攝取品第十三
善生言。世尊。菩薩具足二莊嚴已。云何得畜
徒眾弟子。善男子。應以四攝而攝取之。令離
諸惡增諸善法。至心教詔猶如一子。不求恩
報。不為名稱。不為利養。不求自樂。善男子。
菩薩若無如是等事畜弟子者。名弊惡人。假
名菩薩非義菩薩。名旃陀羅臭穢不淨破壞
佛法。是人不為十方諸佛之所憐念。善男子
菩薩若能隨時教戒。所言時者。貪恚癡時。起
貪結時。當為種種說對治法令得除貪。餘二
亦爾。次當教學十二部經。禪定三昧分別深
義調其身心。令修六念不放逸法。瞻養病苦
不生厭心。能忍惡口誹謗罵辱。苦加身心亦
當堪忍。設其有苦能為救解。除其弊惡疑網
之心。善知利根中根鈍根。教鈍根人令生信
心。中根之人能令純淑。利根之人令得解脫。
若能如是勤教詔者。名義菩薩。是名善人。
分陀利花。人中香象。調御丈夫。名大船師。
善男子。寧受惡戒一日中斷無量命根。終不
養畜弊惡弟子不能調伏。何以故。善男子。
是惡律儀殃齊自身。畜惡弟子不能教誨。乃
令無量眾生作惡。能謗無量善妙之法破和
合僧。令多眾生作五無間。是故劇於惡律儀
罪。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。
出家菩薩有二弟子。一者出家。二者在家。在
家菩薩有一弟子。所謂在家。出家菩薩教出
家者十二部經。隨所犯罪諭令懺悔。教習
八智。何等為八。一者法智。二者義智。三者
時智。四者知足智。五者自智。六者眾智。七者
根智。八者分別智。善男子。菩薩摩訶薩若能
如是教詔調伏出家弟子。是師弟子二人俱
得無量利益。如是師徒能增三寶。何以故。如
是弟子知八智已。能勤供養師長和上耆舊
有德。能受善語能勤讀誦。兼為法施心不放
逸調伏眾生。能瞻病苦給施貧乏。善男子。出
家菩薩若有在家弟子。亦當先教不放逸法。
不放逸者即是法行。供養父母諸師和上耆
舊有德施於安樂。至心受戒不妄毀犯。受寄
不抵。見恚能忍。惡口惡語及無義語終不為
之。憐愍眾生於諸國王長者大臣。恒生恭敬
怖畏之心。能自調伏妻子眷屬。分別怨親不
輕眾生。除去憍慢不親惡友。節食除貪少欲
知足。鬪諍之處身不往中。乃至戲笑不說惡
語。是則名為不放逸法。出家菩薩若畜在家
弟子。先當教造不放逸法。受苦樂時常當
共俱。設在窮乏有所須者。六物之外有不
應惜。病時當為求覓所須。瞻病之時不應生
厭。若自無物應四出求。求不能得貸三寶物。
差已依俗十倍償之。如波斯匿王國之正法。
若不能償。復當教言。汝今多負三寶之物不
能得償。應當勤修得須陀洹果至阿羅漢果。
若能至心發菩提心。若教千人於佛法中生清
淨信。若壞一人慇重邪見。出家菩薩能教在
家如是等事。是師弟子二人俱得無量利益。
善男子。在家菩薩若畜在家弟子。亦當先教
不放逸法。不放逸者。供養父母師長和上耆
舊有德。復當供給兄弟妻子親友眷屬。欲行
之人及遠至者。所有僮僕作使之人。先給飲
食。然後自用。又復教令信向三寶。苦樂共俱
終不偏獨。隨時賞賜不令飢寒。終不打罵鞭
撻苦楚。應當軟言敦諭教詔。設有病者應
當瞻療。隨所乏少當為求索。世間之事悉以
教之。婚姻求對無求卑下。教以如來五部
經典。見離壞者能為和合。既和合已令增善
心。一切出家內外諸道。隨意供養終不選擇。
何以故。先以施攝後當調故。以六和敬而教
詔之。若求財物商賈農作奉事王者。常當至
心如法而作。既得財已如法守護樂為福德。
見他作時心生歡喜。是則名為不放逸法。在
家菩薩若能教誨在家菩薩如是事者。是師
弟子二人俱得無量利益。善男子。在家菩薩
若得自在為大國主。擁護民庶猶如一子。教
離諸惡修行善法。見作惡者撾打罵辱終不
斷命。財物六分稅取其一。見瞋惡者教修忍
辱及不放逸。經言柔軟。又能分別善惡之人。
見有罪者忍而不問。隨有財物常行慧施。任
力讀誦五部經典。善能守護身命財物。能化
眾生不令作惡。見貧窮者生大憐愍。自於國
土常修知足。惡人讒謗終不信受。不以非法
求覓財物。如法護國遠七種惡。一者不樂樗
蒲圍碁六博。二者不樂射獵。三者不樂飲
酒。四者不樂欲心。五者不樂惡口。六者不樂
兩舌。七者不樂非法取財。常樂供養出家之
人。能令國人常於王所生父母想信因信果。
見有勝己不生嫉妒。見己勝他不生憍慢。知
恩報恩小恩大報。能伏諸根淨於三業。讚歎
善人呵責惡人。先意發言言則柔軟。自無力
勢如法屬他。取他國時不舉四兵。眾生恐怖
能為救解。常以四攝而攝取之。善能分別種
種法相。不受法者軟言調之。善男子。菩薩有
二種。一者在家。二者出家。出家菩薩畜二弟
子是不為難。在家菩薩畜一弟子是乃為難。
何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故
善生言。世尊。在家菩薩云何得受優婆塞戒。
善男子。在家菩薩若欲受持優婆塞戒。先當
次第供養六方東方南方西方北方下方上
方。言東方者即是父母。若人有能供養父
母。衣服飲食臥具湯藥房舍財寶。恭敬禮拜
讚歎尊重。是人則能供養東方。父母還以五
事報之。一者至心愛念。二者終不欺誑。三者
捨財與之。四者為娉上族。五者教以世事。
言南方者即是師長。若有人能供養師長。
衣服飲食臥具湯藥。尊重讚歎恭敬禮拜。早
起晚臥受行善教。是人則能供養南方。是師
復以五事報之。一者速教不令失時。二者盡
教不令不盡。三者勝己不生妒嫉。四者將
付嚴師善友。五者臨終捨財與之。言西方者
即是妻子。若有人能供給妻子。衣服飲食臥
具湯藥瓔珞服飾嚴身之具。是人則是供養
西方。妻子復以十四事報之。一者所作盡
心營之。二者常作終不懈慢。三者所作必令
終竟。四者疾作不令失時。五者常為瞻視
賓客。六者淨其房舍臥具。七者愛敬言則
柔軟。八者僮使軟言教詔。九者善能守護
財物。十者晨起夜寐。十一者能設淨食。十二
者能忍教誨。十三者能覆惡事。十四者能瞻
病苦。言北方者即善知識。若有人能供施善
友任力與之。恭敬軟言禮拜讚歎。是人則能
供養北方。是善知識復以四事而還報之。一
者教修善法。二者令離惡法。三者有恐怖時
能為救解。四者放逸之時能令除捨。言下
方者即是奴婢。若有人能供給奴婢。衣服
飲食病瘦醫藥。不罵不打。是人則能供給
下方。奴婢復以十事報之。一者不作罪過。
二者不待教作。三者作必令竟。四者疾作不
令失時。五者主雖貧窮終不捨離。六者早起。
七者守物。八者少恩多報。九者至心敬念。十
者善覆惡事。言上方者即是沙門婆羅門等。
若有供養沙門婆羅門。衣服飲食房舍臥具
病痛醫藥。怖時能救饉世施食聞惡能遮。禮
拜恭敬尊重讚歎。是人則能供養上方。是出
家人以五種事報。一者教令生信。二者教
生智慧。三者教令行施。四者教令持戒。五者
教令多聞。若有供養是六方者。是人則得增
長財命。能得受持優婆塞戒。善男子。若人欲
受優婆塞戒增長財命。先當諮啟所生父母。
父母若聽次報妻子奴婢僮僕。此輩若聽次
白國主。國主聽已。誰有出家發菩提心者。便
往其所頭面作禮軟言問訊。作如是言。大德。
我是丈夫具男子身。欲受菩薩優婆塞戒。惟
願大德。愍憐故聽受。是時比丘應作是言。
汝之父母妻子奴婢國主聽不。若言聽者。
復應問言汝不曾負佛法僧物及他物也。
若言不負。復應問言。汝今身中將無內外身
心病也。若言無者。復應問言。汝不於比丘
比丘尼所作非法耶。若言不作。復應問言。
汝將不作五逆罪耶。若言不作。復應問言。
汝將不作盜法人不。若言不作。復應問言。
汝非二根無根人。壞八戒齋父母師病不
棄去耶。將不殺發菩提心人。盜現前僧物。兩
舌惡口。於母姊妹作非法耶。不於大眾作妄
語乎。若言無者。復應語言。善男子。優婆塞
戒極為甚難。何以故。是戒能為沙彌十戒大
比丘戒及菩薩戒。乃至阿耨多羅三藐三菩
提。而作根本。至心受持優婆塞戒。則能獲得
如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者。則
於無量無邊世中。處三惡道受大苦惱。汝今
欲得無量利益。能至心受不。若言能者。復應
語言。優婆塞戒極為甚難。若歸佛已。寧捨身
命終不依於自在天等。若歸法已。寧捨身命
終不依於外道典籍。若歸僧已。寧捨身命終
不依於外道邪眾。汝能如是至心歸依於三
寶不。若言能者。復應語言。善男子。優婆塞
戒極為甚難。若人歸依於三寶者。是人則為
施諸眾生無怖畏已。若人能施無怖畏者。是
人則得優婆塞戒。乃至阿耨多羅三藐三菩
提。汝能如是施諸眾生無怖畏不。若言能者。
復應語言。人有五事現在不能增長財命。何
等為五。一者樂殺。二者樂盜。三者邪婬。四
者妄語。五者飲酒。一切眾生因殺生故。現在
獲得惡色惡力惡名短命。財物秏減眷屬分
離。賢聖呵責人不信用。他人作罪橫羅其
殃。是名現在惡業之果。捨此身已當墮地獄
多受苦惱飢渴。長命惡色惡力惡名等事。是
名後世惡業之果。若得人身復受惡色短命
貧窮。是一惡人因緣力故。令外一切五穀果
蓏悉皆減少。是人殃流及一天下。若人樂
偷。是人亦得惡色惡力惡名短命。財物秏減
眷屬分離。他人失物於己生疑。雖親附人人
不見信。常為賢聖之所呵責。是名現在惡業
之果。捨此身已墮於地獄。受得惡色惡力惡
名飢渴苦惱壽命長遠。是名後世惡業之果。
若得人身貧於財物雖得隨失。不為父母兄
弟妻子之所愛念。身常受苦心懷愁惱。是一
惡人因緣力故。一切人民凡所食噉不得色
力。是人惡果殃流萬姓。善男子。若復有人樂
於妄語。是人現得惡口惡色。所言雖實人不
信受。眾皆憎惡不喜見之。是名現世惡業之
報。捨此身已入於地獄。受大苦楚飢渴熱惱。
是名後世惡業之報。若得人身口不具足。所
說雖實人不信受。見者不樂。雖說正法人不
樂聞。是一惡人因緣力故。外物一切資產
減少。善男子。若復有人樂飲酒者。是人現世
喜失財物。身心多病常樂鬪諍。惡名遠聞喪
失智慧。心無慚愧得惡色力。常為一切之所
呵責。人不樂見不能修善。是名飲酒現在惡
報。捨此身已處在地獄。受飢渴等無量苦惱。
是名後世惡業之果。若得人身心常狂亂。不
能繫念思惟善法。是一惡人因緣力故。一切
外物資產臭爛。善男子。若復有人樂為邪婬。
是人不能護自他身。一切眾生見皆生疑。所
作之事妄語在先。於一切時常受苦惱心常
散亂。不能修善喜失財物。所有妻子心不戀
慕壽命短促。是名邪婬現在惡果。捨此身已
處在地獄。受惡色力飢渴長命無量苦惱。是
名後世惡業果報。若得人身惡色惡口人不
喜見。不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力
故。一切外物不得自在。善男子。是五惡法。汝
今真實能遠離不。若言能者。復應語言。善男
子。受優婆塞戒。有四事法所不應作。何等為
四。無貪因緣不應虛妄。為瞋恚癡恐怖因緣
不應虛妄。是四惡法汝能離不。若言能者。
復應語言。善男子。受優婆塞戒。有五處所所
不應遊。屠兒婬女酒肆國王旃陀羅舍。如是
五處汝能離不。若言能者。復應語言。善男子。
受優婆塞戒。復有五事所不應作。一者不
賣生命。二者不賣刀劍。三者不賣毒藥。四者
不得沽酒。五者不得壓油。如事五事汝能
離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞
戒。復有三事。所不應為。一者不作羅網。二
者不作藍染。三者不作釀皮。如是三事汝能
離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆
塞戒。復有二事所不應為。一者摴蒱圍碁六
博。二者種種歌舞伎樂。如是二事汝能離
不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞
戒有四種人不應親近。一者碁博。二者飲酒
三者欺誑。四者喜酤酒。如是四人汝能離
不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞
戒。有法放逸所不應作。何等放逸。寒時熱
時飢時渴時。多食飽時清旦暮時。懅時作時
初欲作時。失時得時怖時喜時。賊難穀貴病
苦壯少年衰老時。富時貧時為命求財時。
如是時中不修善法。汝能離不。若言能者。
復應語言。善男子。受優婆塞戒先學世事。既
學通達如法求財。若得財物應作四分。一分
應供養父母己身妻子眷屬。二分應作如法
販博。留餘一分藏積擬用。如是四事汝能
作不。若言能者。復應語言。善男子。財物不應
寄付四處。一者老人。二者遠處。三者惡人。四
者大力。如是四處不應寄付。汝能離不。若言
能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒。有四惡
人常應離之。一者樂說他過。二者樂說邪見。
三者口軟心惡。四者少作多說。是四惡人汝
能離不。若言能者。應令是人滿六月日。親近
承事出家智者。智者復應至心觀其身四威
儀。若知是人能如教作。過六月已。和合眾僧
滿二十人作白羯磨。大德僧聽。是某甲今於
僧中乞受優婆塞戒。已滿六月中淨四威儀。
至心受持淨莊嚴地。是人丈夫具男子身。若
僧聽者僧皆默然。不聽者說。僧若聽者。智
者復應作如是言。善男子。諦聽諦聽。僧已和
合聽汝受持優婆塞戒。是戒即是一切善法
之根本也。若有成就如是戒者。當得須陀
洹果乃至阿那含果。若破是戒命終當墮三
惡道中。善男子。優婆塞戒。不可思議。何以
故。受是戒已雖受五欲。而不能障須陀洹
果至阿那含果。是故名為不可思議。汝能憐
愍諸眾生故受是戒不。若言能受。爾時智者
次應為說三歸依法。第二第三亦如是說。受
三歸已名優婆塞。爾時智者復應語言。善男
子。諦聽諦聽如來正覺說優婆塞戒。或有
一分。或有半分。或有無分。或有多分。或有
滿分。若優婆塞受三歸已。不受五戒名優婆
塞。若受三歸受持一戒。是名一分。受三歸
已受持二戒。是名少分。若受三歸持二戒已
若破一戒。是名無分。若受三歸受持三四
戒。是名多分。若受三歸受持五戒。是名滿
分。汝今欲作一分優婆塞作滿分耶。若隨意
說。爾時智者當隨意授。既授戒已。復作是
言。優婆塞者有六重法。善男子。優婆塞受
持戒已雖為天女乃至蟻子悉不應殺。若受
戒已。若口教殺若身自殺。是人即失優婆塞
戒。是人尚不能得煖法。況須陀洹至阿那
含。是名破戒優婆塞臭優婆塞旃陀羅優婆
塞垢優婆塞結優婆塞。是名初重。優婆塞戒。
雖為身命不得偷盜乃至一錢。若破是戒。是
人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法。況須
陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞臭旃陀羅
垢結優婆塞。是名二重。優婆塞戒。雖為身命
不得虛說。我得不淨觀至阿那含。若破是戒。
是人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法。況
須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞臭旃陀
羅垢結優婆塞。是名三重。優婆塞戒。雖為身
命不得邪婬。若破是戒。是人即失優婆塞戒。
是人尚不能得煖法。況須陀洹至阿那含。是
名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞。是名
四重。優婆塞戒。雖為身命不得宣說比丘比
丘尼優婆塞優婆夷所有過罪。若破是戒。是
人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法。況須
陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞臭旃陀羅
垢結優婆塞。是名五重。優婆塞戒。雖為身命
不得酤酒。若破是戒。是人即失優婆塞戒。
是人尚不能得煖法。況須陀洹至阿那含。是
名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞。是名
六重。善男子。若受如是優婆塞戒。能至心
持不令毀犯。則能獲得如是戒果。善男子。優
婆塞戒名為瓔珞名為莊嚴。其香微妙熏無
邊界。遮不善法為善法律。即是無上妙寶之
藏。上族種姓大寂靜處。是甘露味生善法地。
直發是心尚得如是無量利益。況復一心受持
不毀。善男子。如佛說言若優婆塞受持戒已。
不能供養父母師長。是優婆塞得失意罪。不
起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已耽樂
飲酒。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有
作。若優婆塞受持戒已。污惡不能瞻視病
苦。是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作。
若優婆塞受持戒已。見有乞者不能多少隨
宜分與空遣還者。是優婆塞得失意罪。不
起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若見
比丘比丘尼長老先宿諸優婆塞優婆夷等。
不起承迎禮拜問訊。是優婆塞得失意罪。不
起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若見
比丘比丘尼優婆塞優婆夷毀所受戒。心生
憍慢言。我勝彼彼不如我。是優婆塞得失意
罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。
月月之中不能六日受持八戒供養三寶。是
優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優
婆塞受持戒已。四十里中有講法處不能往
聽。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。
若優婆塞受持戒已。受招提僧臥具牀座。是
優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優
婆塞受持戒已。疑水有虫故便飲之。是優婆
塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞
受持戒已。嶮難之處無伴獨行。是優婆塞得
失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持
戒已。獨宿尼寺。是優婆塞得失意罪。不起墮
落不淨有作。若優婆塞受持戒已。為於財命
打罵奴婢僮僕外人。是優婆塞得失意罪不
起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若以
殘食施於比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是優
婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作若優婆
塞受持戒已。若畜貓狸。是優婆塞得失意罪。
不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。畜
養象馬牛羊駝驢一切畜獸。不作淨施未受
戒者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有
作。若優婆塞受持戒已。若不儲畜僧伽梨衣
鉢盂錫杖。是優婆塞得失意罪。不起墮落不
淨有作。若優婆塞受持戒已。若為身命須田
作者。不求淨水及陸稼處。是優婆塞得失意
罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。
為於身命若作市易斗秤賣物。一說價已不得
前却捨賤趣貴。斗秤量物任前平用。如其不
平應語令平。若不如是。是優婆塞得失意罪。
不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若
於非處非時行欲。是優婆塞得失意罪。不起
墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。商估販
賣不輸官稅盜棄去者。是優婆塞得失意罪。
不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若
犯國制。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨
有作。若優婆塞受持戒已。若得新穀果[卄/瓜]
菜茹。不先奉獻供養三寶。先自受者。是優婆
塞得失意罪。不起墮落不淨有作若優婆塞
受持戒已。僧若不聽。說法讚歎輒自作者。是
優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優
婆塞受持戒已。道路若在諸比丘前沙彌
前行。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有
作。若優婆塞受持戒已。僧中賦食。若偏為
師選擇美好過分與之。是優婆塞得失意罪。
不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若
養蠶者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不
淨有作。若優婆塞受持戒已。行路之時遇見
病者。不住瞻視為作方便付囑所在而捨去
者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。
善男子。若優婆塞至心能受持如是戒。是人
名為優婆塞中分陀利花。優婆塞中微妙上
香。優婆塞中清淨蓮花。優婆塞中真實珍寶。
優婆塞中丈夫之人。善男子。如佛所說菩薩
二種一者在家。二者出家。出家菩薩名為比
丘。在家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家戒
是不為難。在家菩薩持在家戒是乃為難。何
以故。在家之人多惡因緣所纏繞故
善生言世尊。有人受持如是戒已。云何當
令是戒淨耶。佛言。善男子。有三法能淨是戒。
一者信佛法僧。二者深信因果。三者解心。復
有四法。一者慈心。二者悲心。三者無貪心。
四者未有恩處先以恩加。復有五法。一者先
於怨所以善益之。二者見怖懅者能為救護
三者求者未索先開心與。四者凡所施處平
等無二。五者普慈一切不依因緣。復有四法。
一者終不自輕言我不能得菩提果。二者趣
菩提時其心堅固。三者精進勤修一切善法。
四者造作大事心不疲悔。復有四事。一者自
學善法學已教人。二者自離惡法教人令離。
三者善能分別善惡之法。四者於一切法不
取不著。復有四法。一者知有為法無我我所。
二者知一切業悉有果報。三者知有為法皆
是無常。四者知從苦生樂從樂生苦。復有三
法。一者於諸眾生心無取著。二者施眾生樂
其心平等。三者如說而行。復有三法。一者
能施眾生樂因。二者所作不求恩報。三者自
知定當得成阿耨多羅三藐三菩提。復有三
法。一者為諸眾生受大苦惱。二者次第受之。
三者中間不息。雖受是苦心終不悔。復有三
法。一者未除愛心。能捨所愛施與他人。二者
未除瞋恚。有惡來加而能忍之。三者未除癡
心。而能分別善惡之法。復有三法。一者善
知方便。能教眾生遠離惡法。二者知善方便。
能教眾生令修善法。三者化眾生時心無疲
悔。復有三法。一者為令眾生離身苦時。自於
身命心不吝惜。二者為令眾生離心苦時。自
於身命心不吝惜。三者教化眾生修善法時。
自於身命心不吝惜。復有三法。一者自捨己
事先營他事。二者營他事時不擇時節。三者
終不顧慮辛苦憂惱。復有三法。一者心無妒
嫉。二者見他受樂心生歡喜。三者善心相續
間無斷絕。復有三事。一者見他少善心初不
忘。二者毫末之慧輒思多報。三者於無量
世受無量苦。其心堅固無退轉想。復有三法。
一者深知生死多諸過咎。猶故不捨一切作
業。二者見諸眾生無歸依者為作歸依。三者
見惡眾生心生憐愍不責其過。復有三法。一
者親近善友。二者聞法無厭。三者至心諮受
善知識教。復有九法。遠離三法。三時不悔。
平等慧施三種眾生。復有四法。所謂慈悲
喜捨。善男子。菩薩若以淨法淨心要在二
時。一佛出世時。二緣覺出時。善男子。眾
生善法有三種生。一從聞生。二從思生。三
從修生。聞思二種在二時中。從修生者不必
爾也。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出
家。出家菩薩如是淨戒是不為難。在家淨戒
是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏
繞故
善生言。世尊。菩薩已受優婆塞戒。若有內外
諸惡不淨因緣。云何得離。善男子。菩薩若有
內外諸惡不淨因緣。是人應當修念佛心。若
有至心修念佛者。是人則得離內外惡不淨
因緣增長悲慧。世尊。當云何修。善男子。當觀
如來有七勝事。一者身勝。二者如法住勝。三
者智勝。四者具足勝。五者行處勝。六者不
可思議勝。七者解脫勝。云何身勝。如來身為
三十二相八十種好之所嚴飾。一一節力敵
萬八十伊羅鉢那香象之力。眾生樂見無有
厭足。是名身勝。云何如法住勝。如來既自得
利益已。復能憐愍救濟利益無量眾生。是名
如法住勝。云何智勝。如來所有四無礙智。非
諸聲聞緣覺所及。是名智勝。云何具足勝。如
來具足行命戒見。是名具足勝。云何行處勝。
如來世尊修三三昧九次第等。非諸聲聞緣
覺所及。是名行處勝。云何不可思議勝。如來
所有六種神通。亦非聲聞緣覺所及。如來十
力四無所畏大悲三念處。是名不可思議勝。
云何解脫勝。如來具足二種解脫勝。除智
慧障及煩惱障。永斷一切煩惱習氣。智緣二
事俱得自在。是名解脫勝。是故舍利弗於契
經中。讚歎如來具七勝法。如來從觀不淨乃
至得阿耨多羅三藐三菩提。從莊嚴地至解
脫地。勝於聲聞辟支佛等。是故如來名無上
尊。如來世尊修空三昧滅定三昧。四禪慈悲
觀。十二因緣。皆悉為利諸眾生故。如來正
覺發言無二。故名如來如往。先佛從莊嚴
地出得阿耨多羅三藐三菩提。故名如來。具
足獲得微妙正法。名阿羅呵。能受一切人天
供養。名阿羅呵。覺了二諦世諦真諦。名三藐
三佛陀。修持淨戒具足三明。名明行足。更不
復生諸有之中。故名善逝。知二世界眾生世
界國土世界。名世間解。善知方便調伏眾
生。名調御丈夫。能令眾生不生怖畏。方便教
化離苦受樂。是名天人師。知一切法及一切
行。故名為佛。能破四魔名婆伽婆。復觀如
來行戒定慧為益眾生。久於無量無數世中
怨親等利無有差別。悉斷一切無量煩惱。一
一皆知一一眾生為一煩惱。無量世中受大
苦惱。如來世尊為眾生故。難施能施難忍能
忍。佛有二淨。一莊嚴淨。二果報淨。如是二
淨因緣力故。從初十十至後十十。無有人天
能說其過。如來具足八萬音聲。眾生聞之不
生厭離。以是因緣如來出勝一切聲聞辟支
佛等。善男子。若人受持優婆塞戒欲淨戒者。
當作如是修念佛心。若修念佛是人則離內
外諸惡不淨因緣。增長悲慧。貪瞋癡斷具足
成就一切善法。善男子。菩薩二種。一者在
家。二者出家。出家菩薩修念佛心是不為難。
在家修集是乃為難。何以故。在家之人多惡
因緣所纏繞故
善生言。世尊。菩薩已受優婆塞戒。復當云何
供養三寶。善男子。世間福田凡有三種。一報
恩田。二功德田。三貧窮田。報恩田者。所謂父
母師長和上。功德田者。從得煖法乃至得阿
耨多羅三藐三菩提。貧窮田者。一切窮苦困
厄之人。如來世尊是二種福田。一者報恩
田。二功德田。法亦如是是二種田。眾僧三
種。一報恩田二功德田。三貧窮田。以是因
緣。菩薩已受優婆塞戒。應當至心勤供養三
寶。善男子。如來即是一切法藏。是故智者
應當至心勤心供養生身滅身形像塔廟。若
於空野無塔像處。常當繫念尊重讚歎。若自
力作若勸人作。見人作時心生歡喜。如其自
有功德力者。要當廣教眾多之人而共作之。
既供養已。於己身中莫生輕想。於三寶所亦
應如是。凡所供養不使人作不為勝他。作時
不悔心不愁惱。合掌讚歎恭敬尊重。若以一
錢至無量寶。若以一綖至無量綖。若以一
花至無量花。若以一香至無量香。若以一偈
讚至無量偈讚。若以一禮至無量禮。若遶一
匝至無量匝。若一時中乃至無量時。若自獨
作若共人作。善男子。若能如是至心供養佛
法僧者。若我現在及涅槃後。等無差別。見塔
廟時。應以金銀銅鐵繩鎖幡蓋伎樂香油
燈明而供養之。若見鳥獸踐蹋毀壞。要當
塗治掃除令淨。暴風水火之所壞處。亦當
自治。自若無力當勸人治。或以金銀銅鐵土
木。若有塵土灑掃除拂。若有垢污以香水洗。
若作寶塔及作寶像。作訖當以種種幡蓋香
花奉上。若無真寶力不能辦。次以土木而造
成之。成訖亦當幡蓋香花種種伎樂而供養
之。若是塔中草木不淨鳥獸死尸。及其糞穢
萎花臭爛悉當除去。蛇鼠孔穴當塞治之。銅
像木像石像泥像。金銀琉璃頗梨等像。常當
洗治任力香塗。隨力造作種種瓔珞。乃至猶
如轉輪聖王塔。精舍內當以香塗。若白土泥。
作塔像已。當以琉璃頗梨真珠綾絹綵綿鈴
磬繩鎖而供養之。畫佛像時綵中不雜膠乳
雞子。應以種種花貫散花妙紼明鏡。末香
塗香散香燒香。種種伎樂歌舞供養。如晝
夜亦如是。如夜晝亦如是。不如外道燒酥
大麥而供養之。終不以酥塗塔像身亦不
乳洗。不應造作半身佛像。若有形像身不
具足。當密覆藏勸人令治。治已具足然後顯
示。見像毀壞應當至心供養恭敬。如完無
別。如是供養要身自作。若自無力當為他使。
亦勸他人令佐助之。若人能以四天下寶供
養如來。有人直以種種功德尊重讚歎至心
恭敬。是二福德等無差別。所謂如來身心具
足。身有微妙三十二相八十種好。具足大力。
心有十力四無所畏大悲三念五智三昧三種
法門十一種空觀十二緣智無量禪定。具足
七智已能度到六波羅蜜岸。若人能以如是
等法讚歎佛者。是人則名真供養佛。云何名
為供養於法。善男子。若能供養十二部經。
名供養法。云何供養十二部經。若能至心信
樂受持讀誦解說。如說而行。既自為已復
勸人行。是名供養十二部經。若能書寫十二
部經。既書寫已種種供養如供養佛。唯除洗
浴。若有供養受持讀誦如是經者。是則名為
供養法也。供養法時如供養佛。又復有法謂
菩薩。一根辟支佛人。三根三諦。若信是者名
供養法。若有供養發菩提心受持戒者出家
之人。向須陀洹至阿羅漢果。名供養僧。若
有人能如是供養佛法僧寶。當知是人終不
遠離十方如來。常與諸佛行住坐臥。善男子。
若有人能如說多少供養如是三福田者。當
知是人於無量世多受利益。善男子。菩薩二
種。一者在家。二者出家。出家菩薩供養三
寶是不為難。在家供養是乃為難。何以故。在
家之人多惡因緣所纏繞故
優婆塞戒經卷第三
