五戒品第二十二
善生言。世尊。何等之人得三歸依。何等之人
不得三歸。善男子。若人信因信果信諦信有
得道。如是之人則得三歸。若人至心信不可
敗。親近三寶受善友教。如是之人則得三歸。
優婆塞戒亦復如是。若能觀是優婆塞戒。多
有無量功德果報。能壞無量弊惡之法。眾生
無邊受苦亦爾。難得人身雖得人身難具諸
根。雖具諸根難得信心。雖得信心難遇善友。
雖遇善友難得自在。雖得自在諸法無常。我
今若造惡業。因是惡業獲得二世身心惡報。
以是因緣身口意惡即是我怨。設三業惡不
得惡報。現在之惡亦不應作。是三惡業現在
能生弊惡色等死時生悔。以是因緣我受三
歸及八齋法。遠離一切惡不善業。智者當觀
戒有二種。一者世戒。二第一義戒。若不依
於三寶受戒。是名世戒。是戒不堅如彩色無
膠。是故我先歸依三寶然後受戒。若終身受
若一日一夜。所謂優婆塞戒八戒齋法。夫世
戒者不能破壞先諸惡業。受三歸戒則能壞
之。雖作大罪亦不失戒。何以故。戒力勢故。
俱有二人同共作罪。一者受戒。二不受戒。
已受戒者犯則罪重。不受戒者犯則罪輕。何
以故。毀佛語故。罪有二種。一者性重。二者
遮重。是二種罪復有輕重。或有人能重罪作
輕。輕罪作重。如鴦掘魔受於世戒。伊羅鉢龍
受於義戒。鴦掘魔羅破於性重不得重罪。伊
羅鉢龍壞於遮制而得重罪。是故有人重罪作
輕輕罪作重。是故不應以戒同故得果亦同。
世戒亦有不殺不盜。義戒亦有不殺不盜。至
不飲酒亦復如是。如是世戒。根本不淨受已
不淨。莊嚴不淨覺觀不淨。念心不淨果報不
淨。故不得名第一義戒。唯名世戒。是故我
當受於義戒。善男子。後世眾生身長八丈。
壽命滿足八萬四千歲是時受戒。復有於今
惡世受戒。是二所得果報正等。何以故。三
善根平等故。或有說言可斷命處乃得戒者。
是義不然。何以故。夫禁戒者。悉於一切可
殺不可殺中。得一切可殺不可殺者。無量無
邊。戒之果報亦復如是無量無邊。善男子。
一切施中施無怖畏最為第一。是故我說五
大施者即是五戒。如是五戒能令眾生離五
怖畏。是五種施易可修行。自在無礙不失財
物。然得無量無邊福德。離是五施不能獲得
須陀洹果。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。善
男子。若受戒已當知是人為諸天人恭敬守
護。得大名稱。雖遭惡對心無愁惱。眾生親
附樂來依止。阿那邠坻長者之子。雖為八千
金錢受戒。亦得無量功德果報。善男子。為
財受戒尚得利益。況有至心為於解脫而當
不得。善男子。有五善法圍遶是戒常得增長。
如恒河水。何等為五。一者慈。二者悲。三
者喜。四者忍。五者信。若人能破慇重邪見。心
無疑網則具正念。莊嚴清淨根本清淨離惡
覺觀。善男子。若人能遠五惡事者。是名受戒。
遠離一切身口意惡。若有說言離五戒已度
生死者。無有是處。善男子。若人欲度生死
大海。應當至心受持五戒。是五戒中四。於
後世成無作戒。唯愛難斷故不得成。以是因
緣婬欲纏綿。應當至心慎無放逸。若有說言。
更有無量極重之法。過去諸佛何緣不制而
制於酒。善男子。因於飲酒慚愧心壞。於三惡
道不生怖畏。以是因緣。則不能受其餘四戒。
是故過去諸佛如來制不聽飲。若有說言如
來已說酒多過失。何故不在五戒初說。是義
不然。何以故。如是酒戒名為遮重。不為性
重。如來先制性重之戒。後制遮重。善男子。如
來先說。白黑月中各有三齋。隨外道故。諸外
道輩常以此日供養諸天。是故如來說有三
齋。善男子。如因帳窗帳勒故不墮。三齋之
法亦復如是。眾生若有發心受持。終不墮於
三惡道中。善男子。有人若欲施時。供養三寶
時。若坐禪時。若修善時。若讀經時。供養父
母時。當先立制。我若不作要自剋罰。是人
福德日夜增長。如恒河流如是五戒有五種
果。一者無作果。二者報果。三者餘果。四者作
果。五者解脫果。若有具足受持五戒。當知
是人得是五果。若優婆塞常能出至寺廟僧
坊。到已親近諸比丘等。既親近已諮問法味。
既問法已當至心聽。聽已受持憶念不忘能
分別義。分別義已轉化眾生。是名優婆塞自
利利他。若優婆塞不能習學。如是所說。輕慢
比丘為求過失。而往聽法無信敬心。奉事外
道見其功德。深信日月五星諸宿。是優婆塞
不名堅固如法住也。若優婆塞雖不自作五
惡之業。教人作者。是優婆塞非如法住也。
若優婆塞先取他物許為了事。是優婆塞非
如法住。若優婆塞典知官津稅賣估物。是
優婆塞非如法住。若優婆塞計價治病治已
賣物。是優婆塞非如法住。若優婆塞違官私
制非如法住。若優婆塞自不作惡不教他作
心不念惡。名如法住。若優婆塞因客煩惱所
起之罪。作已不生慚愧悔心。非如法住。若
優婆塞為身命故作諸惡事。非如法住。若優
婆塞雖得人身行於非法。不名為人。若得信
心能作福德善修正念。觀一切法皆是無常
無我我所。於一切法心無取著。見一切法不
得自在。生滅苦空無有寂靜。人身難得雖得
人身難具諸根。雖具諸根難得正見。雖具正
見難得信心雖得信心難遇善友。雖遇善友
難聞正法。雖聞正法難得受持。能如是觀是
名人身。若人能觀欲界無常。乃至非想非非
想處皆悉無常。以是因緣不求三惡乃至非
想非非想處。如是觀已見三不堅。以不堅身
易於堅身。禮拜供養來迎去送。自手施與親
執福事。是名以不堅身易於堅身。以不堅財
易於堅財。能自食用亦以布施。供給病瘦行
路之人。供養沙門婆羅門等貧窮下賤。是名
以不堅財易於堅財。以不堅命易於堅命。修
於六念慈悲喜捨。證四真諦。善能觀察生老
病死。明信善惡業之果報。定知恩愛當有別
離。一切眾生不得自在。未得聖道生死力大。
一切世樂常與苦俱。雖復受之心不染著。猶
如寒月求火自煖。雖復為之終不作惡。修忍
二施以潤眾生。深觀苦樂其性平等。凡所發
言言則柔軟。善化眾生令如法住。遠離惡友
心無放逸。飲酒博弈射獵之事悉不為之。是
名以不堅之命易於堅命。善男子。若得人
身多饒財物兼得自在。先應供養父母師長
和上耆舊持法之人。供給遠至初行之人疾
病所須。言則柔軟多有慚愧。不偏信敬有德
一人。見有賢聖持戒多聞。能以舍宅飲食臥
具衣服病藥而供養之。深言僧中多有功德。
修集向道得須陀洹果。乃至能修向阿羅漢
得阿羅漢果。修金剛三昧電光三昧。觀如是
已平等奉施。如是施已得無量福。是故我於
鹿子經中。告鹿子母曰。雖復請佛及五百阿
羅漢。猶故不得名請僧福。若能僧中施一
似像極惡比丘。猶得無量福德果報。何以
故。如是比丘雖是惡人無戒多聞不修善法。
亦能演說三種菩提有因有果。亦不誹謗佛
法僧寶。執持如來無上勝幡。正見無謬。若供
養僧。即是供養佛僧二寶。若觀佛法功德
微妙。即是具足供養三寶。若人施時不求果
報。即是供養無上菩提。具足成就檀波羅蜜
修菩提道。能得未來無量功德。亦能自利及
利益他。能修慈悲為破他苦自捨己樂。未得
菩提心無憂悔。雖聞菩提久遠難得。而其內
心初無退轉。為諸眾生無量世中。受大苦惱
亦不疲厭。樂如法行不求世樂。樂處寂靜出
家修道。未得出家雖在家居。如解脫人不作
眾惡。得三種戒戒戒定戒無漏戒。善男子。菩
薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩如法
修行是不為難。在家菩薩如法修行是乃為
難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故
善生言。世尊云何菩薩趣向菩提其心堅固。
善男子。菩薩堅固具足四法。一者受大苦時。
終不捨離如法之行。二者得大自在常修忍
辱。三者身處貧窮常樂施與。四者盛壯之年
常樂出家。若有菩薩具足四法。趣向菩提其
心堅固。菩薩具足如是四法。復作是念是菩
提道初根本地名之為戒。如是戒者。亦名初
地亦名導地。亦名平地亦名等地亦名慈地
亦名悲地。亦名佛跡。亦名一切功德根本。
亦名福田。以是因緣。智者應當受持不毀。
復次智者又作是念。戒有二果。一諸天樂。二
菩提樂。智者應當求菩提樂不求天樂。若受
戒已。所不應作而故作之。所不應思而故思
惟。懈怠懶惰樂於睡眠。念惡覺觀邪命惡
願。是名污戒。若受戒已。心生悔恨求人天樂。
多諸放逸不生憐愍。是名污戒。若畏貧窮若
為恐怖。若為失財若畏作役。若為身命若為
利養。若為愛心而受禁戒。既受戒已心生疑
惑。是名污戒。善男子。若人不樂久處生死深
見過罪。觀人天樂阿鼻獄苦平等無差。憐愍
眾生具足正念。為欲利益無量眾生使得成
道。為具無上菩提道故。為如法行故受持是
戒心不放逸。能觀過去未來現在身口意業。
知輕知重凡所作事。先當繫心修不放逸。作
已作時亦復如是。修不放逸。若先不知作已
得罪。若失念心亦得犯罪。若客煩惱時暫起
者亦得犯罪。若小放逸亦得犯罪。是人常觀
犯輕如重。觀已生悔及慚愧心。怖畏愁惱心
不樂之。至心懺悔。既懺悔已心生歡喜。慎
護受持更不敢犯。是名淨戒。善男子。有智
之人既受戒已。當觀三事不作惡行。一者自
為。二者為世。三者為法。云何自為。我自證知
此是惡事。知作惡業得如是果。知作善業得
如是果。所作惡業無有虛妄。決定還得諸惡
之果。所作善業亦無虛妄。決定還得諸善之
果若是二業無虛妄者。我今云何而自欺誑。
以是因緣我受戒已。不應毀犯當至心持是
名自為云何為世。有智者觀見世間之人。有
得清淨天耳天眼及他心智。我若作惡是人
必當見聞知我。若見聞知我。當云何不生慚
愧而作惡耶。復觀諸天具足無量福德神足
天耳天眼。具他心智遙能見聞。雖近於人人
不能見。若我作惡如是等天當見聞知。若是
天等了了見我。我當云何不生慚愧故作罪
耶。是名為世。云何為法。有智之人觀如來
法。清淨無染得現在利。能令寂靜度於彼岸。
能作解脫不選時節。我為是法故受持戒。我
若不能先受小制。云何能得受大制耶。破小
制已增五有苦。若至心持增無上樂。我受身
來所以未得證解脫者。實由不從過去無量
諸佛如來受禁戒故。我今受戒未來定當值
遇恒河沙等諸佛。深觀是已生大憐愍至心
受戒。受已堅持為阿耨多羅三藐三菩提。利
益無量諸眾生故。善男子。若在家若出家。若
三歸若八齋若五戒。若具足若不具足。若一
日一夜若一時一念。若盡形壽至心受持。當
知是人得大福德。善男子。若受戒已修三善
業。多聞布施修定修善供養三寶。是則名為
莊嚴菩提。若受戒已能讀如來十二部經。是
名無上大法之藏。勤加精進欲得具足尸波
羅蜜。如是戒者。今世受已後雖不受成無作
戒。善男子。有戒非波羅蜜。有波羅蜜非戒。
有戒有波羅蜜。有非禁戒非波羅蜜。是戒
非波羅蜜者。所謂聲聞辟支佛戒。是波羅蜜
非是戒者。所謂檀波羅蜜。是戒是波羅蜜者。
如昔菩薩受瞿陀身時。為諸虫獸及諸蟻子
之所唼食。身不傾動不生惡心。亦如仙人為
眾生故。十二年中青雀處頂不起不動。非戒
非波羅蜜者如世俗施。善男子菩薩摩訶薩
住尸波羅蜜時。所受眾苦誰能說之。有人若
受小小戒已。少欲知足不能憐愍諸苦眾生。
當知是人不能具足尸波羅蜜若能修忍三昧
智慧。勤行精進樂於多聞。當知是人則能增
長尸波羅蜜。莊嚴菩提證菩提果。如是戒者
無量眾生故。無量果報故。無量戒禁故。以
是因緣莊嚴菩提。善男子。菩薩摩訶薩既受
戒已。口不說惡耳不樂聞。不樂說世亦不樂
聞。終不放心在惡覺觀不親惡友。是故得名
寂靜淨戒。菩薩若見破戒惡人不生惡心。為
設種種善巧方便而調伏之。若不調伏當生
憐愍。不為身命破戒捨戒。食已先修慚愧之
心不放逸心。為治身命如療惡瘡。若入村落
如刀刺林。攝護諸根修集正念。觀察可作及
不可作不生放逸。若人作福亦因於我。若人
作罪亦因於我。是故我得大供養時不應生
喜。得衰苦時不應生瞋得少供養應作是念。
我今信戒施聞智慧如法住少故。得如是微
少供養。是故今我不應生於愁苦之念。我
為二事受他信施。一者為增他福。二者為增
自善。是故若得少物惡物。不應生惱。久住
遲得輕罵已得。爾時復當自責其身。是我
宿罪非眾生過。是故我今不應生惱。若受戒
已為他作罪。亦應說言。如是所作實非是道。
何以故。十二部經不說諸惡為菩提道也。是
故我今獲得雜報。若能如是深觀察者。當知
是人則能具足尸波羅蜜。善男子。若有人能
攝護諸根。身四威儀不作諸惡。能堪眾苦不
作邪命。當知是人則能具足尸波羅蜜。若於
輕重戒中等生怖畏。雖遭惡時不犯小戒。不
令煩惱穢污其心。修集忍辱。當知是人則能
具足尸波羅蜜。若離惡友令諸眾生遠惡邪
見。知恩報恩。當知是人則能具足尸波羅蜜。
若為善事不惜身命。罷散自事營成他事。見
罵詈者不生惡心。當知是人則能具足尸波
羅蜜。若見如來所開之處如本持之。護眾生
命不惜財命。乃至命終不犯小戒。雖得微妙
七珍之物。心不生貪不為報恩。以善加人為
憐愍故。受持禁戒。既受持已善發大願。願
諸眾生悉得淨戒。當知是人則能具足尸波
羅蜜。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出
家。出家菩薩具尸波羅蜜是不為難。在家具
足是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所
纏繞故
善生言。世尊。諸佛如來未出世時。菩薩摩訶
薩以何為戒。善男子。佛未出世是時無有三
歸依戒。唯有智人求菩提道修十善法。是十
善法。除佛無能分別說者。過去佛說流轉至
今。無有漏失智者受行。善男子。眾生不能
受持修集十善法者。皆由過去不能親近諮
承佛故。善男子。一切眾生皆有雜心。雜心因
緣有雜煩惱。雜煩惱故造作雜業。雜業因緣
受於雜有。雜有因緣受於雜身。善男子。一
切眾生得雜身已見於雜色。見雜色已生惡
思惟。是惡思惟名為無明。無明因緣生於求
心。名之為愛。因愛所作名之為業。是業因
緣獲得果報。有智之人能破析之由內煩惱。
外有因緣則能繫縛。修十善已則能解之。是
故如來初得阿耨多羅三藐三菩提時。分別
演說十善之法。因十善故世間則有善行惡
行善有惡有乃至解脫。是故眾生應當至
心分別體解十善之道。若有風雲為持大水
阿修羅宮大地大山餓鬼畜生地獄四天王
處。乃至他化自在天處。悉因眾生十業道
故。轉輪聖王所有四輪金銀銅鐵。七眾受戒
求三菩提。亦因十善業因緣故。是十善業
道因緣故。一切眾生內外之物色之與命。皆
有增減。是故智者應當具足修十善道。若諸
眾生少壯老時。春秋冬夏所起煩惱各各別
異。小中大劫所起煩惱亦復如是各各別異。
眾生初修十善業時。得無量命色香味具。因
貪瞋癡一切皆失。是十惡業道因緣故。時節
年歲星辰日月四大變異。若人能觀如是事
者。當知是人能得解脫。眾生皆由苦因緣故
則生信心。既得信心能觀善惡。如是觀已修
十善法意行。十處故名十道
身三道者。謂殺盜婬。口四道者。惡口妄語兩
舌無義語。心三道者妒瞋邪見。是十惡業。
悉是一切眾罪根本。若諸眾生異界異有異
生異色異命異名以是因緣應名無量不但有
十如是十事三名為業不名為道身口七事亦
業亦道。是故名十。是十業道自作他作自他
共作從是而得善惡二果。亦是眾生善惡因
緣。是故智者尚不應念。況身故作。若人令
業煩惱諸結得自在者。當知即是行十惡道。
若有能壞煩惱諸結不令自在。是人即是行
十善道。若人始設方便。若先不思惟當時卒
作是人不得業所攝罪。是故智者應當勤修
十善業道證四真諦亦復如是。作期為惡若
失期者亦不得罪。是故智者應修十善。因是
十善眾生修已。增長壽命及內外物。煩惱因
緣故十惡業增。無煩惱因緣故十善業增。
善男子。是十業道。一一事中各有三事。一
者根本。二者方便。三者成已。根本者。若有他
想有眾生想。若以疑心斷其命根。若動身作
相或口說殺。是名根本。求刀磨利置毒作
索。是名方便。殺已手觸稱量提持。若自食
噉若與人食。得物用度任意施與。歡喜受樂
無有慚愧。心不悔恨。自讚其身生大憍慢。是
名成已。是他財有亦作他想。若自往取若遣
人取。若以疑心移置異處。是名根本。若壞
垣牆諮問計數。置梯緣牆入舍求覓。乃至手
觸是名方便。若得物已負擔藏隱。任意施
與賣用賜遺。歡喜受樂無有慚愧。心不悔
恨。自讚其身生大憍慢。是名成已。若是婦
女繫屬他人起於他想。若以疑心作非梵行。
是名根本。若遣使往若自眼見。若與信物。
若以手觸。若濡細語。是名方便。若事已竟
遺以瓔珞。共坐飲食歡喜受樂。無有慚愧。心
不悔恨。自讚其身生大憍慢。是名成已。若於
大眾捨離本相。若於三時若二時中虛妄說
之。是名根本。若於先時次第莊嚴搆言語端。
或受他語起往彼說。是名方便。若事成已受
取財物。任意施與歡喜受樂。無有慚愧不生
悔恨。自讚其身生於憍慢。是名成已。是妄
語中雜有兩舌能壞和合。是名根本。若說他
過及餘惡事。言和合者必有不可。若離壞
者則有好事。是名方便。和合既離受他財物。
任意施與歡喜受樂。無有慚愧不生悔恨。自
讚其身生大憍慢。是名成已。若變容色惡口
罵詈。是名根本。若聞他罪莊嚴辭章。起去
到彼欲說是惡。是名方便。若罵詈已還受他
物。任意施與歡喜受樂。無有慚愧不生悔
恨。自讚其身生大憍慢。是名成已。若說欲
事非時之言。是名根本。若歌若頌無義章句。
隨人所喜造作百端。是名方便。若教他已還
受財物。任意施與歡喜受樂。無有慚愧不生
悔恨。自讚其身生大憍慢。是名成已。於他
財物生貪欲得。是名根本。發煩惱心是名方
便。作已得財任意施與。歡喜受樂復向餘說。
無有慚愧不生悔恨。自讚其身生大憍慢。是
名成已。若打罵人是名根本。若捉杖石問其
過罪。是名方便。打已生喜受取財物。任意施
與歡喜受樂。無有慚愧不生悔恨。自讚其身
生大憍慢。是名成已。若誹謗業因果真諦賢
聖之人。是名根本。若讀誦書寫信受邪書讚
歎稱譽。是名方便。受已向他分別演說。增其
邪見受邪財物。任意施與歡喜受樂。無有慚
愧不生悔恨。自讚其身生大憍慢。是名成已。
或復有人於十業道。一時作二。妄語兩舌。或
一時三。所謂妄語兩舌惡口。又復有三。所謂
邪見惡口妄語。如是說者即是無義。是名為
四。瞋之與貪不得一時。其餘八事可得一時。
云何一時。六處遣使。自作二事。一者婬他妻
婦。二者謂無業果。先作期要一時得業。是十
惡業。或得作色無無作色。或有作色及無作
色。若無方便及成已者。則得作色無無作色。
若有莊嚴及成已者。則得作色及無作色。是
十業道有輕有重。若殺父母及辟支佛。偷三
寶物。於所生母及羅漢尼作非梵行。妄說壞
僧是名為重。善男子。是十業道各有三種。
一從貪生。二從瞋生。三從癡生。若為貪利故
害命者。是名從貪。若殺怨家是名從瞋。殺
老父母是名從癡。劫盜他財亦復三種。自
為己身妻子眷屬。貪他財物而往劫奪。是名
從貪。盜怨家物是名從瞋。劫奪下姓是名從
癡。邪婬亦三。若為自樂行非梵行。是名從
貪。婬怨眷屬是名從瞋。於所生母作非梵行。
是名從癡。妄語三種。若為財利自受快樂。
是名從貪。為壞怨故是名從瞋。若畏他死是
名從癡。兩舌三種。為財利故是名從貪。為
壞怨故是名從瞋。破壞和合邪見之眾。是名
從癡。惡口三種。為財利故罵詈婦兒。是名從
貪。故向怨家說所惡事。是名從瞋。說他往
昔先人過罪。是名從癡。無義語亦三種。若為
歡樂歌叫諠譁。是名從貪。為勝他故歌叫諠
譁。是名從瞋。為增邪見歌叫諠譁。是名從癡。
從貪生者是名為妒。從瞋生者是名為瞋。從
癡生者是名邪見。修十善已。一一事中得三
解脫。是十惡業決定當得地獄果報。或有餓
鬼或有畜生。餘果則得人中短命。貧窮乏財。
婦不貞廉。有所言說人不信受。無有親厚常
被誹謗。耳初不聞善好之言。能令外物四大
衰微無有真實。惡風暴雨爛臭敗壞。土地不
平無有七寶。多有石沙荊棘惡刺。時節轉變
無有常定。果蓏少實味不具足。若欲破壞如
是等事。應當至心修行十善。是十善法三天
下具或有戒攝。或非戒攝。北鬱單曰唯有四
事。地獄有五。餓鬼畜生天中具十。非戒所攝
欲界六天無有方便。唯有根本成已二事。夫
業道者一念中得。如其殺者可殺俱死。是則
不得根本業果。若作莊嚴事竟不成。唯得方
便不得根本。作莊嚴已便得殺者。得根本罪。
如其殺已不追成已無無作罪。若殺者一念
中死。可殺之者次後念死。殺者不得根本業
罪。若遣使殺使得作罪。口敕之者得無作
罪。若惡口敕亦得作罪及無作罪。若其殺已
心善無記。亦得作罪及無作罪。若有說言。過
去已滅未來未生現在無住。云何名殺。一念
不殺微塵不壞。若一不殺多亦不能。云何言
殺。是義不然。何以故。雖復現在一念不殺。
能遮未來使不起故。故得名殺。以是義故。
不可以見一處無殺舉一切處悉便無殺。有
人刺手則便命終。或有截足而命全者。頭則
不爾刺截俱死。若有作已得大罪者。是名
業道。三業自得七業自他。若無作者亦無無
作。或有說言。身業三事有作無作。口不如是。
是義不然。何以故。若口有作無無作者。口
敕殺已不應得罪。是故口業亦應有作及以
無作。心則不爾。何以故。賢聖之人不得罪故。
何因緣故。名作無作。是業墮於三惡道故。
生於人中壽命短故。所有六入常受苦故。餘
果相似。根本正果或有相似或不相似。受果
報時在活地獄黑繩地獄。餓鬼畜生人中三
處受於餘果。若於一人作殺莊嚴。作莊嚴已
有二人死。當知唯於本所為人得作無作。若
有說言。色是無記命亦無記。如是無記。云
何殺已而得殺罪。是義不然。何以故。如是
身命是善惡心器。若壞是器遮於未來善惡
心故。是故得罪。若王敕殺。侍臣稱善。是王
與臣罪無差別。獵亦如是。若有垂終其命餘
殘有一念在。若下刀殺是得殺罪。若命已盡
而下刀者。不得殺罪。若先作意規欲撾打。
然下手時彼便命終不得殺罪。若作毒藥與
懷妊者。若破歌羅羅。是人則得作無作罪。
若自刑者不得殺罪。何以故。不起他想故。無
瞋恚心故。非他自因緣故。或有說言。若心
在善不善無記。悉得殺罪。猶如火毒。雖復善
心不善無記。觸食之者悉皆死者。是義不然。
何以故。世間有人捉火不燒食毒不死。非惡
心殺亦復如是。不得殺罪。如諸醫等或有說
言。婆藪仙人說呪殺人殺羊祀天不得殺罪。
是義不然。何以故。斷他命故。癡因緣故。若
見人死心生歡喜。當知是人得成已罪。見他
殺已心生歡喜出財賞之。亦復如是。若使他
殺。受使之人到已。更以種種苦毒而殺戮之。
口敕之者唯得作罪。受使之人兼得二罪。作
以無作。若發惡心奪取他物。是人亦得作無
作罪。若數時取。若寄時取。因市易取。亦得
偷罪。若自不取不貪不用。教他令取。是人
亦得作無作罪。若欲偷金取時得銀。出外識
已還置本處。是人不得偷盜之罪。若欲偷
金。得已即念無常之想心生悔恨。欲還本主
而復畏之。設餘方便還所偷物。雖離本處不
得偷罪。奴僕財產先悉生意與主同共。後生
貪想輒取主物。取已生疑而便藏避。復思是
物同共無異。雖離本處不得偷罪若人行路
為賊所剝。既至村落村主問言。汝失何物
我當償之。若說過所失取他物者。是得偷罪。
若有發心施他二衣。受者取一云不須二。輒
還留者是得偷罪。若人發心欲以房舍臥具
醫藥資生所須施一比丘。未與之間更聞他
方有大德來。輒迴施之是得偷罪。若取命過
比丘財物。誰邊得罪。若羯磨已從羯磨僧得。
若未羯磨從十方僧得。若臨終時隨所與處
因之得罪。若偷佛物從守塔人主邊得罪。若
暴水漂財物穀米果蓏衣服資生之物。取不
得罪。若於非時非處非女處女他婦。若屬自
身是名邪婬。唯三天下有邪婬罪。鬱單曰
無。若畜生若破壞。若屬僧若繫獄。若亡逃若
師婦。若出家人近如是人。名為邪婬。出家之
人無所繫屬。從誰得罪。從其親屬王所得罪。
惡時亂時虐王出時。怖畏之時。若令婦妾出
家剃髮。還近之者是得婬罪。若到三道是
得婬罪。若自若他。在於道邊塔邊祠邊大會
之處。作非梵行得邪婬罪。若為父母兄弟國
王之所守護。或先與他期。或先許他。或先
受財。或先受請。木埿畫像及以死尸。如是
人邊作非梵行。得邪婬罪。若屬自身而作他
想。屬他之人而作自想。亦名邪婬。如是邪
婬亦有輕重。從重煩惱則得重罪。從輕煩惱
則得輕罪。若有疑心若無疑心。若見若聞若
覺若知。若問不問異本說者。是名妄語。若言
不本見聞覺知。亦是妄語不名具足。若破相
說無覆藏相。是非妄語。若異音說前人不解。
亦是妄語不名具足。若顛倒語若發大聲不
了了語。若有所說前人不解。亦是妄語不名
具足。兩舌惡口。若壞前人不壞前人。作已得
罪。無義語亦復如是。如是七事亦道亦業。其
餘三事是業非道。何以故。自不行故。妨於自
他得大罪故。或有說言。一切微塵次第而住。
亦念念滅。滅已無住。若無住者。尚無有作。況
有無作。是義不然。何以故。世間之法有因有
果無因無果。如面水鏡則有像現離面無像。
作亦如是從身有作。從是作法則出無作。如
面水鏡則有像現。譬如有人發惡心故則惡
色現。發善心故則善色現。作以無作亦復如
是。若因善業得善妙色。若因惡業得麤惡色。
作以無作亦復如是。若以念念常滅無有作
無作者。如先所說燈河等喻。雖念念滅。以二
諦故說作無作。微塵雖復次第不住。亦復不
破世諦法也。正以微塵次第得名。父母羅漢。
其有殺者得無量罪。父母羅漢及以他人。陰
界入等等無差別。所以得重。以是福田報
恩田故。如說二字不得一時。然此二字終不
和合義不可說。雖念念滅亦名妄語不破世
諦。猶如射箭。雖念念滅因於身業微塵力故
到不到處。作以無作亦復如是。如舞獨樂。雖
念念滅因於身業微塵力故。而能動轉。作以
無作亦復如是。如旋火輪。雖念念滅。因於身
業微塵力故。火得圓匝初發心異方便心異。
作時心異說時心異。眾緣和合故得名。作
以作因緣生於無作。如威儀異其心亦異。不
可得壞故名無作。從此作法得無作已。心雖
在善不善無記。所作諸業無有漏失。故名無
作。若身作善口作不善。當知是人獲得雜果。
若身善業有作無作。口不善業唯有有作無
有無作。當知是人唯得善果不得惡果。是故
經中說七種業有作無作。如人重病要須眾
藥和合治之。若少一種則不能治。何以故。其
病重故。一切眾生亦復如是。具諸惡故要須
眾戒然後治之。若少一戒則不能治
優婆塞戒經卷第六
