于是。比丘不别贤圣八品道。如是比丘不知渡处云何比丘不知所爱。于是。比丘于十二部。契经．只夜．授决．偈．因缘．本末．方等．譬喻．生经．说．广普．未曾有法。如是比丘不知所爱。云何比丘不知时宜。于是。比丘便往轻贱家．博戏家。如是比丘不知时宜。云何比丘不留遗余。于是。比丘有信梵志．优婆塞往而请之。然诸比丘贪着饮食不知止足。如是比丘不留遗余。云何比丘不敬长老诸高德比丘。于是。比丘不起恭敬之心向诸有德人。如是比丘多有所犯。是谓比丘不敬长老。若有比丘成就十一法。终不能于此法中多所饶益。若复牧牛人成就十一法者。能拥护其牛。终不失时。有所饶益。云何为十一。于是。牧牛人知其色。别其相。应摩刷而摩刷。覆护疮痍。随时而起烟。知良田茂草处。知渡要处。爱其牛。分别时宜。亦知性行。若[声-耳+牛]牛时知留遗余。亦复知随时将护可任用者。如是牧牛人将护牛。如是。比丘。若牧牛人成就此十一法。不失时节者。终不可沮坏。如是。比丘若成就十一法者。于此现法中多所饶益。云何十一法。于是。比丘知色。知相。知摩刷。知覆护疮。知起烟。知良田茂草处。知所爱。知择道行。知渡处。知食止足。知敬奉长老比丘。随时礼拜。
云何比丘而知色。于是。比丘知四大色。亦知四大所造色。是谓比丘知色。云何比丘知相。于是。比丘知愚相。知智相。如实而知之。如是比丘知相。云何比丘知摩刷。于是。比丘若欲想起。念知舍离。亦不殷勤。永无欲想。若恚想．害想。及诸恶不善想起。念知舍离。亦不殷勤。永无恚想。如是比丘为知摩刷。云何比丘知覆护疮。于是。比丘若眼见色不起色想。亦不染着而净眼根。除去愁忧恶不善法。心不贪乐。于中而护眼根。如是。比丘若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。不起识想。亦不染着而净意根。如是比丘知覆护疮。云何比丘知起烟。于是。比丘所从闻法广与人说。如是比丘为知起烟。云何比丘知良田茂草处。于是。比丘贤圣八品道如实知之。是谓比丘知良田茂草处。云何比丘知所爱。于是。比丘若闻如来所说法宝。心便爱乐。如是比丘为知所爱。云何比丘择道行。于是。比丘于十二部经择而行之。所谓契经．只夜．授决．偈．因缘．本末．方等．譬喻．生经．说．广普．未曾有法。如是比丘知择道行。云何比丘知渡处。于是。比丘知四意止。是谓比丘知渡处。云何比丘知食止足。于是。比丘有信梵志．优婆塞来请者。不贪饮食。能自止足。如是比丘为知止足。云何比丘随时恭奉长老比丘。于是。比丘恒以身．口．意善行。向诸长老比丘。如是比丘随时恭奉长老比丘。如是。若成就十一法者。于现法中多所饶益。尔时。世尊便说此偈
牧牛不放逸 其主获其福
六牛六年中 展转六十牛
比丘戒成就 于禅得自在
六根而寂然 六年成六通
如是。比丘。若有人能离此恶法。成后十一法者。于现法中多所饶益。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(二)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若比丘成就十一法者。必能有所成长。云何为十一。于是。比丘。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱见慧成就。诸根寂静。饮食知止足。恒修行共法。亦知其方便。分别其义。不着利养。如是。比丘。若成就此十一法者。堪任长养。所以然者。一切诸行正有十一法。尔时。阿难白世尊言。何以故。正有十一法无有出者。云何为十一。所谓阿练若。乞食。一处坐。一时食。正中食。不择家食。守三衣。坐树下。露坐闲静之处。着补纳衣。若在冢间。是谓。比丘。有人成就此十一法。便能有所至。我今复重告汝。若有人十一年中学此法。即于现身成阿那含。转身便成阿罗汉。诸比丘。且舍十一年。若九．八．七．六．五．四．三．二．一年学此法者。便成二果。若阿那含．若阿罗汉。且舍十二月。若能一月之中修行其法。彼比丘必成二果。若阿那含．若阿罗汉。所以然者。十二因缘皆出十一法中。所谓生．老．病．死．愁．忧．苦．恼。我今教诸比丘。当如迦叶比丘之比。设有人行谦苦之法。此行难及。所以然者。迦叶比丘成就此十一法。当知过去多萨阿竭成等正觉。亦成就此十一苦法。今迦叶比丘。皆愍念一切众生。若供养过去诸声闻。后身方当乃得受报。设供养迦叶者。现身便受其报。设我不成无上等正觉。后当由迦叶成等正觉。由此因缘故。迦叶比丘胜过去诸声闻。其能如迦叶比丘者。此则上行。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(三)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。佛与无数众生。前后围遶而为说法。尔时。舍利弗将众多比丘而经行。大目干连及大迦叶．阿那律．离越．迦旃延．满愿子。优波离．须菩提．罗云．阿难比丘。各各将众多比丘自相娱乐。提婆达兜亦复将众多比丘而自经行。尔时。世尊见诸神足弟子。各将其众而自经行。尔时。世尊告诸比丘。人根情性各各相似。善者与善共并。恶者与恶共并。犹如乳与乳相应。酥与酥相应。粪除屎．溺各自相应。此亦如是。众生根源所行法则各自相应。善者与善相应。恶者与恶相应。汝等颇见舍利弗比丘将诸比丘经行乎。诸比丘白佛言。唯然。见之。佛告比丘。如此诸人皆智慧之士。又告比丘。汝等颇见目连比丘将诸比丘经行乎。诸比丘白佛言。唯然。见之。佛告之曰。此诸比丘皆是神足之士。又问。汝等见迦叶将诸比丘而经行乎。诸比丘对曰。唯然。见之。佛告之曰。此诸上士皆是十一头陀行法之人也又问。汝等见阿那律比丘不乎。诸比丘对曰。唯然。见之。佛告之曰。此诸贤士皆天眼第一。又问。颇见离越比丘不乎。诸比丘对曰。唯然。见之。佛告比丘。此诸人皆是入定之士。又问。汝等颇见迦旃延比丘不乎。诸比丘对曰。唯然。见之。佛告之曰。此诸上士皆是分别义理之人。又问。汝等颇见满愿子比丘不乎。诸比丘对曰。唯然。见之佛告比丘。此诸贤士皆是说法之人。又问。汝等颇见优波离将诸比丘而经行乎。诸比丘对曰。唯然。见之。佛告之曰。此诸人皆是持禁律之人。又问。汝等颇见须菩提比丘不乎。诸比丘对曰。唯然。见之。佛告之曰。此诸上人皆是解空第一。又问。汝等颇见罗云比丘不乎。诸比丘白佛言。唯然。见之佛告之曰。此诸贤士皆是戒具足士。又问。汝等颇见阿难比丘不乎。诸比丘白佛言。唯然。见之。佛告比丘。此诸贤士皆是多闻第一。所受不忘。又问。汝等颇见提婆达兜比丘将诸人而经行乎。诸比丘对曰。唯然。见之。佛告之曰。此诸人为恶之首。无有善本。尔时。世尊便说斯颂
莫与恶知识 与愚共从事
当与善知识 智者而交通
若人本无恶 亲近于恶人
后必成恶因 恶名遍天下
尔时。提婆达兜弟子三十余人。闻世尊说此偈已。便舍提婆达兜来至佛所。头面礼足。求改重罪。又白世尊。我等愚惑不识真伪。舍善知识。近恶知识。唯愿世尊当见原恕。后更不犯。佛告比丘。听汝悔过。改往修来。勿复更犯。尔时。提婆达兜弟子承世尊教诫。在闲静之处。思惟妙义。克己行法。所以族姓子。剃除须发。出家学道者。欲修无上梵行。尔时。诸比丘皆得阿罗汉。比丘当知。众生根源皆自相类。恶者与恶相从。善者与善相从。过去将来众生根源。亦复如是。以类相从。犹如以净与净相应。不净者与不净相应。是故。比丘。当学与净相应。净。去离不净。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(四)闻如是。一时。佛在拘留沙法行城中。与大比丘众五百人俱。尔时。象舍利弗还舍法服。习白衣行。尔时。阿难着衣持鉢。入城乞食。渐渐至象舍利弗家。尔时。象舍利弗凭两女人肩上。阿难遥见已。便怀愁忧不欢之想。象舍利弗见阿难已。极怀惭愧。独处而坐。尔时。阿难乞食周讫。还出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。阿难白佛言。向入城乞食。渐渐至象舍利弗家。见扶两妇人肩上。当见之时。甚怀愁忧。世尊告曰。汝见已。为生何意。阿难白佛言。我念象舍利弗精进多闻。性行柔和。长与诸梵行之人说法无厌足。云何如今还舍法服。习白衣行。时我见已。甚怀愁忧。然此象舍利弗有大神力。威德无量。自念我昔曾见与释提桓因共论。云何今日习欲为恶。世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但非阿罗汉。夫阿罗汉者。终不还舍法服。习白衣行。但今。阿难。勿怀愁悒。象舍利弗却后七日。当来至此间。尽有漏成无漏行。然此象舍利弗。宿行所牵。故致此耳。今行具满。当尽有漏。尔时。象舍利弗却后七日。至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾。退坐白佛言。唯然。世尊。听在末行。修沙门行。尔时。象舍利弗比丘即得作沙门。寻于坐上得阿罗汉。
尔时。象舍利弗着衣持鉢。入城乞食。时。有梵志便生斯念。此诸释种子。无处不有。无处不遍。又遏绝我等所行呪术。吾今当向城中人民说此沙门瑕[亿-音+(夫*夫)]。尔时。此梵志语城中人民曰。汝等诸人颇见象舍利弗乎。昔日自称言是阿罗汉。中还舍法服。习白衣行。与五欲相娱乐。今复更作沙门。家家乞食。佯现贞廉。观诸妇人。兴欲情想。还至园中。思惟女色不去心首。亦如乏驴。不任负駄。寂然卧住。此释种子亦复如是。佯现乞食。观诸女色。思惟挍计。尔时。象舍利弗闻此梵志有恶声响。便生此念。此人极为愚痴。兴嫉妒心。见他得利养。起悭嫉心。若己得利养。便怀欢喜。至白衣家主行诽谤。吾今当制令不为恶。无令此人受罪无量尔时。象舍利弗飞在空中。告梵志曰
无眼无巧便 兴意谤梵行
自造无益事 久受地狱苦
尔时。象舍利弗说此偈已。便自退还。还归所在。是时。城中人民闻梵志诽谤。又闻象舍利弗说偈。各生斯念。若当如梵志语者。然后现神足难及。又我等见还舍法服。习白衣行。是时。众多人民各各相将至象舍利弗所。头礼足下。在一面坐。尔时。众多人民问象舍利弗曰。颇有阿罗汉还舍法服。习白衣行。象舍利弗报曰。无有阿罗汉还舍法服。习白衣行。是时。诸人民白象舍利弗言。阿罗汉颇由本缘而犯戒乎。象舍利弗报言。以得阿罗汉。终不犯戒。诸人民复白言。在学地之人。由本缘故而犯戒乎。象舍利弗报言。有。若住学地之人。由本缘故而犯禁戒。时。诸人民复言。尊者先以是阿罗汉。复舍法服。习白衣行。于五欲自相娱乐。今复出家学道。本先有神足。今何故乃尔。尔时。象舍利弗便说此偈
游于世俗禅 至竟不解脱
不得灭尽迹 复习于五欲
无薪火不燃 无根枝不生
石女无有胎 罗汉不受漏
尔时。诸人民复问象舍利弗曰。尊先非罗汉乎。象舍利弗报曰。我先非罗汉也。诸居士当知。五通与六通。各各差别。今当说十一通。夫五通仙人欲爱已尽。若生上界。复来堕欲界。六通阿罗汉如来弟子者。得漏尽通。即于无余涅槃界而般涅槃。时。诸人民复白言。我等观察舍利弗所说。世间无有阿罗汉舍法服。习白衣行。时。象舍利弗报曰。如是。如汝所言。无有阿罗汉还舍法服。习白衣行者。有十一法阿罗汉所不习者。云何为十一。漏尽阿罗汉终不舍法服。习白衣行。漏尽阿罗汉终不习不净行。漏尽阿罗汉终不杀生。漏尽阿罗汉终不盗。漏尽阿罗汉食终不留遗余。漏尽阿罗汉终不妄语。漏尽阿罗汉终不群类相佐。漏尽阿罗汉终不吐恶言。漏尽阿罗汉终不有狐疑。漏尽阿罗汉终不恐惧。漏尽阿罗汉终不受余师。又不更受胞胎。是谓。诸贤士。漏尽阿罗汉终不处十一之地。尔时。诸人民白象舍利弗言。我等闻尊者所说。观外道异学。如观空瓶而无所有。今察内法如似蜜瓶。靡不甘美。今如来正法亦复如是。今彼梵志受罪无量。尔时。象舍利弗飞在虚空。结加趺坐。便说此偈
不解彼此要 习于外道术
彼此而鬪乱 智者所不行
尔时。拘留沙人民白象舍利弗言。所说过多。实为难及。犹盲者得眼。耳聋者得听。今尊者所说亦复如是。无数方便而说法教。我等今日自归如来法及比丘僧。唯愿尊者听为优婆塞。尽形寿不复杀生。尔时。象舍利弗与诸人民说微妙之法。令发欢喜之心。各从坐起。礼足而去。尔时。尊者阿难闻梵志谤象舍利弗。然无所至。尚不能熟视象舍利弗。况与共论。即往世尊所。以此因缘。具白如来。尔时。世尊告阿难曰。夫论平等阿罗汉。当说象舍利弗是也。所以然者。今象舍利弗已成阿罗汉。昔所传罗汉名者今日已获。世俗五通非真实行。后必还失。六通者是真实行。所以然者。此象舍利弗先有五通。今获六通。汝亦当学及象舍利弗。此是其义。当念奉行。尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
(五)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。今当说因缘之法。善思念之。修习其行。诸比丘白佛言。唯然。世尊。尔时。诸比丘从佛受教。世尊告曰。彼云何名为因缘之法。所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘有。有缘生。生缘死。死缘忧．悲．苦．恼．不可称计。如是成此五阴之身。彼云何名为无明。所谓不知苦。不知习。不知尽。不知道。此名为无明。彼云何名为行。所谓行者有三种。云何为三。所谓身行．口行．意行。是谓为行。彼云何名为识。所谓六识身是也。云何为六。所谓眼．耳．鼻．舌．身．意识。是谓为识。云何名为名。所谓名者。痛．想．念．更乐．思惟。是为名彼云何为色。所谓四大身及四大身所造色。是谓名为色。色异．名异．故曰名色。彼云何六入。内六入。云何为六。所谓眼．耳．鼻．舌．身．意入。是谓六入。彼云何名为更乐。所谓六更乐身。云何为六。所谓眼．耳．鼻．舌．身．意更乐。是谓名为更乐。彼云何为痛。所谓三痛。云何为三。所谓乐痛．苦痛．不苦不乐痛。是谓名为痛。彼云何名为爱。所谓三爱身是也。欲爱．有爱．无有爱。云何为受。所谓四受是。云何为四。所谓欲受．见受．戒受．我受。是谓四受。彼云何为有。所谓三有。云何为三。欲有．色有．无色有。是名为有。彼云何为生。所谓生者。等具出家。受诸有。得五阴。受诸入。是谓为生。彼云何为老。所谓彼彼众生。于此身分。齿落发白。气力劣竭。诸根纯熟。寿命日衰。无复本识。是谓为老。云何为死。所谓彼彼众生。展转受形。身体无熅。无常变易。五亲分张。舍五阴身。命根断坏。是谓为死。比丘当知。故名为老．病．死。此名为因缘之法。广分别其义。诸佛如来所应施行起大慈哀。吾今已办。当念在树下露坐。若在冢间。当念坐禅。勿怀恐难。今不精勤。后悔无益。
尔时。阿难白世尊言。如来与诸比丘说甚深缘本。然我观察无甚深之义。世尊告曰。止。止。阿难。勿兴此意。所以然者。十二因缘者极为甚深。非是常人所能明晓。我昔未觉此因缘法时。流浪生死。无有出期。又复。阿难。不但今日汝言因缘不甚深。昔日已来言不甚深也。所以然者。乃昔过去世时。有须焰阿须伦王窃生此念。欲捉日月。出大海水。化身极大。海水齐腰，尔时。彼阿须伦王有儿名拘那罗。自白其父。我今欲于海水沐浴。须焰阿须伦报曰。莫乐海水中浴。所以然者。海水极深且广。终不堪住海水中浴。时。拘那罗白言。我今观水齐大王腰。何以故复言甚深。是时。阿须伦王即取儿着大海水中。尔时。阿须伦儿足不至水底。极怀恐怖。尔时。须焰告其子曰。我先敕汝。海水甚深。汝言无苦。唯我能在大海水洗浴。非汝所能欲洗。尔时须焰阿须伦者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。须焰者即我身是也。尔时阿须伦儿。即汝身是也。尔时海水甚深。汝言无苦。今复言十二因缘甚深之法。汝复言无是甚深。其有众生不解十二缘法。流转生死。无有出期。皆悉迷惑。不识行本。于今世至后世。从后世至今世。永在五恼之中。求出甚难。我初成佛道。思惟十二因缘。降伏魔官属。以除无明而得慧明。诸闇永除。无尘垢。又我。阿难。三转十二说此缘本时。即成觉道。以此方便。知十二缘法极为甚深。非常人所能宣畅。如是。阿难。当念甚深。奉持此十二因缘之法。当念作是学。尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
(六)闻如是。一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。尔时。罗阅城中有梵志。名曰施罗。备知诸术。外道异学经籍所记。天文．地理靡不贯练。又复教授五百梵志童子。又彼城中有异学之士。名曰翅甯。多有所知。为频毘娑罗王所见爱敬。随时供养给与梵志所须之施。尔时。如来名称远布。如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众佑。度人无量。出现世间。是时。翅甯梵志兴此念。如来名号甚为难闻。今我欲往问讯。亲近礼敬。是时。翅甯梵志便往佛所。头面礼足。在一面坐。尔时。梵志白世尊言。沙门瞿昙。为姓何等。佛告梵志。吾姓刹利。梵志问曰。诸婆罗门各有此论。吾姓最豪。无有出者。或言。姓白。或言。姓黑。婆罗门自称言。梵天所生。今。沙门瞿昙。欲何等论说。佛告之曰。梵志当知。其有婚姻嫁娶。便当求豪贵之姓。然我正法之中。无有高下．是非之名姓也。梵志复白言。云何。瞿昙。生处清净。然后法得清净。佛告梵志。汝用法清净。生处清净为乎梵志又曰。诸婆罗门各兴此论。吾姓最豪。无有出者。或言。姓白。或言。姓黑。婆罗门自称言。梵天所生。佛告梵志。若当刹利女适婆罗门家。设生男儿者当从何姓。梵志报曰。彼当言婆罗门种。所以然者。由父形故。得有此儿。佛告梵志。若复婆罗门女出适刹利家。生男儿者彼当从何姓。梵志报曰。彼人当是刹利种。所以然者。由父遗形故。得有此儿。佛告梵志。熟自思惟。然后报吾。汝今所说前与后皆不相应。云何。梵志。设驴从马后生驹者。当言是马。为是驴也。梵志报曰。如此之类当言驴马。所以然者。由驴遗形故。得此驹也。佛告梵志。汝熟思惟。然后报吾。汝今所说前后不相应。汝前所说刹利女出适婆罗门家。若生儿者。便言婆罗门种。今驴逐马生驹者。便言驴马。将不违前语乎。设复。梵志。若马逐驴生驹者。名之云何。梵志报曰。当名为马驴。佛告之曰。云何。梵志。马驴．驴马岂复有异乎。若复有人言宝一斛。复有人言一斛宝。此二义岂有异乎。梵志报曰。此是一义。所以然者。宝一．一宝此义不异也。
佛告梵志。云何马驴．驴马此非一义乎。梵志报言。今。沙门瞿昙。虽有斯言。然婆罗门自称言。吾姓最豪。无有出者。佛告梵志。汝先称誉其母。后复叹说其父。若复父亦是婆罗门种。母亦是婆罗门种。后生二儿。彼时其中一儿。多诸技术。无事不览。第二子者了无所知。是时。父母为敬待何者。为当敬待有智者。为当敬待无所知者。梵志报曰。其父母应当敬待高德聪明者。不应敬待无有智者。所以然者。今此一子无事不了。无事不闲。正应敬待此子。不应敬待无智之子佛告梵志。若彼二子。一聪明者。便复兴意作杀．盗．淫泆十恶之法。彼一子不聪明者。守护身．口．意行。十善之法一无所犯。彼父母应当敬待何者。梵志报曰。彼父母应当敬待行十善之子。彼行不善之人复敬待为。佛告梵志。汝先叹其多闻。后叹其戒。云何。梵志。若复有二子。一子父专正。母不专正。一子父不专正。母专正。彼子若母正．父不正者。无事不闲。博知经术。第二子父正．母不正者。既不博学。但持十善。然其父母应敬待何者。为当敬待母净父不净者。为当敬待父净母不净者。梵志报曰。应当敬待母净之子。所以然者。由知经书。博诸伎术故。所谓第二子父净母不净。虽复持戒而无智慧。竟何所至。有闻则有戒。佛告梵志。汝前叹说父净。不叹说母净。今复叹说母净。不叹说父净。先叹闻德。后叹禁戒。复叹说戒。后方说闻。云何。梵志。若彼二梵志子。其中一子多闻博学。兼持十善。其第二子既有智慧。兼行十恶。彼父母应当敬待何者。梵志报曰。应当敬父净．母不净之子。所以然者。由其博览诸经。晓诸技术。由父净生得此子。兼行十善。无所触犯。一切具足诸德本故。佛告之曰。汝本说其姓。后说其闻。不说其姓。后复说戒。不说闻。后复说其闻。不说其戒。汝今叹说父母闻．戒。岂不违前言乎。梵志白佛言。沙门瞿昙虽有斯言。然婆罗门自称言。我姓最豪贵。无有出者。世尊告曰。诸有嫁娶之处则论姓。然我法中无有此义。汝颇闻边国远邦及余边地人乎。梵志报曰。唯然。闻之。有此诸人。
世尊告曰。彼土人民有二种之姓。云何为二。一者人。二者奴。此二姓亦复不定。又问。云何不定。世尊告曰。或作人。后作奴。或作奴。后作人。然众生之类。尽同一类而无若干。若复。梵志。天地败毁。世间皆空。是时。山河石壁草木之徒。皆悉烧尽。人亦命终。若天地还欲成时。未有日月年岁之限。尔时。光音天来至此间。是时。光音天福德稍尽。无复精光。展转相视。兴起欲想。欲意偏多者便成女人。欲意少者成男子。展转交接。便成胞胎。由此因缘。故最初有人。转生四姓。流布天下。当以此方便。知人民尽出于刹利种。尔时。梵志白世尊言。止。瞿昙。如偻者得申。盲者得眼目。冥者得见明。沙门瞿昙亦复如是。无数方便与我说法。我今自归沙门瞿昙。唯愿与我说法。听为优婆塞。尔时。梵志复白世尊。唯愿如来当受我请。将诸比丘众当至我家。尔时。世尊默然受请。是时。梵志见佛默然受请。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至家中。办具饮食。敷诸坐具。香汁洒地。普自吐言。如来当于此坐。尔时。施罗梵志将五百弟子。至翅甯梵志家。遥见彼家敷好坐具。见已。问翅甯梵志。汝今欲与男女嫁娶。为欲请摩竭国频毘娑罗王乎。翅甯梵志报曰。我亦不请频毘娑罗王。亦无嫁娶之事。我今欲施设大福业。施罗梵志问曰。愿闻其意。欲施何福业。尔时。梵志偏露右肩。长跪叉手。白世尊自陈姓名施罗。当知有释种子出家学道。成无上至真．等正觉。我今请佛及比丘僧。是故办具种种坐具耳。是时。施罗梵志语翅甯梵志。汝今言佛乎。报曰。吾今言佛。又问。甚奇。甚特。今乃闻佛音响。如来竟为所在。吾欲见之。翅甯报曰。今在罗阅城外竹园中住。将五百弟子自相娱乐。欲往见者。宜知是时。此梵志即将五百弟子。往至佛所。到已。共相问讯。在一面坐。
尔时。施罗梵志便生此念。沙门瞿昙为端正。身作黄金色。我等经籍亦有斯言。如来出世之时。实不可遇。犹如优昙鉢花时时乃现。若成就三十二相．八十种好。当趣二处。若在家者当作转轮圣王。七宝具足。若出家学道者。必成无上道。为三界世佑。我今欲观佛三十二相。尔时。梵志唯见三十相。而不覩二相。起狐疑犹豫。不见广长舌．阴马藏。尔时。施罗梵志即以偈问曰
吾闻三十二 大人之相好
今不见二相 竟为在何所
贞洁阴马藏 其相甚难喻
颇有广长舌 舐耳覆面不
愿出广长舌 使我无狐疑
又使我见之 永无疑结网
增壹阿含经卷第四十六
尔时。施罗梵志告五百弟子曰。汝等各所好者。各自诵习。吾欲于如来所。善修梵行。诸弟子白曰。我等亦复欲出家学道。尔时。梵志及五百弟子各各长跪。白世尊言。唯愿世尊听出家学道。佛告诸梵志。善来。比丘。于如来所善修梵行。渐尽苦原。如来说此语时。五百梵志即成沙门。尔时。世尊渐与五百说微妙之论。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。出要为乐。如诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。尔时。世尊广与诸人说之。时五百人诸漏永尽。得上人法。尔时。翅甯梵志又白。时到。唯愿屈神。尔时。世尊告施罗等五百比丘。汝等各着衣持鉢。千比丘围绕。至城中梵志所。就座而坐。尔时。翅甯梵志见五百婆罗门皆作沙门。即语之曰。善哉。诸人。趣道之要。莫复是过。尔时。施罗比丘为翅甯说此偈曰
此外更无法 能胜此要者
如此之比像 善者无过是
尔时。翅甯梵志白世尊言。唯愿世尊小留神待时。正尔。更办饮食。世尊告曰。所办饮食。但时贡之。勿惧不足。是时。翅甯梵志欢喜无量。躬自行食。供养佛及比丘僧。尔时。世尊饭食已讫。除去食器。以若干种华。散佛．比丘僧上。前白佛言。唯愿世尊。男女大小尽求作优婆塞。尔时。梵志妇怀妊。妇人白佛言。我有娠。亦不知是男。是女耶。亦复自归如来。听为优婆夷。尔时。如来与诸大众说微妙之法。即于座上而说此偈
快哉斯福报 所愿必得果
渐至安隐处 永无忧厄患
死得生天上 设使诸魔天
亦复不能使 为福者堕罪
彼亦求方便 贤圣之智慧
当尽于苦本 长离去八难
尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。尔时。翅甯梵志闻佛所说。欢喜奉行
(七)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我恒一坐而食。身体轻便。气力强盛。汝等比丘。亦当一食。身体轻便。气力强盛。得修梵行。尔时。跋提婆罗白世尊言。我不堪任而一食。所以然者。气力弱劣。佛告之曰。若汝至檀越家。一分食之。一分持还家。跋提婆罗白佛言。我亦不堪行此法。世尊告曰。听汝坏斋。通日而食。跋提婆罗白佛言。我亦不堪任施行此法。尔时。世尊默然不报。尔时。迦留陀夷向暮日入。着衣持鉢。入城乞食。尔时极为闇冥。时优陀夷渐渐至长者家。又彼长者妇怀妊。闻沙门在外乞食。即自持饭出惠施之。然优陀夷颜色极黑。又彼时天欲降雨。处处抴电。尔时。长者妇出门见沙门颜色极黑。即时惊怖乃呼。是鬼。自便称唤。咄哉。见鬼。即时伤胎儿。寻命终。是时。迦留陀夷寻还精舍。愁忧不欢。坐自思惟。悔无所及。尔时。舍卫城中有如此之恶声。沙门释种子呪堕他子。其中男女各相谓言。今诸沙门。行无节度。食不知时。如在家白衣。有何等异。尔时。众多比丘闻诸人民各论此理。沙门释种子不知节度。行来无忌。其中。持戒比丘戒完具者。亦自怨责。实非我等之宜。食无禁限。行无时节。实是我等之非也。各共相将至佛所。头面礼足。以此因缘。具白世尊。尔时。佛告一比丘。汝往唤迦留陀夷使来。是时。彼比丘受佛教已。即往唤优陀夷。时忧陀夷闻佛见呼。即来至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问优陀夷曰。汝审昨日暮入城乞食。至长者家。使长者妇胎堕乎。。优陀夷白佛言。唯然。世尊。
佛告优陀夷。汝何故不别时节。又复欲雨而入城乞食。此非汝宜。然是族姓子出家学道而贪着于食。尔时。优陀夷即从坐起。白世尊言。自今之后。不敢复犯。唯愿世尊听受忏悔。尔时。世尊告阿难曰。速打揵稚。集诸比丘在普会讲堂。阿难受佛教已。即集诸比丘集在讲堂。前白佛言。诸比丘已集。世尊。宜知是时。尔时。世尊即往讲堂。在中央坐。告诸比丘。过去久远诸佛世尊皆一坐而食。诸声闻等亦一坐而食。正使将来诸佛及弟子众。亦当一坐而食。所以然者。此是行道之要法。应当一坐而食。若能一坐而食。身体轻便。心得开解。心已得解。得诸善根。已得善根。便得三昧。已得三昧。如实而知之。云何如实而知之。所谓苦谛如实而知之。苦习谛如实而知之。苦尽谛如实而知之。苦出要谛如实而知之。汝等族姓子已出家学道。舍世八业。而不知时节。如彼贪欲之人有何差别。梵志别有梵志之法。外道别有外道之法。是时。优波离白世尊言。过去如来．将来诸佛。皆一坐而食。唯愿世尊当与诸比丘限时而食。世尊告曰。如来亦有此智。但未犯者。要眼前有罪。乃当制限耳。
尔时。世尊告诸比丘。我专一坐而食。汝等亦当一坐而食。今汝日中而食。不得过时。汝等亦当学乞食之法。云何比丘学乞食之法。于是。比丘。趣以支命。得亦不喜。不得亦不忧。设得食时。思惟而食。无有贪着之心。但欲使此身趣得存形。除去旧痛。更不造新。使气力充足。如是。比丘。名为乞食。汝等比丘。应当一坐而食。云何比丘一坐而食。起则犯食。更不应食。如是。比丘。名为一坐而食。汝等比丘亦当应得食而食之。云何比丘得而食之。于是。比丘。以得食已。更复有为齐此于。以食更得者不应复食。如是。比丘。得食而食之。汝等比丘。亦当应着三衣。应坐树下。坐闲静处。应露坐苦行。应着补纳衣。应在冢间。应着弊恶之衣。所以然者。叹说少欲之人。我今教汝等。当如迦叶比丘。所以然者。迦叶比丘自行头陀十一法。亦复教人行此要法。我今教诫汝等。当如面王比丘。所以然者。面王比丘着弊坏之衣。不着校饰。是谓。比丘。我之教诫。当念修习。如是。比丘。当作是学。尔时。跋提波罗及经三月不至世尊所。尔时。阿难临三月初。至跋提婆罗比丘所。而告之曰。今诸众僧皆补纳衣裳。如是如来当人间游行。今不往者后悔无益。是时。阿难将跋提婆罗至世尊所。头面礼足。并复白佛言。唯然。世尊。听我忏悔。自今已后。更不犯之。如来制禁戒。然我不受之。唯愿垂恕。如是再三。是时。佛告曰。听汝悔过。后莫复犯。所以然者。我自念生死无数。或作驴．骡．骆驼．象．马．猪．羊。以草养此四大形。或在地狱中。以热铁丸噉之。或作饿鬼。恒食脓血。或作人形。食此五谷。或作天形。食自然甘露。无数劫中。形命共竞。初无厌足。优波离当知。如火获薪。初无厌足。如大海水吞流无足。今凡夫之人亦复如是。贪食无厌足。尔时。世尊便说此偈
生死不断绝 皆由贪欲故
怨憎长其恶 愚者之所习
是故。跋提婆罗。当念少欲知足。无起贪想。兴诸乱念。如是。优波离。当作是学。尔时。跋提婆罗闻如来教诫已。在闲静之处。而自克责。所以族姓子。出家学道者。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实而知。尔时。跋提婆罗即成阿罗汉。尔时。世尊告诸比丘。我弟子中第一声闻多饮食者。所谓吉护比丘是也。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(八)闻如是。一时。佛在鸯艺村中。与大比丘众五百人俱。尔时。世尊告诸比丘。诸人民皆称汝等为沙门。设复问。汝等是沙门乎。汝等亦言。是沙门。吾今告汝。沙门之行．婆罗门之行。汝等当念修习。后必成果。如实不异。所以然者。有二种沙门。有习行沙门。有誓愿沙门。彼云何名为习行沙门。于是。比丘行来．进止．视瞻．容貌．着衣．持鉢。皆悉如法。不着贪欲．瞋恚．愚痴。但持戒精进。不犯非法。等学诸戒。是谓名为习行沙门。彼云何名誓愿沙门。于是。或有比丘威仪．戒律．出入．进止．行步．容貌．视瞻．举动。皆悉如法。尽有漏成无漏。于现法中身得证而自游化。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓名誓愿沙门。是谓。比丘。二种沙门。尔时。阿难白世尊言。彼云何名为沙门法行。婆罗门法行。佛告阿难。于是。比丘饮食知足。昼夜经行。不失时节。行诸道品。云何比丘诸根寂静。于是。比丘若眼见色。不起想着。兴诸乱念。于中眼根而得清净。除诸恶念。不念不善之法。若耳闻声．鼻臭香．舌知味．身知细滑．意知法。不起想着。兴诸乱念。于意根而得清净。如是。比丘根得清净。云何比丘饮食知足。于是。比丘量腹而食。不求肥白。但欲使此身趣存而已。除去故痛。新者不生。得修梵行。犹如男女身生疮痍。随时以膏涂疮。常欲使疮愈故。今此比丘亦复如是。量腹而食。所以以膏膏车者。欲致远故。比丘量腹而食者。欲趣存命故也。如是。比丘饮食知足。云何比丘恒知景寤。于是。比丘初夜．后夜恒知景寤。思惟三十七道之法。若昼日经行。除去恶念诸结之想。复于初夜．后夜经行。除去恶结不善之想。复于中夜右胁着地。以脚相累。唯向明之想。复于后夜。出入经行。除去不善之念。如是。比丘知时景寤。如是。阿难。此是沙门要行。彼云何名婆罗门要行。于是。比丘苦谛如实知之。苦习．苦尽．苦出要如实而知之。后以解此欲漏心．有漏心．无明漏心而得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。此名为婆罗门要行之法。阿难当知。此名为要行之义也尔时。世尊便说此偈
沙门名息心 诸恶永已尽
梵志名清净 除去诸乱想
是故。阿难。沙门法行．婆罗门法行。当念修行。其有众生行此诸法。然后乃称为沙门。复以何故名为沙门。诸结永息故名为沙门。复以何故名为婆罗门。尽除愚惑之法故名为梵志。亦名为刹利。复以何故名刹利。以其断淫．怒．痴故名为刹利。亦名为沐浴。以何故名为沐浴。以其洗二十一结故名为沐浴。亦名为觉。以何故名为觉。以其觉了愚法．慧法故名为觉。亦名为彼岸。以何等故名为彼岸。以其从此岸至彼岸故名为彼岸。阿难。能行此法者。然后乃名为沙门．婆罗门。此是其义。当念奉行。尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
(九)闻如是。一时。佛在释翅迦毘罗越尼拘留园中。与大比丘众五百人俱。尔时。提婆达兜王子往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。提婆达兜白佛言。唯然。世尊。听我道次得作沙门。佛告提婆达兜。汝宜在家分檀惠施。夫为沙门。实为不易。是时。提婆达兜复再三白佛言。唯然。世尊。听在末行。佛复告曰。汝宜在家。不宜出家修沙门行。尔时。提婆达兜便生此念。此沙门怀嫉妒心。我今宜自剃头。善修梵行。何用是沙门为。是时。提婆达兜即自退归。自剃须发。着袈裟。自称言。我是释种子。尔时。有一比丘名修罗陀。头陀行乞食。着补纳衣。五通清彻。是时。提婆达兜往至彼比丘所。头面礼足。前言。唯愿尊者当与我说教。使长夜而获安隐是时。修罗陀比丘即与说威仪礼节。思惟此法。舍此就彼。是时。提婆达兜如彼比丘教而不漏失。是时。提婆达兜比丘言。唯愿尊者当与我说神足道。我能堪任修行此道
尔时。比丘复与说神足之道。汝今当学心意轻重。已知心意轻重。复当分别四大。地．水．火．风之轻重。已得知四大轻重。便当修行自在三昧。已行自在三昧。复当修勇猛三昧。已行勇猛三昧。复当修行心意三昧。已行心意三昧。复当行自戒三昧。已修行自戒三昧。如是不久便当成神足道。尔时。提婆达兜受师教已。自知心意轻重。复知四大轻重。尽修诸三昧。无所漏失。尔时不久便成神足之道。如是无数方便作变无量。尔时。提婆达兜名声流布四远。是时。提婆达兜以神足力。乃至三十三天。采取种种优鉢莲花．拘牟头华。奉上阿闍世太子。又告之曰。此花是三十三天所出。释提桓因遣来奉上太子。尔时。王太子见提婆达兜神足如是。便随时供养。给其所须。太子复作是念。提婆达兜神足极为难及。时。提婆达兜复自隐形。作小儿身。在王太子膝上。时。诸婇女各作斯念。此是何人。为是鬼耶。为是天耶。语言未竟。便复化身。还复如故。是时。王太子及诸宫人皆称言。此是提婆达兜。即给与所须。又传此言。提婆达兜名德不可具记。尔时。众多比丘闻已。往至世尊所。头面礼足。白佛言。提婆达兜者极大神足。能得衣裳．饮食．牀卧具．病瘦医药。佛告比丘。汝等勿兴此意。着提婆达兜利养。又莫钦羡彼神足之力。彼人即当以此神足。堕坠三恶道。提婆达兜所获利养。及其神足当复秏尽。所以然者。提婆达兜自当造身．口．意行。
尔时。复兴此念。沙门瞿昙有神足。我亦有神足。沙门瞿昙有所知。我亦有所知。沙门瞿昙姓贵。我亦姓贵。若沙门瞿昙现一神足。我当现二。沙门现二。我当现四。彼八我十六。彼十六我三十二。随其沙门所现变化。我当转倍。尔时。众多比丘闻提婆达兜有此语。五百余比丘至提婆达兜所。及五百比丘受太子供养。时。舍利弗．目干连自相谓言。我等共到提婆达兜所。听彼说法为何论说。即共相将至提婆达兜所。尔时。提婆达兜遥见舍利弗．目干连来。即告诸比丘。此二人是悉达弟子。甚怀欢悦。到已。共相问讯。在一面坐。尔时。诸比丘各兴此念。释迦文佛弟子。今尽来向提婆达兜。尔时。提婆达兜语舍利弗言。汝今堪任与诸比丘说法乎。吾欲小息。又患脊痛。是时。提婆达兜以脚相累右胁卧。以其欢喜心故便睡眠。尔时。舍利弗．目干连见提婆达兜眠。即以神足接诸比丘。飞在空中而去。。是时。提婆达兜觉寤。不见诸比丘。极怀瞋恚。并吐斯言。吾若不报怨者。终不名为提婆达兜也。此是提婆达兜最初犯五逆恶。提婆达兜适生此念。即时失神足。尔时。众多比丘白世尊言。提婆达兜比丘极有神足。乃能坏圣众。尔时。世尊告诸比丘。提婆达兜不但今坏圣众。乃过去世时恒坏圣众。所以然者。乃往过去时亦坏圣众。复兴恶念。我要取沙门瞿昙杀之。于三界作佛。独尊无侣是时。提婆达兜语阿闍世王。古昔诸人寿命极长。如今遂短。备王太子一旦命终者。则唐生于世间。何不取父王害之。绍圣王位。我当取如来害之。当得作佛。新王．新佛。不亦快哉。尔时。阿闍世王即便差守门人。取父王闭在牢狱。自立为王。治化人民。时。诸群庶各相谓言。此子未生则是怨家之子。因以为名阿闍世王。尔时。提婆达兜见阿闍世王捡父王已。复兴此念。吾要当取沙门瞿昙害之。
尔时。世尊在耆闍崛山一小山侧。尔时。提婆达兜到耆闍崛山。手擎大石长三十肘。广十五肘而掷世尊。是时。山神金毘罗鬼恒住彼山。见提婆达兜抱石打佛。即时申手接着余处。尔时。石碎一小片石。着如来足。即时出血。尔时。世尊见已。语提婆达兜曰。汝今复兴意欲害如来。此是第二五逆之罪。尔时。提婆达兜复自思惟。我今竟不得害此沙门瞿昙。当更求方便舍而去。至阿闍世所。启白王曰。可饮黑象使醉。使害沙门。所以然者。此象凶暴必能害此沙门瞿昙。若当沙门有一切智者。明日必不来入城乞食。若无一切智者。明日入城乞食。必当为此恶象所害也。尔时。阿闍世王即以醇酒饮象使醉。告令国中人民曰。其欲自安惜己命者。明日勿复城中行来。尔时。世尊到时。着衣持鉢。入罗阅城乞食。国中男女大小四部之众闻阿闍世王以酒饮象。欲害如来。皆共相将至世尊所。头面礼足。白佛言。唯愿世尊莫入罗阅城乞食。何以故。王阿闍世饮象使醉。欲害如来。佛告诸优婆塞。夫等正觉终不为他人所害也。尔时。世尊虽闻斯言。犹故入城。尔时。恶象遥见世尊来。瞋恚炽盛。奔趣如来。欲得害之。然佛见象来。即说斯偈
象莫害于龙 龙象出现难
不以害龙故 得生于善处
尔时。彼象闻如来说此偈已。即前长跪舐如来足。尔时。彼象即以悔过。心不自宁。即便命终。生三十三天。尔时。王阿闍世及提婆达兜见象已死。惨然不悦。提婆达兜语王曰。沙门瞿昙已取象杀。王报之曰。此沙门瞿昙有大神力。多诸伎术。乃能呪此龙象杀之。时。王阿闍世复作是说。此沙门必威德具足。竟不为恶象所害。提婆达兜报言。沙门瞿昙有幻惑之呪。能使外道异学皆悉靡伏。何况畜生之类。是时。提婆达兜复作是念。我今观察阿闍世王意欲变悔。尔时。提婆达兜愁忧不乐。出罗阅城。尔时。法施比丘尼遥见提婆达兜来。语提婆达兜曰。汝今所造极为过差。今悔犹易。恐后将难。时。提婆达兜闻此语已倍复瞋恚。寻报之曰。秃婢。有何过差。今易后难耶。法施比丘尼报曰。汝今与恶共。并造众不善之本
尔时。提婆达兜炽火洞然。即以手打比丘尼杀。尔时。提婆达兜以害真人。往至己房。告诸弟子。汝等当知。我今以兴意向沙门瞿昙。然其义理。不应以罗汉复兴恶意还向罗汉。吾今宜可向彼忏悔。是时。提婆达兜以此愁忧不乐。寻得重病。提婆达兜告诸弟子。我无此力。得往见沙门瞿昙。汝等当扶我至沙门所。尔时。提婆达兜以毒涂十指爪甲。语诸弟子。汝等舆我到彼沙门所。尔时。诸弟子即舆将至世尊所。尔时。阿难遥见提婆达兜远来。即白世尊言。提婆达兜今来必有悔心。欲向如来求改悔过。佛告阿难。提婆达兜终不得至世尊所。尔时。阿难再三复白佛言。今此提婆达兜已欲来至求其悔过。佛告阿难。此恶人终不得至如来所。此人今日命根已熟。尔时。提婆达兜来至世尊所。语诸弟子。我今不宜卧见如来。宜当下牀乃见耳。提婆达兜适下足在地。尔时地中有大火风起生。遶提婆达兜身。尔时。提婆达兜为火所烧。便发悔心于如来所。正欲称南无佛。然不究竟。这得称南无。便入地狱。尔时。阿难以见提婆达兜入地狱中。白世尊言。提婆达兜今日以取命终。入地狱中耶。佛告之曰。提婆达兜不为灭尽至究竟处。今此提婆达兜兴起恶心向如来身。身坏命终。入阿鼻地狱中。尔时。阿难悲泣涕泪。不能自胜。佛告阿难。汝何为悲泣乃尔。阿难白佛言。我今欲爱心未尽。未能断欲。故悲泣耳。尔时。世尊便说斯偈
如人自造行 还自观察本
善者受善报 恶者受其殃
世人为恶行 死受地狱苦
设复为善行 转身受天禄
彼自招恶行 自致入地狱
此非佛怨苦 汝今何为悲
尔时。阿难白世尊言。提婆达兜身坏命终为生何处。佛告阿难。今此提婆达兜身坏命终。入阿鼻地狱中。所以然者。由其造五逆恶。故致斯报。尔时。阿难复重白佛。如是。世尊。如圣尊教也。己身为恶。现身入地狱。所以我今悲泣涕泪者。由其提婆达兜不惜名号．姓族故。亦复不为父母．尊长。辱诸释种。毁我等门户。然提婆达兜现身入地狱。诚非其宜。所以然者。我等门族出转轮圣王位。然提婆达兜身出于王种。不应现身入地狱中。提婆达兜应当现身尽有漏。成无漏心解脱．慧解脱。于此现身得受证果。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。习真人迹。得阿罗汉。于无余涅槃果而般涅槃。何图持此现身入地狱中。提婆达兜在时有大威神。极有神德。乃能往至三十三天。变化自由。岂得斯人复入地狱乎。不审。世尊。提婆达兜在地狱中。为经历几许年岁。佛告阿难。此人在地狱中经历一劫。是时。阿难复重白佛言。然劫有两种。有大劫．小劫。此人为应何劫佛告阿难。斯人当经历大劫。所谓大劫者。即贤劫。是尽劫数。行尽命终。还复人身。阿难白佛。提婆达兜尽丧人根。遂复成就。所以然者。劫数长远。夫大劫者不过贤劫。尔时。阿难倍复悲泣哽噎不乐。复重白佛。提婆达兜从阿鼻地狱出。当生何处。佛告阿难。提婆达兜于彼命终。当生四天王上。阿难复问。于彼命终当生何处。佛告阿难。于彼命终展转当生三十三天．焰天．兜率天．化自在天．他化自在天。阿难复问。于彼命终当生何处。佛告阿难。于是。提婆达兜从地狱终。生善处天上。经历六十劫中不堕三恶趣。往来天．人。最后受身。当剃除须发。着三法衣。以信坚固。出家学道。成辟支佛。名曰南无。
尔时。阿难前白佛言。如是。世尊。提婆达兜由其恶报。致地狱罪。为造何德。六十劫经历生死。不受苦恼。后复成辟支佛。号名曰南无。佛告阿难。弹指之顷善意。其福难喻。何况提婆达兜博古明今。多所诵习。总持诸法。所闻不忘。计彼提婆达兜昔所怨雠。起杀害心向于如来。复由曩昔缘报故。有喜悦心向于如来。由此因缘报故。六十劫中不坠堕三恶趣。复由提婆达兜最后命终之时。起和悦心。称南无故。后作辟支佛。号名曰南无。尔时。阿难即前礼佛。重自陈说。唯然。世尊。如神所教。是时。大目干连前白佛言。我今欲至阿鼻地狱中。与提婆达兜说要行。慰劳庆贺。佛告目连。汝宜知之。勿复卒暴。专心正意。无兴乱想。所以然者。极恶行众生难雕．难成。然后乃堕阿鼻地狱中。又彼罪人不解人间音响。言语往来。尔时。目连复白佛言。我今所解六十四音语开通。我当以此音响。往语彼人
佛告目连。汝宜知是时。是时。阿难闻斯语。欢喜踊跃。不能自胜。时。大目连前礼佛足。绕佛三匝。即于佛前。犹如力士屈伸臂顷。即往至阿鼻地狱所。尔时。大目连当在阿鼻地狱上虚空中。弹指觉曰。提婆达兜，尔时。提婆达兜默然不应。时。诸狱卒语目连曰。汝今为唤何者提婆达兜。狱卒复白。此间亦有拘楼孙佛时提婆达兜。拘那含牟尼佛时提婆达兜。迦叶佛时提婆达兜。亦有在家提婆达兜。出家提婆达兜。汝今。比丘。正命何者提婆达兜。目连报曰。吾今所命。释迦文佛叔父儿提婆达兜。故欲相见。是时。狱卒手执铁叉。或执火焰。烧炙彼身。使令觉寤。尔时。提婆达兜身体火焰炽然。高三十肘。诸狱卒告曰。汝今愚人何为眠寐。尔时。提婆达兜众苦所逼。而报之曰。汝等今日何所教敕。狱卒复语。汝今仰观空中。寻随彼语。仰观虚空。见大目连结加趺坐。坐宝莲华。如日披云。提婆达兜见已。便说斯偈
是谁现天光 如日披云出
犹如金山聚 永无尘秽污
尔时。目连复以偈报
我是释师子 瞿昙之族末
是彼次声闻 名曰大目连
尔时。提婆达兜语目连曰。尊者目连。何由故屈此间。此间众生造恶无量。难可开化。不作善根。命终之后来生此间。目连报曰。我是佛使故来适此。欲相愍念。拔苦无本尔时。提婆达兜闻佛音响。欢喜踊跃。不能自胜。并吐此言。唯愿尊者以时敷演。如来世尊有何言教。更不记说恶趣之无乎。目连报曰。提婆达兜。勿怀恐怖。地狱极苦无过斯处。彼释迦文佛如来．至真．等正觉。愍念一切蜎飞蠢动。如母爱子。心无差别。以时演义。终不失叙。亦不违类所演过量。今神口所记。汝本兴起恶念。欲害世尊。复教将余人。使趣无由。由此缘报。入阿鼻地狱中。当经历一劫。终无出期。尽其劫数。行尽命终。当生四天王上。展转当生三十三天．焰天．兜率天．化自在天．他化自在天。六十劫中不趣恶道。周流人．天之间。最后受身。还复人形。剃除须发。着三法衣。以信坚固。出家学道。当成辟支佛。号名曰南无。所以然者。由汝初死临断命时。称南无。故致斯号。今彼如来观此善言南无。故说名号。六十劫中作辟支佛。尔时。提婆达兜闻斯语已。欢喜踊跃。善心生焉。复白目连。如来所说言教。必然不疑。愍念群生。所济无量。大慈．大悲。兼化愚惑。设我今日以右胁卧阿鼻地狱中。经历一劫。心意专正。终无劳倦。尔时。目连复告提婆达兜曰。汝今云何。苦痛叵有增损乎。提婆达兜报曰。我身苦痛遂增无损。今闻如来见授名号。痛犹小损。盖不足言。目连问曰。汝今所患苦痛之原。为像何类。提婆达兜报曰。以热铁轮轹我身坏。复以铁杵哺咀我形。有黑暴象蹋蹈我身。复有火山来镇我面。昔日袈裟化为铜鍱。极为炽然来着我体。苦痛之原。其状如斯。目连报曰。汝颇自知罪过元本。受斯苦恼不乎。吾今一一分别。卿欲闻耶。提婆达兜白言。唯然。时说。尔时。目连便说此偈
汝本最胜所 坏乱比丘僧
今以热铁杵 哺擣汝形体
然彼之大众 第一声闻者
鬪乱比丘僧 今以热轮轹
汝本教王放 醇酒饮黑象
今以群黑象 蹋蹈汝形体
汝本以大石 遥掷如来足
今以火山报 烧汝无遗余
汝本以手拳 杀彼比丘尼
今被热铜[芸/木] 卷燋不得申
行报终不败 亦复不住空
是故当劝勉 离此诸恶元
汝本提婆达兜所造元本。正谓斯耳。当自专意向佛如来。长夜之中获福无量。尔时。提婆达兜复白目连。今寄目连。头面礼世尊足。兴居轻利。游步康强。亦复礼拜尊者阿难。尔时。尊者大目干连放大神足。使阿鼻地狱苦痛休息。尔时。复说斯偈
皆称南无佛 释师最胜者
彼能施安隐 除去诸苦恼
尔时。地狱众生闻目连说此偈已。六万余人行尽罪毕。即彼命终生四天王上。尔时。目连即摄神足还至所在。到世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。目连白世尊曰。提婆达兜问讯。敬奉无量。兴居轻利。游步康强。亦复问讯阿难。并作是说。如来见记六十劫中成辟支佛。号名曰南无。设我以右胁卧阿鼻地狱中。终不辞劳。尔时。世尊告曰。善哉。善哉。目连。多所饶益。多所润及。愍念群盲。天．人得安。使诸如来．声闻渐至灭尽涅槃之处。是故。目连。常当勤加成就三法。所以然者。若当提婆达兜修行善法。身三．口四．意三者。彼人终身不贪利养。亦复不造五逆罪。入阿鼻地狱中。所以然者。夫人贪利养者。亦有恭敬之心向于三宝。亦复不奉持禁戒。不具足身．口．意行。当贪专意身．口．意行。如是。目连。当作是学。尔时。目连闻佛所说。欢喜奉行
(一○)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若有众生修行慈心解脱。广布其义。与人演说。当获此十一果报。云何为十一。卧安。觉安。不见恶梦。天护。人爱。不毒。不兵。水．火．盗贼终不侵抂。若身坏命终。生梵天上。是谓。比丘。能行慈心。获此十一之福。尔时。世尊便说斯偈
若有行慈心 亦无放逸行
诸结渐渐薄 转见于道迹
以能行此慈 当生梵天上
速疾得灭度 永至无为处
不杀无害心 亦无胜负意
行慈普一切 终无怨恨心
是故。比丘。当求方便。行于慈心。广布其义。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
增壹阿含经卷第四十七
