与大比丘众五百人俱。尔时。大爱道游于毘舍离城高台寺中。与大比丘尼众五百人俱。皆是罗汉。诸漏已尽。尔时。大爱道闻诸比丘说。如来不久当取灭度。不过三月。当在拘夷那竭娑罗双树间。尔时。大爱道便作是念。我不堪任见如来取灭度。亦复不堪任见阿难取灭度。我今宜可先取灭度。尔时。大爱道便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。大爱道前白佛言。我闻世尊不久当取灭度。却后不过三月。在拘夷那竭娑罗双树间。我今不堪见世尊及阿难取灭度也。唯愿世尊听我先取灭度。尔时。世尊默然可之。尔时。大爱道重白佛言。自今已后。唯愿世尊与诸比丘尼说戒。佛告之曰。我今听比丘尼。还与比丘尼说禁戒。如我本所施行禁戒。无令差错。尔时。大爱道前礼佛足。在佛前立。尔时。大爱道复白佛言。我今更不见如来颜色。亦不见将来诸佛。不受胞胎。永处无为。今日违离圣颜。永更不覩。时大爱道绕佛七匝。亦复绕阿难七匝。尽绕诸比丘众。却退而去。还诸比丘尼众中。告诸比丘尼曰。我今欲入无为涅槃界。所以然者。如来不久当取灭度。汝等各宜随所行。尔时。差摩比丘尼．优鉢色比丘尼．基利施比丘尼．舍仇梨比丘尼．奢摩比丘尼．鉢陀阑柘比丘尼．婆罗柘罗比丘尼．迦旃延比丘尼．闍耶比丘尼及五百比丘尼。往至世尊所。在一面立。尔时。五百比丘尼。差摩比丘尼最为上首。而白佛言。我等诸人闻如来不久当取灭度。我等不忍见世尊及阿难先取灭度。唯愿世尊听我等先取灭度。我等今取涅槃。正是其宜。
尔时。世尊默然可之。时差摩比丘尼及五百比丘尼见世尊默然可之。前礼佛足。绕三匝便退而去。还诣本房。时。大爱道闭讲堂门。击干椎。于露地敷坐具。腾在虚空。于虚空中坐卧经行。或出火焰。身下出烟。身上出火。身下出水。身上出烟。举身放焰。举身放烟。左胁出水。右胁出火。右胁出水。左胁出烟。前出火。后出水。前出水。后出火。举身出火。举身出水。尔时。大爱道作若干变化。还在本座。结加趺坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起而入二禅。从第二禅起而入第三禅。从三禅起入第四禅。从第四禅起入空处。从空处起入识处。从识处起入不用处。从不用处起入有想无想处。从有想无想处起入想知灭。从想知灭起还入有想无想处。从有想无想起入不用处。从不用处起还入识处。从识处起还入空处。从空处起还入第四禅。从第四禅起还入三禅。从三禅起入二禅中。从二禅起还入初禅。从初禅起入二禅。从二禅起还入三禅。从三禅起还入四禅。已入四禅便取灭度。尔时。天地大动。东踊西没。西踊东没。四边都踊中央没。又四面凉风起。诸天在空作倡伎乐。欲界诸天涕零悲泣。犹如春月天降甘雨。神妙之天杂碎优鉢华香。又杂碎栴檀而散其上。尔时。差摩比丘尼．优鉢色比丘尼．基梨施瞿昙弥比丘尼．舍瞿离比丘尼．奢摩比丘尼．波陀兰遮罗比丘尼．迦旃延比丘尼．闍耶比丘尼。如此上首五百比丘尼等。各各于露地敷坐。飞在虚空。于虚空之中坐卧经行。作十八变。乃至入想知灭。各取灭度。尔时。毘舍离城内有大将名曰耶输提。将五百童子集普会讲堂有所讲说。时。耶输提及五百童子遥见五百比丘尼作十八变。见已。欢喜踊跃无量。各共叉手而向彼所。
尔时。世尊而告阿难曰。汝往至耶输提大将所。而告之曰。速办五百牀具。五百坐具。五百瓶酥。五百瓶油。五百舆花。五百裹香。五百车薪。尔时。阿难前白佛言。不审世尊欲何施为。佛告之曰。大爱道已取灭度。及五百比丘尼埿洹。我等欲供养舍利。尔时。阿难悲泣交集。不能自胜。大爱道取灭度何其速哉。尔时。阿难以手挥泪。便往至耶输提大将所。尔时。耶输提遥见阿难来。皆起前迎。并作是说。善来。阿难。欲何告敕。又行非常。尔时。阿难报曰。我是佛使。欲有所告敕。时。大将咸共问曰。欲何所告敕。阿难报曰。世尊告大将曰。当办五百牀。五百坐具。五百瓶酥。五百瓶油。五百舆花。五百裹香。五百车薪。大爱道及五百比丘尼皆取灭度。我等往供养舍利。尔时。大将悲泣交集。而作是说。大爱道取灭度何其速哉。及五百比丘尼取灭度甚为速哉。谁当教授我等。教化分檀布施。尔时。耶输提大将即办五百牀。五百坐具。五百瓶油．酥．薪。及诸耶维之具。往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。耶输提大将白世尊言。如来所约敕。供养之具今日已办。佛告曰。汝今各取大爱道身及五百比丘尼身。出毘舍离到旷野之处。吾欲于彼供养舍利。耶输提大将白佛言。唯然。世尊。是时。长者即往至大爱道等所。告一人曰。汝今施梯。登墙入内。徐开门。无令有声。是时。彼人如彼教敕。即入开门。复敕五百人各举舍利着于牀上。
尔时。有二沙弥尼在。一名难陀。二名优般难陀。是时。二沙弥尼语大将曰。止。止。大将。勿触扰诸师。耶输提大将报曰。汝师不为睡眠。皆取灭度。尔时。二沙弥闻诸师皆取灭度。心怀恐怖。即自思惟。观有习之法皆是尽法。即于坐处得三明六通。尔时。二沙弥尼即飞在虚空中。先至旷野之中作十八变。坐卧经行。身出水火。变化无量。即于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊将诸比丘僧。前后围遶。往至大爱道比丘尼寺中。尔时。世尊告阿难．难陀．罗云。汝等举大爱道身。我当躬自供养。是时。释提桓因知世尊心中所念。即从三十三天上。譬如力士屈伸臂顷来至毘舍离。到世尊所。头面礼足。在一面立。其中漏尽比丘皆见释提桓因及三十三天。其不漏尽有欲比丘及比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷未漏尽者。亦不见释提桓因及三十三天。尔时。梵天王遥知如来心中所念。将诸梵天从梵天上没。来至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。毘沙门天王知世尊心中所念。将阅叉．鬼神。到如来所。头面礼足。在一面立。尔时。提地赖吒天王将诸干沓和。从东方来至如来所。头面礼足。在一面立。毘娄勒叉天王将诸无数拘槃荼。从南方来至世尊所。头面礼足。在一面立。毘娄波叉天王将诸龙神来至如来所。头面礼足。在一面立。及欲界．色界．无色界诸天。各各知如来心中所念。来至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。释提桓因．毘沙门天王前白佛言。唯愿世尊勿自劳神。我等自当供养舍利。佛告诸天。止。止。天王。如来自当知时。此是如来所应修行。非是天．龙．鬼神所及也。所以然者。父母生子多有所益。长养恩重。乳哺怀抱。要当报恩。不得不报恩。然诸天当知。过去诸佛世尊所生母先取灭度。然后诸佛世尊皆自供养蛇旬舍利。正使将来诸佛世尊所生之母先取灭度。然后诸佛皆自供养。以此方便。知如来应自供养。非天．龙．鬼神所及也。尔时。毘沙门天王告五百鬼曰。汝等往至栴檀林中。取香薪来。当供养蛇旬。时。五百鬼闻天王语已。即往至栴檀林中。取栴檀薪来至旷野之间是时。世尊躬自举牀一脚。难陀举一脚。罗云举一脚。阿难举一脚。飞在虚空。往至彼冢间。其中四部之众。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷。举五百比丘尼舍利至于冢间。
尔时。世尊告耶输提大将曰。汝今更办二牀。二坐具。二车薪．香花供养二沙弥尼身。耶输提大将白佛言。唯然。世尊。寻时。即办供养之具。尔时。世尊以栴檀木各传与诸天。是时。世尊复告大将曰。汝今各取五百舍利。各分别而供养之。二沙弥亦复使然。时。大将受佛教已。各各分别而取供养。即取蛇旬。尔时。世尊复以栴檀木着大爱道身上。尔时。世尊便说斯偈
一切行无常 生者必有尽
不生则不死 此灭为最乐
尔时。诸天．人民皆悉云集在于冢间。天．人大众十亿垓那术。时大将火灭已。复取舍利而起偷婆。佛告大将曰。汝今取五百比丘尼舍利与起偷婆。长夜之中受福无量。所以然者。世间有四人起于偷婆。云何为四。若有人与如来．至真．等正觉起于偷婆。转轮圣王。与声闻．辟支佛起偷婆者。受福无量。尔时。世尊与诸天．人民说微妙之法。劝令欢喜。尔时。天与人有一亿。诸尘垢尽。得法眼净。尔时。诸天．人民．干沓和．阿须轮．四部之众闻佛所说。欢喜奉行
(二)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。与大比丘众五百人俱。尔时。舍卫城内有比丘尼名曰婆陀。将五百比丘尼于彼游化。时。婆陀比丘尼在闲静之处。而自思惟。结加趺坐。系念在前。自忆无数宿命之事。复自笑。有比丘尼遥见婆陀比丘尼笑。见已。便往至比丘尼所。今婆陀比丘尼独在树下而笑。将有何缘。时。五百比丘尼即相将至婆陀比丘尼所。头面礼足。尔时。五百比丘尼白婆陀曰。有何因缘独坐树下而笑耶，尔时。婆陀比丘尼告五百比丘尼曰。我向者在此树下自忆无数宿命之事。复见昔日所经历身。死此生彼。皆悉观见。时。五百比丘尼复白言。唯愿当说曩昔之缘。时。婆陀比丘尼告五百比丘尼曰。过去久远九十一劫有佛出世。名曰毘婆尸如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众佑。出现于世。尔时。世界名槃头摩。人民炽盛不可称计。尔时。如来游彼国界。将十六万八千比丘众。前后围绕而为说法。时佛名号流布四远。毘婆尸佛者众相具足。是一切人良佑福田。尔时。彼国界中有童子名曰梵天。颜貌端正。世之希有。时。彼童子手执宝盖而行诸街巷中。时有居士妇亦复端正。亦从此道行。众人皆共观看。时童子便作是念。我今亦复端正。手执宝盖。众人皆不观视我身。此诸人民皆共观此女人。我今要当作方便。使人观视我。时彼童子即出彼城。往至毘婆尸佛所。手执宝华。供养七日七夜。亦作誓愿。设当毘婆尸佛有此神足。有此神力。是世间．天上福田。持此功德。使我将来之世作女人身。人民见之莫不喜踊。尔时。彼童子七日七夜供养彼佛已。随命长短。后便生三十三天。于彼作女人身。极为端正。玉女中第一。以五事功德胜彼天女。云何为五。所谓天寿．天色．天乐．天威福．天自在。时三十三天见已。各自说曰。此天女者。极为殊妙。无与等者。其中或有天子作是说。此天女我应得以为天后。各相竞争。时大天王说曰。汝等勿共鬪讼。其中能说极妙法者。便以此天女与之作妇。尔时。有一天子便说斯偈
若起若复坐 寤寐无有欢
设我眠睡时 然后乃无欲
尔时。复有天子而说斯偈
汝今故为乐 于眠无念想
我今兴欲念 如似打战鼓
尔时。复有天子而说斯偈
设复打战鼓 犹有休息时
我欲驰速疾 如水流不停
尔时。复有天子而说斯偈
如水漂大木 犹有休息时
我恒思想欲 如杀象不眴
尔时。诸天中最尊天子与诸天人而说斯偈
汝等犹闲暇 各能说斯偈
我今不自知 为存为亡乎
尔时。诸天人白彼天子曰。善哉。天子。所说偈者极为清妙。今日此天女奉贡天王。尔时。天女即入天王宫。汝等诸天勿有犹豫。所以然者。尔时童子供养佛上宝盖者。岂异人乎。莫作是观。尔时童子身者。即我身是也。过去三十一劫有式诘如来。出现于世。游化于野马世界。与大比丘众十六万人俱。尔时。彼天女后便命终而生人中。受女人身。极为端正。世之希有。时式诘如来到时。着衣持鉢。入野马城乞食。时彼天女人复为长者妇。以好饮食。奉上式诘如来。普作誓愿。持此功德之业。所生之处莫堕三恶趣。颜貌端正。与人殊异。尔时。彼女人后便命终生三十三天。于彼复作女人身。极为端正。有五事功德胜彼诸天。尔时天女。岂异人乎。莫作是观。所以然者。彼女人者。则我身是。即于彼劫毘舍罗婆如来出现于世。尔时天女随寿长短。命终之后来生人中。受女人身。颜貌端正。世之希有。复与长者居士作妇。尔时。长者妇复以妙衣好服奉上如来。发此誓愿。使我将来之世得作女身。时彼妇女命终之后生三十三天。颜貌端正。胜彼天女。尔时彼女人者。岂异人乎。莫作斯观。所以然者。尔时女人者。则我身是。时彼女人随寿长短。命终之后。来生人中。在波罗奈大城。与月光长者作妇婢。颜貌麤丑。人所恶见。自毘舍罗婆去世。更无佛。尔时。各佛游化。时月光长者妇告其婢曰。汝在外游行。求觅沙门。颜貌端正。入吾意者。将来在家。吾欲供养。尔时。彼婢即出家中。在外求觅沙门。遇见各佛城内游乞。然颜貌麤恶。姿色丑弊。时彼婢使语各佛曰。大家欲见。愿屈至家。即入白主。沙门已至。可往相见。时长者妇见沙门已。心不欢乐。即语其婢。此还发遣。吾不布施。所以然者。由其颜貌麤弊故。
尔时。其婢语夫人曰。设夫人不惠施沙门者。我今日所应食分。尽用惠施。时彼夫人即出食分。细糗一升。时彼婢便授与沙门。各佛受此食已。飞在虚空作十八变。时长者婢复作誓愿。持此功德。所生之处莫堕三恶趣。使我将来之世。得作女人。极为端正。时彼各佛手擎鉢饭。遶城三匝。月光长者将五百商人集普会讲堂。时彼城中男女大小。见各佛擎鉢饭。飞在虚空。见已。相谓言。斯是何人功德乃尔乎。遇此各佛饭食惠施。时长者婢语夫人曰。出观向沙门神德。飞在虚空作十八变。神德无量。时长者妇告其婢曰。今所惠施沙门之食。设获福者。尽持与我。我当与汝二日食直。其婢报曰。不堪任以福相与。夫人告曰。与汝四日食直。乃至十日食直。其婢报曰。我不堪任以福相与。夫人告曰。我今与汝百枚金钱。其婢报曰。我不须。夫人复告。与汝二百。乃至千枚金钱。其婢报曰。我亦不须。夫人告曰。我免汝身。使不作婢。婢报曰。我亦不须求为良人。夫人复告。汝作夫人。我为婢使。其婢报曰。我亦不须求为夫人。夫人告曰。我今当取汝挝打。毁兀耳鼻。截汝手足。当断汝头。其婢报曰。如斯之痛。尽堪任受。终不以福而相惠施。身属大家。心善各异。尔时。长者妇即挝其婢时五百商人各作斯论。此神人者今来乞食。必当是我家施与。时月光长者发遣诸人。还来入家。见夫人取婢鞭打。即问之曰。以何因缘而鞭此婢。时婢便以斯因缘具白。时月光长者欢喜踊跃。不能自胜。即摄夫人以为婢使。使其婢代夫人处。尔时。波罗捺城有王治化。名梵摩达。时彼大王闻月光长者饭辟支佛。甚怀喜悦。乃遇真人。随时惠施。梵摩达王即遣人召月光长者。而告之曰。汝实饭神仙真人乎。长者白王。实遇真人。以食惠施。时梵摩达王寻时赏赐。更增职位。时长者婢随寿长短。命终之后生三十三天。颜貌殊妙。世之希有。五事功德胜彼诸天。诸妹莫作是观。尔时长者婢。即我身是也。于此贤劫中有佛出世。名拘楼孙如来。时彼天女随寿长短。命终之后生于人中。
尔时。耶若达梵志作女。时此女人复饭如来。发誓愿。求作女人身。后命终生三十三天。颜貌端正。胜诸天女。复从彼命终。生于人中。尔时。拘那含牟尼佛出现于世。时彼天女为长者女。复以金华供养拘那含牟尼佛。持此功德。所生之处。莫堕三恶趣。使我后身得作女人身。时此女人随寿长短。命终之后生三十三天。于彼端正。出众天女上。有五事功德而不可及。尔时长者女供养拘那含牟尼佛。岂异人乎。莫作斯观。尔时长者女人。则我身是。时彼天女随寿长短。来生人中。复与长者作妇。颜貌殊特。世间希有。尔时。迦叶如来出现于世。时长者妇七日七夜。供养迦叶佛。发誓愿言。使我将来世得作女人身。时长者妇随寿长短。命终之后生三十三天。有五事功德胜彼天女。尔时长者妇供养迦叶佛者。岂异人乎。莫作斯观。尔时长者妇。则我身是于此贤劫释迦文出现于世。时彼天女命终之后生罗阅城中。与劫毘罗婆罗门作女。颜貌端正。出诸女人表。劫毘婆罗门女正以紫磨金像。至彼女人所。黮如似墨。意不贪五欲。诸妹莫作斯观。此女人身岂异人乎。尔时婆罗门女者。则我身是也。诸妹当知。缘昔日功报。与比鉢罗摩纳作妇。所谓摩诃迦叶是。尊大迦叶先自出家。后日我方出家。自忆昔日所经历女人之身。是以今故自笑耳。我以无智自蔽。供养六如来。求作女人身。以此因缘。故笑昔日所经历
尔时。众多比丘闻婆陀比丘尼自忆宿命无数世时事。即往世尊所。头面礼足。在一面坐。以此因缘。具白如来。尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见声闻之中比丘尼。自忆无数世事如斯人乎。比丘白佛。不见。世尊。佛告诸比丘。我声闻中第一弟子自忆宿命无数世事。劫毘罗比丘尼是。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(三)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。有一比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾退坐。前白佛言。劫为长短．为有限乎。佛告比丘。劫极长远。我今与汝引譬。专意听之。吾今当说。尔时。比丘从佛受教。世尊告曰。比丘当知。犹如铁城纵广一由旬。芥子满其中。无空缺处。设有人来百岁取一芥子。其铁城芥子犹有减尽。然后乃至为一劫。不可称计。所以然者。生死长远无有边际。众生恩爱缚着。流转生死。死此生彼。无有穷已。我于其中厌患生死。如是。比丘。当求巧便。免此爱着之想尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
增壹阿含经卷第五十
(五)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。随时闻法有五功德。恒不失时。云何为五。未曾闻法便闻之。已闻便持。除去狐疑。亦无邪见。解甚深之法。是谓。比丘。随时闻法有此五功德。是故。比丘。当念常听甚深之法。此是我之教诫。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(六)闻如是。一时。佛在毘舍离摩诃婆那园中。与大比丘众五百人俱。尔时。师子大将便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来告大将曰。施主檀越有五功德。云何为五。于是。施主名闻远布。某甲村中有此好施之人。周穷济乏。无有爱惜。是谓。师子大将。第一功德施主所致。复次。师子大将。施主檀越若至刹利众．婆罗门众．沙门众中。皆无所畏。亦无疑难。是谓。师子。第二功德。复次。施主檀越多为人所爱念。普来宗仰。如子爱母。其心不相离。施主亦复如是。多为人所爱。复次。师子。施主檀越布施之时。发欢喜心。以有欢喜即有悦豫。意性坚固。是时便自觉有乐有苦。亦变悔。如实而自知。云何自知。知有苦谛．苦习．苦尽出要谛。如实知之。尔时。世尊便说斯偈
施为众福具 而逮第一义
其能忆施者 便发欢喜心
复次。师子长者。施主檀越布施之时。身坏命终。生三十三天。又有五事胜彼诸天。云何为五。一者颜貌豪贵。威神光明。二者所欲自在。无事不果。三者若檀越施主生人中者。值富贵家。四者饶财多宝。五者言从语用。是谓。师子。檀越有此五功德引入善道。尔时。师子大将闻佛所说。欢喜踊跃。不能自胜。前白佛言。唯愿世尊及比丘僧当受我请。尔时。世尊默然受请。时。师子大将以见，世尊默然受请。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至家中。办具种种饮食。敷好坐具。即白。时至。今正是时。唯愿大圣垂愍临顾。尔时。世尊到时。着衣持鉢。将诸比丘众。前后围遶。至大将家。各次第坐。尔时。师子将军见佛及比丘僧已次第坐。手自斟酌行种种饮食。尔时。大将行食之时。诸天在虚空中而告之曰。此是阿罗汉。斯人向阿罗汉。施此得福多。施此得福少。此是阿那含。此人向阿那含。此人是斯陀含。斯人向斯陀含道。此人是须陀洹。斯人向须陀洹道。是人七生往返。此人一生。是持信。此人奉法。此是利根。此是钝根。此人下卑。此人精进持戒。此人犯戒。施此人得福多。施此人得福少。。尔时。师子大将闻诸天语已。亦不经怀。见如来食已讫。除去鉢器。更取小座。如来前坐。尔时。师子大将白世尊言。我向者有诸天来至我所。而告之曰。从罗汉。至犯戒。皆具白如来。虽闻斯言。亦不经怀。亦不生此念。我当舍此施彼。舍彼施此。然我复生斯念。应施一切众生。有形之类。由食而存。无食则丧。我躬自从如来闻说斯偈。恒在心怀而不忘失。云何名为偈
施当普平等 终不有所逆
必当遇圣贤 缘斯而得度
是谓。世尊。斯偈所说。我躬从如来闻之。恒念奉行。佛告大将。善哉。斯名菩萨之心。平等惠施。若菩萨布施之时。亦不生此念。我当与此。置此。恒有平等而惠施。亦复有此念。一切众生有食则存。无食则亡。菩萨行施之时。亦复思惟此业。便说斯偈
夫人修其行 行恶及其善
彼彼自受报 行终不衰耗
如人寻其行 即受其果报
为善获其善 作恶受恶报
为恶及其善 随人之所习
如似种五谷 各获其果实
师子大将。当以此方便。知善恶各有其行。所以然者。从初发意至于成道。心无增减。不选择人。亦不观其地。是故。师子。若欲惠施之时。恒念平等。勿兴是非之心。如是。师子。当作是学。尔时。世尊复说嚫曰
施欢人所爱 众人所称叹
所至无疑难 亦无嫉妒心
是故智者施 除去诸恶想
长夜至善处 诸天所嘉叹
尔时。世尊说斯语已。便从坐起而去。尔时。师子闻佛所说。欢喜奉行
(七)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。波斯匿王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。波斯匿王白世尊言。夫施之家当施何处。。世尊告王。随心所欢。便于彼施。王复白佛。为施何处。得大功德佛告王曰。汝所问当施何处。今复问获福功德。王白佛言。我今问如来为施何处。获其功德。佛告王曰。吾今还问。王随所乐。还报吾。云何。大王。若有刹利子来。婆罗门子来。然愚惑无所知。心意错乱。恒不一定。来至王所。而问王言。我等当恭奉圣王。随时所须。云何。大王。须此人在左右乎。王白佛言。不须也。世尊。所以然者。由彼人无有黠慧。心识不定。不堪候外敌之所致也。佛告王曰。云何。大王。若刹利．婆罗门种多诸方便。无有恐难。亦不畏惧。能除外敌。来至王所。而白王言。我等随时瞻奉圣王。唯愿恩垂当见纳受。云何。大王。当受斯人不。王白佛言。唯然。世尊。我等当纳受斯人。所以然者。由彼人堪任候外敌。无有畏难。亦不恐惧。佛告王曰。今比丘亦复如是。诸根完具。舍五成六。护一降四。施此之人。获福最多。王白佛言。云何比丘舍五成六。护一降四。佛告王曰。于是。比丘舍贪欲盖．瞋恚盖．睡眠．调．疑。如是。比丘。名为舍五。云何比丘成就六。王当知之。若比丘见色已。不起色想。缘此护眼根。除去恶不善念而护眼根。若耳．鼻．口．身．意不起意识而护意根。
如是。比丘成就六。云何比丘而护一。于是。比丘系念在前。如是。比丘而护一。云何比丘而降四。于是。比丘降身魔．欲魔．死魔．天魔。皆悉降伏。如是。比丘降伏于四。如是。大王。舍五就六。护一降四。施如此之人。获福难量。大王。邪见与边见相应。如斯之人施盖无益。时。王白佛言。如是。世尊。施斯之人其福难量。若比丘成就一法。福尚难量。何况余者。云何为一法。所谓身念是也。所以然者。尼干子恒计身行．意行。不计口行。佛告王曰。尼干子者愚惑。意常错乱。心识不定。是彼师法故。致斯言耳。彼受身行之报。盖不足言。意行无形而不可见。王白佛言。此三行中何者最重。身行耶。口行耶。意行。佛告王曰。此三行中意行最重。口行．身行盖不足言。王白佛言。复何因缘故。说念意最为第一。佛告王曰。夫人所行。先意念。然后口发。口已发。便身行杀．盗．婬。舌根不定。亦无端绪。正使彼人命终。身根．舌根在。大王。彼人何以故身．口不有所设耶王白佛言。彼人以无意根故。致斯变耳佛告王曰。当以此方便。知意根最为重。余二者轻。尔时。世尊便说斯偈
心为法本 心尊心使 心之念恶
即行即施 于彼受苦 轮轹于辙
心为法本 心尊心使 中心念善
即行即为 受其善报 如影随形
尔时。波斯匿王白世尊言。如是。如来。为恶之人。身行恶。随行堕恶趣。佛告王言。汝为观何等义。而来问我为施何人。获福益多。王白佛言。我昔至尼干子所。问尼揵子曰。当于何处惠施。尼干子闻我所问已。更论余事。亦不见报。时尼干子语我言。沙门瞿昙作是说。施我得福多。余者无福。当施我弟子。不应施余人。其有人民施我弟子者。其福不可量也。佛告王曰。尔时。为云何报之。王白佛言。时我便作是念。或有斯理。惠施如来。其福难量。今故问佛。为与何处。其福难量。然今。世尊。不自称誉。亦不毁人。佛告王曰。我口不作是说。施我得福多。余者不得福。但我今日所说。鉢中遗余。持与人者。其福难量。以清净之心。着净水中。普生斯念。斯中有形之类。蒙佑无量。何况人形。但。大王。我今所说施持戒人。其福难量。与犯戒人者。盖不足言大王当知。如田家子善治其地。除去秽恶。以好谷子着良田中。于中获子无有限量。亦如彼田家子不修治地。亦不除去秽恶而下谷子。所收盖不足言。今比丘亦复如是。若比丘舍五就六。护一降四。如斯之人。其施惠者。其福无量。与邪见之人。盖不足言。犹如。大王。刹利种．婆罗门种。意无疑难。能降外敌。当观亦如罗汉之人。彼婆罗门种意不专定者。观当如邪见之人。时。波斯匿王白世尊言。施持戒之人。其福难量。自今已后。其有来求索者。终不违逆。若复四部之众。有所求索者。亦不逆之。随时给与衣被．饮食．牀卧具。亦复施与诸梵行者。
佛告之曰。勿作是说。所以然者。施畜生之类。其福难量。况复人身乎。但我今日所说者。施持戒人难计。非犯戒人。波斯匿王白佛言。我今重复自归。然世尊殷勤。乃至于斯外道异学传诽世尊。又且世尊恒叹誉彼人。外道异学贪着利养。又复如来不贪利养。国事多猥。欲还所止。佛告王曰。宜知是时。尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
(八)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。波斯匿王杀庶母百子。即怀变悔。我造恶源。极为甚多。复用此为由王位故。杀此百人。谁能堪任除我愁忧。波斯匿王复作是念。唯有世尊能去我忧耳。时复作斯念。我今不宜怀此愁忧。默然至世尊所。当驾王威至世尊所。时波斯匿王告群臣曰。汝等催驾宝羽之车。如前王法。欲出舍卫城。亲近如来。群臣闻王教已。即时严驾羽宝之车。即来白王言。严驾已讫。王知是时。时。波斯匿王即乘羽宝车。椎锺鸣鼓。悬缯幡盖。人从皆着铠器。诸臣围遶出舍卫城。往至只洹。步入只洹精舍。如前王法。除五威仪。盖．天冠．拂．剑．履屣。尽舍之。至世尊所。头面布地。复以手摩如来足。普自陈启。我今悔过。改往修来。愚惑不别真伪。杀庶母百子。王威力故。今来自悔。唯愿纳受。
佛告王曰。善哉。大王。还就本位。今当说法。。波斯匿王即从坐起。礼世尊足。还诣本位。佛告王曰。命极危脆。极寿不过百年。所出无几。人寿百年。计三十三天一日一夜。计彼日夜三十日为一月。十二月为一岁。彼三十三天正寿千岁。计人中寿寿十万岁。复计还活地狱中一日一夜。复计彼日夜三十日为一月。十二月为一岁。还活地狱中五千岁。或寿半劫。或寿一劫。随人所作行。或有中夭者。计人中之寿百亿之岁。智者恒念普修此行。复用此恶为。乐少苦多。其殃难计。是故。大王。莫由己身．父母．妻子．国土．人民。施行罪业。亦莫为王身故而作罪本。犹如石蜜为初甜后苦。此亦如是。于短寿之中何为作恶。大王当知。有四大畏恒逼人身。终不可制约。亦复不可呪术．战鬪．药草所能抑折。生．老．病．死。亦如四大山从四方来。各各相就。摧坏树木。皆悉磨灭。此四事者亦复如是。大王当知。若生来时。使父母怀忧．愁．苦．恼。不可称计。若老来至无复少壮。坏败形貌。支节渐缓。若病来至丁壮之年。无复气力。转转命促。若死来至断于命根。恩爱别离。五阴各散。是谓。大王。有此四大。皆不得自在。若复有人亲近杀生。受诸恶原。若生人中。寿命极短。若人习盗。后生贫困。衣不盖形。食不充口。所以然者。皆由取他财物故。故致斯变。若生人中受苦无量。若人婬他。后生人中。妻不贞良。若人妄语。后生人中。言不信用。为人轻慢。皆由前世诈称虚伪故。若人恶言。受地狱罪。若生人中。颜色丑陋。皆由前世恶言。故致斯报。若人[言*奇]语。受地狱罪。若生人中。家中不和。恒被鬪乱。所以然者。皆由前身所造之报。若人两舌。鬪乱彼此。受地狱罪。若生人中。家不和。恒有诤讼。所以然者。皆由前世鬪乱彼此之所致也。若人喜憎嫉他。受地狱罪。若生人中。为人所憎。皆由前世行本之所致也。若人兴谋害之心。受地狱罪。若生人中。意不专定。所以然者。皆由前世兴斯心故。若复有人习于邪见。受地狱罪。若生人中。聋盲瘖哑。人所恶见。所由尔者。皆因前世行本所致也。是谓。大王。由此十恶之报。致斯殃亹。受无量苦。况复外者乎。
是故。大王。当以法治化。莫以非法。以理治民。亦莫非理。大王。诸以正法治民者。命终之后皆生天上。正使。大王。命终之后。人民追忆。终不忘失。名称远布。大王当知。诸以非法治化人民。死后皆生地狱中。是时。狱卒以五缚系之。其中受苦不可称量。或鞭。或缚。或捶。或解诸支节。或取火炙。或以鎔铜灌其身。或剥其皮。或以草着腹。或拔其舌。或刺其体。或锯解其身。或铁臼中擣。或轮坏其形。使走刀山剑树。不令停息。抱热铜柱。或挑其眼。或坏耳根。截手足．耳鼻。已截复生。复举身形着大镬中。复以铁叉扰动其身。不令息住。复从镬中出。生拔脊筋。持用治车。复使入热炙地狱中。复入热屎地狱中。复入刺地狱中。复入灰地狱中。复入刀树地狱中。复令仰卧以热铁丸使食之。肠胃五藏皆悉烂尽。从下而过。复以鎔铜而灌其口。从下而过。于中受苦恼。要当罪毕。然后乃出。如是。大王。众生入地狱。其事如是。皆由前世治法不整之所致也。尔时。世尊便说斯偈
百年习放逸 后故入地狱
斯竟何足贪 受罪难称计
大王。以法治。自济其身。父母．妻子．奴婢．亲族将护国事。是故。大王。常当以法治化。勿以非法。人命极短。在世须臾间耳。生死长远。多诸畏难。若死来至。于中呼哭。骨节离解。身体烦疼。尔时。无有救者。非有父母．妻子．奴婢．仆从．国土．人民所能救也。有此之难。谁堪代者。唯有布施．持戒。语常和悦。不伤人意。作众功德。行诸善本。尔时。世尊便说斯偈
智者当惠施 诸佛所嘉叹
是故清净心 勿有懈慢意
为死之所逼 受大极苦恼
至彼恶趣中 无有休息时
若复欲来时 极受于苦恼
诸根自然坏 由恶无休息
若医师来时 合集诸药草
不遍其身体 由恶无休息
若复亲族来 问其财货本
耳亦不闻声 由恶无休息
若复移在地 病人卧其上
形如枯树根 由恶无休息
若复已命终 身命识已离
形如墙壁土 由恶无休息
若复彼死尸 亲族举塜间
彼无可持者 唯福可怙耳
是故。大王。当求方便。施行福业。今不为者。后悔无益。尔时。世尊便说斯偈
如来由福力 降伏魔官属
今已还佛力 是故福力尊
是故。大王。当念作福。为恶寻当悔。更莫复犯。尔时。世尊便说斯偈
虽为极恶原 悔过渐复薄
是时于世间 根本皆消灭
是故。大王。莫由己身。修行其恶。莫为父母．妻子．沙门．婆罗门。施行于恶。习其恶行。如是。大王。当作是学。尔时。世尊便说斯偈
非父母兄弟 亦非诸亲族
能免此恶者 皆舍归于死
是故。大王。自今已后。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学。尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
(九)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。国王波斯匿夜梦见十事。王即觉悟。大用愁怖。惧畏亡国及身．妻．子。明日即召公卿．大臣．明智道士．婆罗门能解梦相者。悉来集会。王即为说夜梦十事。谁能解者婆罗门言。我能解之。恐王闻之。即当不乐王言。便说之。婆罗门言。当亡国王及王太子．王妻。王言。云何。诸人。宁可禳厌不耶婆罗门言。斯事可禳厌之。当杀太子及王所重大夫人．边傍侍者．仆从．奴婢。并所贵大臣。以用祠天王。所有卧具．珍琦宝物。皆当火烧。以祠于天。如是。王身及国可尽无他。王闻婆罗门言。大用愁忧不乐。却入斋室。思念此事。王有夫人名曰摩利。就到王所。问王意故。何以愁忧不乐。妾身将有过于王耶。王言。卿无过于我。但莫问是事。卿傥闻之。令汝愁怖。夫人答王。不敢愁怖王言。不须问也。闻者愁怖。夫人言。我是王身之半。有急缓当杀妾一人。王安隐不以为怖。愿王说之。王即为夫人说。昨夜梦见十事。一者见三釜罗。两边釜满。中釜空。两边釜沸气相交往。不入中央空釜中。二者梦见马口亦食．尻亦食。三者梦见大树生华。四者梦见小树生果。五者梦见一人索绳。然后有羊。羊主食绳。六者梦见狐坐金牀上。食以金器。七者梦见大牛还从犊子嗽乳。八者梦见黑牛群。从四面吼鸣来。相趣欲鬪。当合未合。不知牛处。九者梦见大陂池水。中央浊。四边清。十者梦见大溪水波流正赤。梦见已。即寤。大用惶怖。恐亡国及身．妻．子．人民。今召公卿．大臣．道人．婆罗门能解梦者。时有一婆罗门言。当杀王太子．所重夫人．大臣．奴婢。以祠于天。以故致愁耳。夫人报言。大王。莫愁梦。如人行买金。又以火烧。兼石上磨。好恶自现。
今佛近在只洹精舍。可往问佛。佛解说者可随佛说。云何信此狂痴婆罗门语。以自愁苦。乃至于斯。王方喜寤。即召左右傍臣。速严驾车骑。王乘高盖之车。乘骑侍从数千万人。出舍卫城到只洹精舍。下步到佛所。头面礼足。长跪叉手。前白佛言。昨夜梦见十事。愿佛哀我。事事解说。佛告王曰。善哉。大王。王所梦者。乃为将来后世现瑞应耳。后世人民不畏禁法。普当淫泆。贪有妻息。放情婬嫟。无有厌足。妒忌愚痴。不知惭。不知愧。贞洁见弃。佞谄乱国。王梦见三釜罗。两边釜满。中央釜空。两边釜沸气相交往。不入中央空釜中者。后世人民皆当不给足养亲贫穷。同生不亲近。反亲他人。富贵相从。共相馈遗。王梦见一事。正为此耳。王梦见马口亦食。尻亦食。后世人民．大臣．百官．长吏．公卿。廪食于官。复食于民。赋歛不息。下吏作奸。民不得宁。不安旧土。王梦见二事。正为此耳。王梦见大树生华。后世人民多逢驱役。心焦意恼。常有愁怖。年满三十。头发皓白。王梦见三事正为此耳。王梦见小树生果。后世女人年未满十五。便行求嫁。抱儿来归。不知惭愧。王梦见四事。正为是耳。王梦见一人索绳后有羊。羊主食绳。末后世人夫婿行贾。或入军征。游洋街里。朋党交戏。不肖之妻在家与男子私通栖宿。食饮夫财。快情恣欲。无有愧陋。夫亦知之。效人佯愚。王梦见五事。正为是耳。王梦见狐上金牀。食用金器。后世人贱者当贵。在金牀上。坐食饮重味。贵族大姓当给走使。良人作奴婢。奴婢为良人。王梦见六事。正谓此耳。
王梦见大牛还从犊子下嗽乳。后世人母。当为女作媒。将他男子与房室。母住守门。从得财物。持用自给活。父亦同情。佯聋不知。王梦见七事。正谓是耳。王梦见黑牛从四面群来。相趣鸣吼欲鬪。当合未合。不知牛处。后世人国王．大臣．长吏．人民。皆当不畏大禁。贪婬嗜欲。畜财贮产。妻子大小皆不廉洁。婬劮饕餮。无有厌极。嫉妒．愚痴。不知惭愧。忠孝不行。佞谄破国。不畏上下。雨不时节。气不和适。风尘暴起。飞沙折木。蝗虫噉稼。使兹不熟。帝王人民施行如此。故天使然。又现四边起云。帝王人民皆喜。各言。云以四合。今必当雨。须臾之间云各自散。故现此怪。欲使万民改行。守善持戒。畏惧天地。不入恶道。贞廉自守。一妻一妇。慈心不怒。王梦见八事。正谓此耳。王梦见大陂水。中央浊．四边清。后世人在阎浮地内。臣当不忠。子当不孝。不敬长老。不信佛道。不敬明经道士。臣贪官赐。子贪父财。无有反复。不顾义理。边国当忠孝。尊敬长老。信乐佛道。给施明经道士。念报反复。王梦见九事。正谓此耳。王梦见大溪水流波正赤。后世人诸帝王．国王。当不厌其国。兴师共鬪。当作车兵．马兵。当相攻伐。还相杀害。流血正赤。王梦见十事。正谓是耳。尽皆为后世人之事耳。后世人若能心存佛道。奉事明经道人者。死皆生天上。若作愚行。更共相残者。死入三恶道。不可复陈。王即长跪。叉手受佛教。心中欢喜。得定慧。无复恐怖。王便稽首作礼。头面着佛足。还宫。重赐夫人。拜为正后。多给财宝。资令施人。国遂丰乐。皆夺诸公卿．大臣．婆罗门俸禄。悉逐出国。不复信用。一切人民皆发无上正真之道。王及夫人礼佛而去。尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
增壹阿含经卷第五十一
