长阿含经 第25章 倮形梵志经

如是我闻

一时。佛在委若国金槃鹿野林中。与大比丘众千二百五十人俱

时。有倮形梵志姓迦叶。诣世尊所。问讯已。一面坐。倮形迦叶白佛言。我闻沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法。骂诸苦行人以为弊秽。瞿昙。若有言。沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法。骂苦行人以为弊秽。作此言者。是为法语。法法成就。不诽谤沙门瞿昙耶

佛言。迦叶。彼若言。沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法。骂苦行人以为弊秽。者。彼非法言。非法法成就。为诽谤我。非诚实言。所以者何。迦叶。我见彼等苦行人。有身坏命终。墮地狱中者。又见苦行人身坏命终。生天善处者。或见苦行人乐为苦行。身坏命终。生地狱中者。或见苦行人乐为苦行。身坏命终。生天善处者。迦叶。我于此二趣所受报处。尽知尽见。我宁可呵责诸苦行者以为弊秽耶。我正说是。彼则言非。我正说非。彼则言是。迦叶。有法沙门．婆罗门同。有法沙门．婆罗门不同。迦叶。彼不同者。我则捨置。以此法不与沙门．婆罗门同故

迦叶。彼有智者作如是观。沙门瞿昙于不善法．重浊．黑冥．非贤圣法。彼异众师于不善法．重浊．黑冥．非贤圣法。谁能堪任灭此法者。迦叶。彼有智者作是观时。如是知见。唯沙门瞿昙能灭是法。迦叶。彼有智者作如是观。如是推求。如是论时。我于此中则有名称

复次。迦叶。彼有智者作如是观。沙门瞿昙弟子于不善法．重浊．黑冥．非贤圣法。彼异众师弟子于不善法．重浊．黑冥．非贤圣法。谁能堪任灭此法者。迦叶。彼有智者作如是观。如是知见。唯沙门瞿昙弟子能灭是法。迦叶。彼有智者作如是观。如是推求。如是论时。我弟子则得名称

复次。迦叶。彼有智者作如是观。沙门瞿昙于诸善法．清白．微妙及贤圣法。彼异众师于诸善法．清白．微妙及贤圣法。谁能堪任增广修行者。迦叶。彼有智者作如是观。如是知见。唯有沙门瞿昙堪任增长修行是法。迦叶。彼有智者作如是观。如是推求。如是论时。我于此中则有名称

迦叶。彼有智者作如是观。沙门瞿昙弟子于诸善法．清白．微妙及贤圣法。彼异众师弟子于诸善法．清白．微妙及贤圣法。谁能堪任增长修行者。迦叶。彼有智者作如是观。如是知见。唯有沙门瞿昙弟子能堪任增长修行是法。迦叶。彼有智者作如是观。如是推求。如是论时。于我弟子则有名称。迦叶。有道有迹。比丘于中修行。则自知自见。沙门瞿昙时说．实说．义说．法说．律说

迦叶。何等是道。何等是迹。比丘于中修行。自知自见。沙门瞿昙时说．实说．义说．法说．律说。迦叶。于是比丘修念觉意。依止息。依无欲。依出要。修法．精进．喜．（轻安）．定．捨觉意。依止息。依无欲。依出要。迦叶。是为道。是为迹。比丘于中修行。自知自见。沙门瞿昙时说．实说．义说．法说．律说

迦叶言。瞿昙。唯有是道．是迹。比丘于中修行。自知自见。沙门瞿昙时说．实说．义说．法说．律说。但苦行秽污。有得婆罗门名。有得沙门名。何等是苦行秽污。有得婆罗门名。有得沙门名。瞿昙。离服倮形。以手自障蔽。不受夜食。不受朽食。不受两壁中间食。不受三人中间食。不受两刀中间食。不受两杇中间食。不受共食家食。不受怀姙家食。狗在门前不食其食。不受有蝇家食。不受请食。他言先识则不受其食。不食魚。不食肉。不饮酒。不两器食。一食一咽。至七食止。受人益食。不过七益。或一日一食。或二日．三日．四日．五日．六日．七日一食。或复食果。或复食莠。或食饭汁。或食麻米。或食［禾＊咸］稻。或食牛粪。或食鹿粪。或食树根枝叶花实。或食自落果。或披衣。或披莎衣。或衣树皮。或草襜身。或衣鹿皮。或留发。或被毛编。或著冢间衣。或有常举手者。或不坐床席。或有常蹲者。或有剃发留髭须者。或有臥荊棘上者。或有臥果瓜上者。或有倮形臥牛粪上者。或一日三浴。或一夜三浴。以无数苦。苦役此身。瞿昙。是为苦行秽污。或得沙门名。或得婆罗门名

佛言。迦叶。离服倮形者。以无数方便苦役此身。彼戒不具足。见不具足。不能勤修。亦不广普

迦叶白佛言。云何为戒具足。云何为见具足。过诸苦行。微妙第一

佛告迦叶。谛听。善思念之。当为汝说

迦叶言。唯然。瞿昙。愿乐欲闻

佛告迦叶。若如来．至真出现于世。乃至四禅。于现法中而得快乐。所以者何。斯由精勤。专念一心。乐于闲静。不放逸故。迦叶。是为戒具足。见具足。胜诸苦行。微妙第一

迦叶言。瞿昙。虽曰戒具足。见具足。过诸苦行。微妙第一。但沙门法难。婆罗门法难

佛言。迦叶。此是世间不共法。所谓沙门法．婆罗门法难。迦叶。乃至优婆夷亦能知此法。离服倮形。乃至无数方便苦役此身。但不知其心。为有恚心。为无恚心。有恨心。无恨心。有害心。无害心。若知此心者。不名沙门．婆罗门。为已不知故。沙门．婆罗门为难

尔时。迦叶白佛言。何等是沙门．何等是婆罗门戒具足。见具足。为上为胜。微妙第一

佛告迦叶。谛听。谛听。善思念之。当为汝说

迦叶言。唯然。瞿昙。愿乐欲闻

佛言。迦叶。彼比丘以三昧心。乃至得三明。灭诸痴冥。生智慧明。所谓漏尽智生。所以者何。斯由精勤。专念不忘。乐独闲静。不放逸故。迦叶。此名沙门．婆罗门戒具足。见具足。最胜最上。微妙第一

迦叶言。瞿昙。虽言是沙门．婆罗门见具足。戒具足。为上为胜。微妙第一。但沙门．婆罗门法。甚难。甚难。沙门亦难知。婆罗门亦难知

佛告迦叶。优婆塞亦能修行此法。白言。我从今日能离服倮形。乃至以无数方便苦役此身。不可以此行名为沙门．婆罗门。若当以此行名为沙门．婆罗门者。不得言沙门甚难。婆罗门甚难。不以此行为沙门．婆罗门故。言沙门甚难。婆罗门甚难

佛告迦叶。我昔一时在罗阅祇。于高山七叶窟中。曾为尼俱陀梵志说清净苦行。时梵志生欢喜心。得清净信。供养我．称赞我。第一供养称赞于我

迦叶言。瞿昙。谁于瞿昙不生第一欢喜．净信．供养．称赞者。我今于瞿昙亦生第一欢喜。得清净信。供养．称赞。归依瞿昙

佛告迦叶。诸世间诸所有戒。无有与此增上戒等者。况欲出其上。诸有三昧．智慧．解脫见．解脫慧。无有与此增上三昧．智慧．解脫见．解脫慧等者。况欲出其上。迦叶。所谓师子者。是如来．至真．等正觉。如来于大众中广说法时。自在无畏。故号师子。云何。迦叶。汝谓如来师子吼时不勇捍耶。勿造斯观。如来师子吼勇捍无畏。迦叶。汝谓如来勇捍师子吼时不在大众中耶。勿造斯观。如来在大众中勇捍师子吼。迦叶。汝谓如来在大众中作师子吼不能说法耶。勿造斯观。所以者何。如来在大众中勇捍无畏。作师子吼。善能说法

云何。迦叶。汝谓如来于大众中勇捍无畏。为师子吼。善能说法。众会听者不一心耶。勿造斯观。所以者何。如来在大众中勇捍无畏。为师子吼。善能说法。诸来会者皆一心听。云何。迦叶。汝谓如来在大众中勇捍无畏。为师子吼。善能说法。诸来会者皆一心听。而不欢喜信受行耶。勿造斯观。所以者何。如来在大众中勇捍多力。能师子吼。善能说法。诸来会者皆一心听。欢喜信受。迦叶。汝谓如来在大众中勇捍无畏。为师子吼。善能说法。诸来会者欢喜信受。而不供养耶。勿造斯观。如来在大众中勇捍无畏。为师子吼。善能说法。诸来会者皆一心听。欢喜信受。而设供养

迦叶。汝谓如来在大众中勇捍无畏。为师子吼。乃至信敬供养。而不剃除须发。服三法衣。出家修道耶。勿造斯观。所以者何。如来在大众中勇捍无畏。乃至信敬供养。剃除须发。服三法衣。出家修道。迦叶。汝谓如来在大众中勇捍无畏。乃至出家修道。而不究竟梵行。至安隐处。无余泥洹耶。勿造斯观。所以者何。如来于大众中勇捍无畏。乃至出家修道。究竟梵行。至安隐处。无余泥洹

时。迦叶白佛言。云何。瞿昙。我得于此法中出家受具戒不

佛告迦叶。若异学欲来入我法中出家修道者。当留四月观察。称可众意。然后当得出家受戒。迦叶。虽有是法。亦观其人耳

迦叶言。若有异学欲来入佛法中修梵行者。当留四月观察。称可众意。然后当得出家受戒。我今能于佛法中四岁观察。称可众意。然后乃出家受戒

佛告迦叶。我已有言。但观其人耳

尔时。迦叶即于佛法中出家受具足戒。时。迦叶受戒未久。以净信心修无上梵行。现法中自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。即成阿罗汉

尔时。迦叶闻佛所说。欢喜奉行

长阿含经 第24章 坚固经

如是我闻

一时。佛在那难陀城波婆利掩次林中。与大比丘众千二百五十人俱

尔时。有长者子。名曰坚固。来诣佛所。头面礼足。在一面坐。时。坚固长者子白佛言。善哉。世尊。唯愿今者［来＊力］诸比丘。若有婆罗门．长者子．居士来。当为现神足显上人法

佛告坚固。我终不教诸比丘为婆罗门．长者．居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道。若有功德。当自覆藏。若有过失。当自发露

时。坚固长者子复白佛言。唯愿世尊［来＊力］诸比丘。若有婆罗门．长者．居士来。当为现神足。显上人法

佛复告坚固。我终不教诸比丘为婆罗门．长者．居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道。若有功德。当自覆藏。若有过失。当自发露

时。坚固长者子白佛言。我于上人法无有疑也。但此那难陀城国土丰乐。人民炽盛。若于中现神足者。多所饶益。佛及大众善弘道化

佛复告坚固。我终不教比丘为婆罗门．长者子．居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道。若有功德。当自覆藏。若有过失。当自发露。所以者何。有三神足。云何为三。一曰神足。二曰观察他心。三曰教诫。云何为神足。长者子。比丘习无量神足。能以一身变成无数。以无数身还合为一。若远若近。山河石壁。自在无碍。犹如行空。于虛空中结加趺坐。犹如飞鸟。出入大地。犹如在水。若行水上。犹如履地。身出烟火。如大火聚。手扪日月。立至梵天。若有得信长者．居士见此比丘现无量神足。立至梵天。当复诣余未得信长者．居士所。而告之言。我见比丘现无量神足。立至梵天。彼长者．居士未得信者语得信者言。我闻有瞿罗咒。能现如是无量神变。乃至立至梵天

佛复告长者子坚固。彼不信者。有如此言。岂非毀谤言耶

坚固白佛言。此实是毀谤言也

佛言。我以是故。不［来＊力］诸比丘现神变化。但教弟子于空闲处静默思道。若有功德。当自覆藏。若有过失。当自发露。如是。长者。此即是我诸比丘所现神足

云何名观察他心神足。于是。比丘现无量观察神足。观诸众生心所念法。隈屏所为皆能识知。若有得信长者．居士。见比丘现无量观察神足。观他众生心所念法。隈屏所为皆悉识知。便诣余未得信长者．居士所。而告之曰。我见比丘现无量观察神足。观他众生心所念法。隈屏所为皆悉能知。彼不信长者．居士。闻此语已。生毀谤言。有干陀罗咒能观察他心。隈屏所为皆悉能知。云何。长者子。此岂非毀谤言耶

坚固白佛言。此实是毀谤言也

佛言。我以是故。不勅诸比丘现神变化。但教弟子于空闲处静默思道。若有功德。当自覆藏。若有过失。当自发露。如是。长者子。此即是我比丘现观察神足

云何为教诫神足。长者子。若如来．至真．等正觉出现于世。十号具足。于诸天．世人．魔．若魔．天．沙门．婆罗门中。自身作证。为他说法。上中下言。皆悉真正。义味清净。梵行具足。若长者．居士闻已。于中得信。得信已。于中观察自念。我不宜在家。若在家者。钩锁相连。不得清净修于梵行。我今宁可剃除须发。服三法衣。出家修道。具诸功德。乃至成就三明。灭诸暗冥。生大智明。所以者何。斯由精勤。乐独闲居。专念不忘之所得也。长者子。此是我比丘现教诫神足

尔时。坚固长者子白佛言。颇有比丘成就此三神足耶

佛告长者子。我不说有数。多有比丘成此三神足者。长者子。我有比丘在此众中自思念。此身四大。地．水．火．风。何由永灭。彼比丘修趣天道。往至四天王所。问四天王言。此身四大。地．水．火．风。由何永灭

长者子。彼四天王报比丘言。我不知四大由何永灭。我上有天。名曰忉利。微妙第一。有大智慧。彼天能知四大由何而灭。彼比丘闻已。即修趣天道。往诣忉利天上。问诸天言。此身四大。地．水．火．风。何由永灭。彼忉利天报比丘言。我不知四大何由灭。上更有天。名焰摩。微妙第一。有大智慧。彼天能知。即往就问。又言不知

如是展转。至兜率天．化自在天．他化自在天。皆言。我不知四大何由而灭。上更有天。微妙第一。有大智慧。名梵迦夷。彼天能知四大何由永灭。彼比丘即修趣梵道。诣梵天上问言。此身四大。地．水．火．风。何由永灭。彼梵天报比丘言。我不知四大何由永灭。今有大梵天王。无能胜者。统千世界。富贵尊豪。最得自在。能造化物。是众生父母。彼能知四大由何永灭。长者子。彼比丘寻问。彼大梵王今为所在。彼天报言。不知大梵今为所在。以我意观。出现不久。未久。梵王忽然出现。长者。彼比丘诣梵王所问言。此身四大。地．水．火．风。何由永灭。彼大梵王告比丘言。我梵天王无能胜者。统千世界。富贵尊豪。最得自在。能造万物。众生父母。时。彼比丘告梵王曰。我不问此事。自问四大。地．水．火．风。何由永灭

长者子。彼梵王犹报比丘言。我是大梵天王。无能胜者。乃至造作万物。众生父母。比丘又复告言。我不问此。我自问四大何由永灭。长者子。彼梵天王如是至三。不能报彼比丘四大何由永灭。时。大梵王即执比丘右手。将诣屏处。语言。比丘。今诸梵王皆谓我为智慧第一。无不知见。是故我不得报汝言。不知不见此四大何由永灭。又语比丘。汝为大愚。乃捨如来于诸天中推问此事。汝当于世尊所问如此事。如佛所说。善受持之。又告比丘。今佛在舍卫国给孤独园。汝可往问

长者子。时。比丘于梵天上忽然不现。譬如壮士屈申臂顷。至舍卫国祇树给孤独园。来至我所。头面礼足。一面坐。白我言。世尊。今此四大。地．水．火．风。何由而灭。时。我告言。比丘。犹如商人臂鹰入海。于海中放彼鹰飞空东西南北。若得陆地则便停止。若无陆地更还归船。比丘。汝亦如是。乃至梵天问如是义。竟不成就还来归我。今当使汝成就此义。即说偈言

何由无四大地水火风灭
何由无粗细及长短好丑
何由无名色永灭无有余
应答识无形无量自有光
此灭四大灭粗细好丑灭
于此名色灭识灭余亦灭

时。坚固长者子白佛言。世尊。此比丘名何等。云何持之

佛告长者子。此比丘名阿室已。当奉持之

尔时。坚固长者子闻佛所说。欢喜奉行

长阿含经 第23章 究罗檀头经

如是我闻

一时。佛在俱萨罗国。与大比丘众千二百五十人俱。遊行人间。至俱萨罗佉［少／兔］婆提婆罗门村北。止宿尸舍婆林中

时。有婆罗门名究罗檀头。止佉［少／兔］婆提村。其村丰乐。人民炽盛。园观浴池。树木清涼。波斯匿王即封此村与究罗檀头婆罗门。以为梵分。此婆罗门七世已来父母真正。不为他人之所轻毀。异学三部讽诵通利。种种经书尽能分別。世典幽微靡不综练。又能善于大人相法．瞻候吉凶．祭祀仪礼。有五百弟子。教授不废。时。婆罗门欲设大祀。办五百特牛．五百牸牛．五百特犊．五百牸犊．五百羖羊．五百羯羊。欲以供祀

时。佉［少／兔］婆提村诸婆罗门．长者．居士闻沙门瞿昙释种子出家成道。从俱萨罗国人间遊行。至佉［少／兔］婆提村北尸舍林止。有大名称。流闻天下。如来．至真．等正觉。十号具足。于诸天．世人．魔．若魔．天．沙门．婆罗门中。自身作证。为他说法。上中下言。皆悉真正。义味具足。梵行清净。如此真人。应往觐现。今我等宁可往共相见。作此语已。即便相率。出佉［少／兔］婆提村。队队相随。欲诣佛所

时。究罗檀头婆罗门在高楼上。遙见众人队队相随。顾问侍者。彼诸人等。以何因缘队队相随。欲何所至

侍者白言。我闻沙门瞿昙释种子出家成道。于俱萨罗国遊行人间。诣佉［少／兔］婆提村北尸舍婆林中止。有大名称。流闻天下。如来．至真．等正觉。十号具足。于诸天．世人．魔．若魔．天．沙门．婆罗门中。自身作证。为他说法。上中下言。皆悉真正。义味具足。梵行清净。此村诸婆罗门．长者．居士众聚相随。欲往问讯沙门瞿昙耳

时。究罗檀头婆罗门即勅侍者。汝速持我声。往语诸人言。卿等小住。须待我往。当共俱诣沙门瞿昙

时。彼侍者即承教命。往语诸人言。且住。须我往到。当共俱诣沙门瞿昙所

诸人报使者言。汝速还白婆罗门。今正是时。宜共行也

侍者还白。诸人已住。言。今正是时。宜共行也。时。婆罗门即便下楼。出中门立

时。有余婆罗门五百人在中门外坐。助究罗檀头施设大祀。见究罗檀头。皆悉起迎问言。大婆罗门。欲何所至

报言。我闻有沙门瞿昙释种子出家成道。于俱萨罗国人间遊行。诣佉［少／兔］婆提村北尸舍婆林。有大名称。流闻天下。如来．至真．等正觉。十号具足。于诸天．世人．沙门．婆罗门中。自身作证。为人说法。上中下言。皆悉真正。义味具足。梵行清净。如此真人。宜往觐现。诸婆罗门。我又闻瞿昙知三种祭祀．十六祀具。今我众中先学旧识所不能知。我今欲大祭祀。牛羊已备。欲诣瞿昙问三种祭祀．十六祀具。我等得此祭祀法已。功德具足。名称远闻

时。五百婆罗门白究罗檀头言。大师勿往。所以者何。彼应来此。此不应往。大师七世已来父母真正。不为他人之所轻毀。若成此法者。彼应来此。此不应诣彼

又言。大师异学三部讽诵通利。种种经书尽能分別。世典幽微无不综练。又能善于大人相法．瞻相吉凶．祭祀仪礼。成此法者。彼应诣此。此不应诣彼。又大师颜貌端正。得梵色像。成此法者。彼应诣此。此不应诣彼。又大师戒德增上。智慧成就。成就此法者。彼应诣此。此不应诣彼。又大师所言柔和。辩才具足。义味清净。成此法者。彼应诣此。此不应诣彼

又大师为众导首。弟子众多。成此法者。彼应诣此。此不应诣彼。又大师常教授五百婆罗门。成此法者。彼应诣此。此不应诣彼。又大师四方学者皆来请受。问诸技术祭祀之法。皆能具答。成此法者。彼应诣此。此不应诣彼。又大师为波斯匿王及瓶沙王恭敬供养。成此法者。彼应诣此。此不应诣彼。又大师富有财宝。库藏盈溢。成此法者。彼应诣此。此不应诣彼。又大师智慧明达。所言通利。无有怯弱。成此法者。彼应诣此。此不应诣彼。大师若具足此十一法。彼应诣此。此不应诣彼

时。究罗檀头言。如是。如是。如汝等言。我实有此德。非不有也。汝当复听我说。沙门瞿昙所成功德。我等应诣彼。彼不应来此。沙门瞿昙七世已来父母真正。不为他人之所轻毀。彼成此法者。我等应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙颜貌端正。出剎利种。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙生尊贵家。出家为道。成此法者。我应诣彼。彼不应来此。又沙门瞿昙光明具足。种姓真正。出家修道。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙生财富家。有大威力。出家修道。成此法者。我应诣彼。彼不应来

又沙门瞿昙具贤圣戒。智慧成就。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙善于言语。柔软和雅。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙为众导师。弟子众多。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙永灭欲爱。无有卒暴。忧畏已除。衣毛不竖。欢喜和悅。见人称善。善说行报。不毀余道。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙常为波斯匿王及瓶沙王礼敬供养。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙为沸伽罗娑罗婆罗门礼敬供养。亦为梵婆罗门．多利遮婆罗门．种德婆罗门．首伽摩纳兜耶子恭敬供养。成此法者。我应诣彼。彼不应来

又沙门瞿昙为诸声闻弟子之所宗奉礼敬供养。亦为诸天及诸鬼神之所恭敬。释种．俱梨．冥宁．跋祇．末罗．苏摩皆悉宗奉。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙波斯匿王及瓶沙王受三归五戒。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙沸伽罗娑罗婆罗门等受三归五戒。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙弟子受三归五戒。诸天．释种．俱梨等。受三归五戒。成此法者。我应诣彼。彼不应来

又沙门瞿昙所遊行处。为一切人恭敬供养。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙所至城郭村邑。无不倾动恭敬供养。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙所至之处。非人．鬼神不敢触娆。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙所至之处。其处人民皆见光明。闻天乐音。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙所至之处。若欲去时。众人恋慕。涕泣而送。成此法者。我应诣彼。彼不应来

又沙门瞿昙初出家时。父母宗亲涕泣恋恨。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙少壮出家。捨诸饰好．象马．宝车．五欲．璎珞。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙捨转轮王位。出家修道。若其在家。王四天下。统领民物。我等皆属。成此法者。我应诣彼。彼不应来

又沙门瞿昙明解梵法。能为人说。亦与梵天往返语言。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙明解三种祭祀．十六祀具。我等宿旧所不能知。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙三十二相具足。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙智慧通达。无有怯弱。成此法者。我应诣彼。彼不应来。彼瞿昙来至此佉［少／兔］婆提村。于我为尊。又是贵客。宜往觐现

时。五百婆罗门白究罗檀头言。甚奇。甚特。彼之功德乃如是耶。若使瞿昙于诸德中成就一者。尚不应来。况今尽具。宜尽相率。共往问讯

究罗檀头言。欲行者。宜知是时

时。婆罗门即严驾宝车。与五百婆罗门及佉［少／兔］婆提诸婆罗门长者．居士。前后围绕。诣尸舍婆林。到已下车。步进至世尊所。问讯已。一面坐。时。诸婆罗门．长者。居士。或有礼佛而坐者。或问讯而坐者。或有称名而坐者。或有叉手向佛而坐者。或有默然而坐者。众坐已定。究罗檀头白佛言。欲有所问。若有闲暇得见听者。乃敢请问

佛言。随意所问

时。婆罗门白佛言。我闻瞿昙明解三种祭祀及十六种祭具。我等先宿耆旧所不能知。我等今者欲为大祭祀。已办五百特牛．五百牸牛．五百特犊．五百牸犊．五百羖羊．五百羯羊。欲以祭祀。今日顾来。问三祭法及十六祭具。若得成此祀者。得大果报。名称远闻。天人所敬

尔时。世尊告究罗檀头婆罗门曰。汝今谛听。谛听。善思念之。当为汝说

婆罗门言。唯然。瞿昙。愿乐欲闻

尔时。佛告究罗檀头曰。乃往过去久远世时。有剎利王。水浇头种。欲设大祀。集婆罗门大臣而告之曰。我今大有财宝具足。五欲自恣。年已朽迈。士众强盛。无有怯弱。库藏盈溢。今欲设大祀。汝等说祀法斯何所须。时。彼大臣即白王言。如是。大王。如王所言。国富兵强。库藏盈溢。但诸民物多怀恶心。习诸非法。若于此时而为祀者。不成祀法。如遣盗逐盗。则不成使。大王。勿作是念言。此是我民。能伐能杀。能呵能止。诸近王者当给其所须。诸治生者当给其财宝。诸修田业者当给其牛犊．种子。使彼各各自营。王不逼迫于民。则民人安隐。养育子孙。共相娛乐

佛告究罗檀头。时。王闻诸臣语已。诸亲近者给其衣食。诸有商贾给其财宝。修农田者给牛．种子。是时人民各各自营。不相侵恼。养育子孙。共相娛乐

佛言。时。王复召诸臣语言。我国富兵强。库藏盈溢。给诸人民。使无所乏。养育子孙。共相娛乐。我今欲设大祀。汝说祀法悉何所须。诸臣白王。如是。如是。如王所说。国富兵强。库藏盈溢。给诸人民。使其无乏。养育子孙。共相娛乐。王欲祀者。可语宮內使知。时。王即如臣言。入语宮內。我国富兵强。库藏盈溢。多有财宝。欲设大祀。时。诸夫人寻白王言。如是。如是。如大王言。国富兵强。库藏盈溢。多有珍宝。欲设大祀。今正是时。王出报诸臣言。我国富兵强。库藏盈溢。给诸人民。使其无乏。养育子孙。共相娛乐。今欲大祀。已语宮內。汝尽语我。斯须何物

时。诸大臣即白王言。如是。如是。如王所说。欲设大祀。已语宮內。而未语太子．皇子．大臣．将士。王当语之。时。王闻诸臣语已。即语太子．皇子．群臣．将士言。我国富兵强。库藏盈溢。欲设大祀。时。太子．皇子及诸群臣．将士即白王言。如是。如是。大王。今国富兵强。库藏盈溢。欲设祀者。今正是时。时。王复告大臣曰。我国富兵强。多有财宝。欲设大祀。已语宮內．太子．皇子。乃至将士。今欲大祀。斯何所须。诸臣白王。如大王言。欲设祀者。今正是时。王闻语已。即于城东起新堂舍。王入新舍。被鹿皮衣。以香酥油涂摩其身。又以鹿角戴之头上。牛屎涂地。坐臥其上。及第一夫人．婆罗门．大臣。选一黃牸牛。一乳王食。一乳夫人食。一乳大臣食。一乳供养大众。余与犊子。时。王成就八法。大臣成就四法

云何王成就八法。彼剎利王七世以来父母真正。不为他人所见轻毀。是为成就初法。彼王颜貌端正。剎利种族。是为二法。彼王戒德增盛。智慧具足。是为三法。彼王习种种技术。乘象．马车．刀牟．弓矢．战斗之法。无不具知。是为四法。彼王有大威力。摄诸小王。无不靡伏。是为五法。彼王善于言语。所说柔软。义味具足。是为六法。彼王多有财宝。库藏盈溢。是为七法。彼王智谋勇果。无复怯弱。是为八法。彼剎利种王。成此八法

云何大臣成就四法。彼婆罗门大臣七世以来父母真正。不为他人所见轻毀。是为初法。复次。彼大臣异学三部讽诵通利。种种经书皆能分別。世典幽微靡不综练。又能善于大人相法．瞻察吉凶．祭祀仪礼。是为二法。复次。大臣善于言语。所说柔和。义味具足。是为三法。复次。大臣智谋勇果。无有怯弱。凡祭祀法无不解知。是为四法。时。彼王成就八法。婆罗门大臣成就四法。彼王有四援助．三祭祀法．十六祀具

时。婆罗门大臣于彼新舍。以十六事开解王意。除王疑想。云何十六。大臣白王。或有人言。今剎利王欲为大祀。而七世以来父母不正。常为他人所见轻毀。设有此言。不能污王。所以者何。王七世以来父母真正。不为他人之所轻毀。或有人言。今剎利王欲为大祀。而颜貌丑陋。非剎利种。设有此言。不能污王。所以者何。王颜貌端正。剎利种族。或有人言。今剎利王欲为大祀。而无增上戒。智慧不具。设有此言。不能污王。所以者何。王戒德增上。智慧具足。或有人言。今剎利王欲为大祀。而不善诸术。乘象．马车．种种兵法不能解知。设有此言。不能污王。所以者何。王善诸技术。战阵兵法。无不解知。或有人言。王欲为大祀。而无大威力摄诸小王。设有是言。不能污王。所以者何。王有大威力。摄诸小王

或有人言。王欲大祀。而不善于言语。所说粗犷。义味不具。设有此言。不能污王。所以者何。王善于言语。所说柔软。义味具足。或有人言。王欲大祀。而无多财宝。设有是言。不能污王。所以者何。王库藏盈溢。多有财宝。或有人言。王欲大祀。而无智谋。志意怯弱。设有是言。不能污王。所以者何。王智谋勇果。无有怯弱。或有人言。王欲大祀。不语宮內。设有是语。不能污王。所以者何。王欲祭祀。先语宮內。或有人言。王欲大祀。而不语太子．皇子。设有此言。不能污王。所以者何。王欲祭祀。先语太子．皇子。或有人言。王欲大祀。不语群臣。设有此言。不能污王。所以者何。王欲大祀。先语群臣。或有人言。王欲大祀。不语将士。设有此言不能污王。所以者何。王欲祭祀。先语将士

或有人言。王欲大祀。而婆罗门大臣七世以来父母不正。常为他人之所轻毀。设有是语。不能污王。所以者何。我七世以来父母真正。不为他人所见轻毀。或有人言。王欲大祀。而大臣于异学三部讽诵不利。种种经书不能分別。世典幽微亦不综练。不能善于大人相法．瞻察吉凶．祭祀仪礼。设有此言。不能污王。所以者何。我于三部异典讽诵通利。种种经书皆能分別。世典幽微靡不综练。又能善于大人相法．瞻察吉凶．祭祀仪礼。或有人言。王欲大祀。而大臣不善言语。所说粗犷。义味不具。设有此言。不能污王。所以者何。我善言语。所说柔和。义味具足。或有人言。王欲大祀。而大臣智谋不具。志意怯弱。不解祀法。设有是言。不能污王。所以者何。我智谋勇果。无有怯弱。凡祭祀法。无不解知

佛告究罗檀头。彼王于十六处有疑。而彼大臣以十六事开解王意

佛言。时。大臣于彼新舍。以十事行示教利喜于王。云何为十。大臣言。王祭祀时。诸有杀生．不杀生来集会者。平等施与。若有杀生而来者。亦施与。彼自当知。不杀而来者。亦施与。为是故施。如是心施。若复有偷盗．邪淫．两舌．恶口．妄言．绮语．贪取．嫉妒．邪见来在会者。亦施与。彼自当知。若有不盗。乃至正见来者。亦施与。为是故施。如是心施

佛告婆罗门。彼大臣以此十行示教利喜

又告婆罗门。时。彼剎利王于彼新舍生三悔心。大臣灭之。云何为三。王生悔言。我今大祀。已为大祀．当为大祀．今为大祀。多损财宝。起此三心。而怀悔恨。大臣语言。王已为大祀。已施．当施．今施。于此福祀不宜生悔。是为王入新舍生三悔心。大臣灭之

佛告婆罗门。尔时。剎利王水浇头种。以十五日月满时出彼新舍。于舍前露地然大火［卄／积］。手执油瓶注于火上。唱言。与。与。时。彼王夫人闻王以十五日月满时出新舍。于舍前然大火［卄／积］。手执油瓶注于火上。唱言。与。与。彼夫人．彩女多持财宝。来诣王所。而白王言。此诸杂宝。助王为祀。婆罗门。彼王寻告夫人．彩女言。止。止。汝便为供养已。我自大有财宝。足以祭祀。诸夫人．彩女自生念言。我等不宜将此宝物还于宮中。若王于东方设大祀时。当用佐助。婆罗门。其后王于东方设大祀时。夫人．彩女即以此宝物助设大祀

时。太子．皇子闻王十五日月满时出新舍。于舍前然大火［卄／积］。手执油瓶注于火上。唱言。与。与。彼太子．皇子多持财宝。来诣王所。白王言。以此宝物。助王大祀。王言。止。止。汝便为供养已。我自大有财宝。足已祭祀。诸太子．皇子自生念言。我等不宜持此宝物还也。王若于南方设大祀者。当以佐助。如是大臣持宝物来。愿已助王祭祀西方。将士持宝物来。愿已助王祭祀北方

佛告婆罗门。彼王大祭祀时。不杀牛．羊及诸众生。唯用酥．乳．麻油．蜜．黑蜜．石蜜。以为祭祀

佛告婆罗门。彼剎利王为大祀时。初喜．中喜。后亦喜。此为成办祭祀之法

佛告婆罗门。彼剎利王为大祀已。剃除须发。服三法衣。出家为道。修四无量心。身坏命终。生梵天上。时。王夫人为大施已。亦复除发。服三法衣。出家修道。行四梵行。身坏命终。生梵天上。婆罗门大臣教王四方祭祀已。亦为大施。然后剃除须发。服三法衣。出家修道。行四梵行。身坏命终。生梵天上

佛告婆罗门。时。王为三祭祀法．十六祀具。而成大祀。于汝意云何

时。究罗檀头闻佛言已。默然不对。时。五百婆罗门语究罗檀头言。沙门瞿昙所言微妙。大师何故默然不答

究罗檀头答言。沙门瞿昙所说微妙。我非不然可。所以默然者。自思惟耳。沙门瞿昙说此事。不言从他闻。我默思惟。沙门瞿昙将无是彼剎利王耶。或是彼婆罗门大臣耶

尔时。世尊告究罗檀头曰。善哉。善哉。汝观如来。正得其宜。是时。剎利王为大祀者。豈异人乎。勿造斯观。即吾身是也。我于尔时极大施慧

究罗檀头白佛言。齐此三祭祀及十六祀具得大果报。复有胜者耶

佛言。有

问曰。何者是

佛言。于此三祭祀及十六祀具。若能常供养众僧。使不断者。功德胜彼

又问。于三祭祀及十六祀具。若能常供养众僧使不断者。为此功德最胜。复有胜者耶

佛言。有

又问。何者是

佛言。若以三祭祀及十六祀具并供养众僧使不断者。不如为招提僧起僧房堂阁。此施最胜

又问。为三祭祀及十六祀具。并供养众僧使不断绝。及为招提僧起僧房堂阁。为此福最胜。复有胜者耶

佛言。有

又问。何者是

佛言。若为三种祭祀．十六祀具。供养众僧使不断绝。及为招提僧起僧房堂阁。不如起欢喜心。口自发言。我归依佛。归依法。归依僧。此福最胜

又问。齐此三归。得大果报耶。复有胜者

佛言。有

又问。何者是

佛言。若以欢喜心受．行五戒。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。此福最胜

又问。齐此三祀。至于五戒。得大果报耶。复有胜者

佛言。有

又问。何者是

佛言。若能以慈心念一切众生。如搆牛乳顷。其福最胜

又问。齐此三祀。至于慈心。得大果报耶。复有胜者

佛言。有

又问。何者是

佛言。若如来．至真．等正觉出现于世。有人于佛法中出家修道。众德悉备。乃至具足三明。灭诸痴冥。具足慧明。所以者何。以不放逸．乐闲静故。此福最胜

究罗檀头又白佛言。瞿昙。我为祭祀。具诸牛羊各五百头。今尽放捨。任其自遊随逐水草。我今归依佛。归依法。归依僧。听我于正法中为优婆塞。自今以后。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。唯愿世尊及诸大众时受我请。尔时。世尊默然受之

时。婆罗门见佛默然受请已。即起礼佛。绕三匝而去。还家供办种种肴膳。明日时到。尔时。世尊著衣持钵。与大比丘众千二百五十人俱。诣婆罗门舍。就座而坐。时婆罗门手自斟酌。供佛及僧。食讫去钵。行澡水毕。佛为婆罗门而作颂曰

祭祀火为上讽诵詩为上
人中王为上众流海为上
星中月为上光明日为上
上下及四方诸有所生物
天及世间人唯佛为最上
欲求大福者当供养三宝

尔时。究罗檀头婆罗门即取一小座于佛前坐。尔时世尊渐为说法。示教利喜。施论．戒论．生天之论。欲为大患。上漏为碍。出要为上。分布显示诸清净行。尔时。世尊观彼婆罗门志意柔软。阴盖轻微。易可调伏。如诸佛常法。为说苦谛。分別显示。说集圣谛．集灭圣谛．出要圣谛。时。究罗檀头婆罗门即于座上远尘离垢。得法眼净。犹如净洁白疊。易为受染。檀头婆罗门亦复如是。见法得法。获果定住。不由他信。得无所畏。而白佛言。我今重再三归依佛．法．圣众。愿佛听我于正法中为优婆塞。自今已后。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒

重白佛言。唯愿世尊更受我七日请。尔时。世尊默然受之。时。婆罗门即于七日中。手自斟酌。供佛及僧。过七日已。世尊遊行人间

佛去未久。时究罗檀头婆罗门得病命终。时。众多比丘闻究罗檀头供养佛七日。佛去未久。得病命终。即自念言。彼人命终。当何所趣。时。诸比丘诣世尊所。头面礼足。于一面坐。彼究罗檀头今者命终。当生何所

佛告诸比丘。彼人净修梵行。法法成就。亦不于法有所触娆。以断五下分结。于彼现般涅槃。不来此世

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

长阿含经 第22章 种德经

百婆罗门曰。鸯伽摩纳今在此众中。是我外甥。汝等见不。今诸大众普共集此。唯除瞿昙颜貌端正。其余无及此摩纳者。而此摩纳杀生．偷盗．淫逸．无礼．虛妄．欺诳。以火烧人。断道为恶。诸婆罗门。此鸯伽摩纳众恶悉备。然则讽诵．端正。竟何用为

时。五百婆罗门默然不对。种德白佛言。若持戒具足。智慧通达。则所言至诚。无有虛妄。得名婆罗门也

佛言。善哉。善哉。云何。种德。若于二法中捨一成一。亦所言诚实。无有虛妄。名婆罗门耶

答曰。不得。所以者何。戒即智慧。智慧即戒。有戒有智。然后所言诚实。无有虛妄。我说名婆罗门

佛言。善哉。善哉。如汝所说。有戒则有慧。有慧则有戒。戒能净慧。慧能净戒。种德。如人洗手。左右相须。左能净右。右能净左。此亦如是。有慧则有戒。有戒则有慧。戒能净慧。慧能净戒。婆罗门。戒．慧具者。我说名比丘

尔时。种德婆罗门白佛言。云何为戒

佛言。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝一一分別

对曰。唯然。愿乐欲闻

尔时。世尊告婆罗门曰。若如来出现于世。应供．正遍知．明行成．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸天．世人．沙门．婆罗门中。自身作证。为他人说。上中下言。皆悉真正。义味具足。梵行清净。若长者．长者子闻此法者。信心清净。信心清净已。作如是观。在家为难。譬如桎梏。欲修梵行。不得自在。今我宁可剃除须发。服三法衣。出家修道。彼于异时捨家财业。弃捐亲族。服三法衣。去诸饰好。讽诵比丘。具足戒律。捨杀不杀。乃至心法四禅现得欢乐。所以者何。斯由精勤。专念不忘。乐独闲居之所得也。婆罗门。是为具戒

又问。云何为慧

佛言。若比丘以三昧心清净无秽。柔软调伏。住不动处。乃至得三明。除去无明。生于慧明。灭于暗冥。生大法光。出漏尽智。所以者何。斯由精勤。专念不忘。乐独闲居之所得也。婆罗门。是为智慧具足

时。种德婆罗门白佛言。今我归依佛．法．圣众。唯愿听我于正法中为优婆塞。自今已后。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒

时。种德婆罗门闻佛所说。欢喜奉行。

长阿含经 第21章 梵动经

如是我闻

一时。佛遊摩竭国。与大比丘众千二百五十人俱。遊行人间。诣竹林。止宿在王堂上。时。有梵志名曰善念。善念弟子名梵摩达。师徒常共随佛后行。而善念梵志以无数方便毀謗佛．法及比丘僧。其弟子梵摩达以无数方便称赞佛．法及比丘僧。师徒二人各怀异心。共相违背。所以者何。斯由异习．异见．异亲近故

尔时。众多比丘于乞食后集会讲堂。作如是论。甚奇。甚特。世尊有大神力。威德具足。尽知众生志意所趣。而此善念梵志及其弟子梵摩达随逐如来及比丘僧。而善念梵志以无数方便毀謗佛．法及与众僧。弟子梵摩达以无数方便称赞如来及法．众僧。师徒二人各怀异心。异见．异习．异亲近故

尔时。世尊于静室中以天净耳过于人耳。闻诸比丘有如是论。世尊于净室起诣讲堂所。大众前坐。知而故问。诸比丘。汝等以何因缘集此讲堂。何所论说

时。诸比丘白佛言。我等于乞食后集此讲堂。众共议言。甚奇。甚特。如来有大神力。威德具足。尽知众生心志所趣。而今善念梵志及弟子梵摩达常随如来及与众僧。以无数方便毀謗如来及法．众僧。弟子梵摩达以无数方便称赞如来及法．众僧。所以者何。以其异见．异习．异亲近故。向集讲堂议如是事

尔时。世尊告诸比丘。若有方便毀謗如来及法．众僧者。汝等不得怀忿结心。害意于彼。所以者何。若诽謗我．法及比丘僧。汝等怀忿结心。起害意者。则自陷溺。是故汝等不得怀忿结心。害意于彼。比丘若称誉佛及法．众僧者。汝等于中亦不足以为欢喜庆幸。所以者何。若汝等生欢喜心。即为陷溺。是故汝等不应生喜。所以者何。此是小缘威仪戒行。凡夫寡闻。不达深义。直以所见如实赞叹

云何小缘威仪戒行。凡夫寡闻。直以所见如实称赞。彼赞叹言。沙门瞿昙灭杀．除杀。捨于刀杖。怀惭愧心。慈愍一切。此是小缘威仪戒行。彼寡闻凡夫以此叹佛。又叹。沙门瞿昙捨不与取。灭不与取。无有盗心。又叹。沙门瞿昙捨于淫欲。净修梵行。一向护戒。不习淫逸。所行清洁。又叹。沙门瞿昙捨灭妄语。所言至诚。所说真实。不诳世人。沙门瞿昙捨灭两舌。不以此言坏乱于彼。不以彼言坏乱于此。有诤讼者能令和合。已和合者增其欢喜。有所言说不离和合。诚实入心。所言知时。沙门瞿昙捨灭恶口。若有粗言伤损于人。增彼结恨长怨憎者。如此粗言尽皆不为。常以善言悅可人心。众所爱乐。听无厌足。但说此言。沙门瞿昙捨灭绮语。知时之语．实语．利语．法语．律语．止非之语。但说是言

沙门瞿昙捨离饮酒。不著香华。不观歌舞。不坐高床。非时不食。不执金银。不畜妻息．僮仆．婢使。不畜象．马．猪．羊．鸡．犬及诸鸟兽。不畜象兵．马兵．车兵．步兵。不畜田宅种植五谷。不以手拳与人相加。不以斗秤欺诳于人。亦不販賣券要断当。亦不取受抵債橫生无端。亦不阴谋面背有异。非时不行。为身养寿。量腹而食。其所至处。衣钵随身。譬如飞鸟。羽翮身俱。此是持戒小小因缘。彼寡闻凡夫以此叹佛

如余沙门．婆罗门受他信施。更求储积。衣服饮食无有厌足。沙门瞿昙无有如此事。如余沙门．婆罗门食他信施。自营生业。种植树木。鬼神所依。沙门瞿昙无如此事。如余沙门．婆罗门食他信施。更作方便。求诸利养。象牙．杂宝．高广大床．种种文绣．氍氀［毯－炎＋荅］［毯－炎＋登］．綩綖被褥。沙门瞿昙无如此事。如余沙门．婆罗门食他信施。更作方便。求自庄严。酥油摩身。香水洗浴。香末自涂。香泽梳头。著好华鬘。染目绀色。拭面庄饰。环纽澡洁。以镜自照。著宝革履。上服纯白。戴盖执拂。幢麾庄饰。沙门瞿昙无如此事。如余沙门．婆罗门专为嬉戏。棋局博奕。八道．十道。至百千道。种种戏法以自娛乐。沙门瞿昙无如是事。如余沙门．婆罗门食他信施。但说遮道无益之言。王者．战斗．军马之事。群僚．大臣．骑乘出入．遊戏园观。及论臥起．行步．女人之事。衣服．饮食．亲里之事。又说入海採宝之事。沙门瞿昙无如此事。如余沙门．婆罗门食他信施。无数方便。但作邪命。谄谀美辞。现相毀訾。以利求利。沙门瞿昙无如此事。如余沙门．婆罗门食他信施。但共诤讼。或于园观。或在浴池。或于堂上。互相是非。言。我知经律。汝无所知。我趣正道。汝趣邪径。以前著后。以后著前。我能忍。汝不能忍。汝所言说。皆不真正。若有所疑。当来问我。我尽能答。沙门瞿昙无如是事

如余沙门．婆罗门食他信施。更作方便。求为使命。若为王．王大臣．婆罗门．居士通信使。从此诣彼。从彼至此。持此信授彼。持彼信授此。或自为。或教他为。沙门瞿昙无如是事。如余沙门．婆罗门食他信施。但习战阵斗诤之事。或习刀杖．弓矢之事。或斗鸡犬．猪羊．象马．牛驼诸兽。或斗男女。或作众声。吹声．鼓声．歌声．舞声。缘幢倒绝。种种伎戏。无不习习。沙门瞿昙无如是事。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相男女。吉凶好丑。及相畜生。以求利养。沙门瞿昙无如是事

如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。召唤鬼神。或复驱遣。种种［袖－由＋厌］祷。无数方道。恐热于人。能聚能散。能苦能乐。又能为人安胎出衣。亦能咒人使作驴马。亦能使人聋盲瘖哑。现诸技术。叉手向日月。作诸苦行以求利养。沙门瞿昙无如是事。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。或为人咒病。或诵恶咒。或诵善咒。或为医方．针炙．药石。疗治众病。沙门瞿昙无如此事。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。或咒水火。或为鬼咒。或诵剎利咒。或诵象咒。或支节咒。或安宅符咒。或火烧．鼠啮能为解咒。或诵知死生书。或诵梦书。或相手面。或诵天文书。或诵一切音书。沙门瞿昙无如此事。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相天时。言雨不雨。谷贵谷贱。多病少病。恐怖安隐。或说地动．彗星．月食．日食。或言星食。或言不食。方面所在。皆能记之。沙门瞿昙无如此事。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。或言此国当胜。彼国不如。或言彼国当胜。此国不如。瞻相吉凶。说其盛衰。沙门瞿昙无如是事。诸比丘。此是持戒小小因缘。彼寡闻凡夫以此叹佛

佛告诸比丘。更有余法。甚深微妙大法光明。唯有贤圣弟子能以此言赞叹如来。何等是甚深微妙大光明法。贤圣弟子能以此法赞叹如来。诸有沙门．婆罗门于本劫本见．末劫末见。种种无数。随意所说。尽入六十二见中。本劫本见．末劫末见。种种无数。随意所说。尽不能出过六十二见中。彼沙门．婆罗门以何等缘。于本劫本见．末劫末见。种种无数。各随意说。尽入此六十二见中。齐是不过。诸沙门．婆罗门于本劫本见。种种无数。各随意说。尽入十八见中。本劫本见。种种无数。各随意说。尽不能过十八见中。彼沙门．婆罗门以何等缘。于本劫本见。种种无数。各随意说。尽入十八见中。齐此不过。诸沙门婆罗门于本劫本见。起常论。言。我及世间常存。此尽入四见中。于本劫本见言。我及世间常存。尽入四见。齐是不过

彼沙门．婆罗门以何等缘。于本劫本见。起常论。言。我及世间常存。此尽入四见中。齐是不过。或有沙门．婆罗门种种方便。入定意三昧。以三昧心忆二十成劫败劫。彼作是说。我及世间是常。此实余虛。所以者何。我以种种方便入定意三昧。以三昧心忆二十成劫败劫。其中众生不增不减。常聚不散。我以此知。我及世间是常。此实余虛。此是初见。沙门．婆罗门因此于本劫本见。计我及世间是常。于四见中。齐是不过

或有沙门．婆罗门种种方便。入定意三昧。以三昧心忆四十成劫败劫。彼作是说。我及世间是常。此实余虛。所以者何。我以种种方便。入定意三昧。以三昧心忆四十成劫败劫。其中众生不增不减。常聚不散。我以此知。我及世间是常。此实余虛。此是二见。诸沙门．婆罗门因此于本劫本见。计我及世间是常。于四见中。齐是不过

或有沙门．婆罗门以种种方便。入定意三昧。以三昧心忆八十成劫败劫。彼作是言。我及世间是常。此实余虛。所以者何。我以种种方便入定意三昧。以三昧心忆八十成劫败劫。其中众生不增不减。常聚不散。我以此知。我及世间是常。此实余虛。此是三见。诸沙门．婆罗门因此于本劫本见。计我及世间是常。于四见中。齐是不过

或有沙门．婆罗门有捷疾相智。善能观察。以捷疾相智方便观察。谓为审谛。以己所见。以己辩才作是说。言。我及世间是常。此是四见。沙门．婆罗门因此于本劫本见。计我及世间是常。于四见中。齐是不过。此沙门．婆罗门于本劫本见。计我及世间是常。如此一切尽入四见中。我及世间是常。于此四见中。齐是不过。唯有如来知此见处。如是持．如是执。亦知报应。如来所知又复过是。虽知不著。已不著则得寂灭。知受集．灭．味．过．出要。以平等观无余解脫。故名如来。是为余甚深微妙大法光明。使贤圣弟子真实平等赞叹如来

复有余甚深微妙大法光明。使贤圣弟子真实平等赞叹如来。何等是。诸沙门．婆罗门于本劫本见起论。言。我及世间。半常半无常。彼沙门．婆罗门因此于本劫本见。计我及世间半常半无常。于此四见中。齐是不过或过。或有是时。此劫始成。有余众生福尽．命尽．行尽。从光音天命终。生空梵天中。便于彼处生爱著心。复愿余众生共生此处。此众生既生爱著愿已。复有余众生命．行．福尽。于光音天命终。来生空梵天中。其先生众生便作是念。我于此处是梵．大梵。我自然有。无能造我者。我尽知诸义典。千世界于中自在。最为尊贵。能为变化。微妙第一。为众生父。我独先有。余众生后来。后来众生。我所化成。其后众生复作是念。彼是大梵。彼能自造。无造彼者。尽知诸义典。千世界于中自在。最为尊贵。能为变化。微妙第一。为众生父。彼独先有。后有我等。我等众生。彼所化成。彼梵众生命．行尽已。来生世间。年渐长大。剃除须发。服三法衣。出家修道。入定意三昧。随三昧心自识本生。便作是言。彼大梵者能自造作。无造彼者。尽知诸义典。千世界于中自在。最为尊贵。能为变化。微妙第一。为众生父。常住不变。而彼梵化造我等。我等无常变易。不得久住。是故当知。我及世间半常半无常。此实余虛。是谓初见。沙门．婆罗门因此于本劫本见起论。半常半无常。于四见中。齐是不过

或有众生喜戏笑懈怠。数数戏笑以自娛乐。彼戏笑娛乐时。身体疲极便失意。以失意便命终。来生世间。年渐长大。剃除须发。服三法衣。出家修道。彼入定意三昧。以三昧心自识本生。便作是言。彼余众生不数生。不数戏笑娛乐。常在彼处。永住不变。由我数戏笑故。致此无常。为变易法。是故我知。我及世间半常半无常。此实余虛。是为第二见。沙门．婆罗门因此于本劫本见起论。我及世间半常半无常。于四见中。齐此不过

或有众生展转相看已。便失意。由此命终。来生世间。渐渐长大。剃除须发。服三法衣。出家修道。入定意三昧。以三昧心识本所生。便作是言。如彼众生以不展转相看。不失意故。常住不变。我等于彼数相看。数相看已便失意。致此无常。为变易法。我以此知。我及世间半常半无常。此实余虛。是第三见。诸沙门．婆罗门因此于本劫本见起论。我及世间半常半无常。于四见中。齐此不过

或有沙门．婆罗门有捷疾相智。善能观察。彼以捷疾观察相智。以己智辩言。我及世间半常半无常。此实余虛。是为第四见。诸沙门．婆罗门因此于本劫本见起论。我及世间半常半无常。于四见中。齐是不过。诸沙门．婆罗门于本劫本见起论。我及世间半常半无常。尽入四见中。齐是不过。唯佛能知此见处。如是持．如是执。亦知报应。如来所知又复过是。虽知不著。以不著则得寂灭。知受集．灭．味．过．出要。以平等观无余解脫。故名如来。是为余甚深微妙大法光明。使贤圣弟子真实平等赞叹如来

复有余甚深微妙大法光明。使贤圣弟子真实平等赞叹如来。何等法是。诸沙门．婆罗门于本劫本见起论。我及世间有边无边。彼沙门．婆罗门因此于本劫本见起论。我及世间有边无边。于此四见中。齐是不过。或有沙门．婆罗门种种方便。入定意三昧。以三昧心观世间。起边想。彼作是说。此世间有边。是实余虛。所以者何。我以种种方便入定意三昧。以三昧心观世间有边。是故知世间有边。此实余虛。是谓初见。沙门．婆罗门因此于本劫本见起论。我及世间有边。于四见中。齐是不过

或有沙门．婆罗门以种种方便。入定意三昧。以三昧心观世间。起无边想。彼作是言。世间无边。此实余虛。所以者何。我以种种方便。入定意三昧。以三昧心观世间无边。是故知世间无边。此实余虛。是第二见。沙门．婆罗门因此于本劫。本见起论。我及世间无边。于四见中。齐此不过

或有沙门．婆罗门以种种方便。入定意三昧。以三昧心观世间。谓上方有边。四方无边彼作是言。世间有边无边。此实余虛。所以者何。我以种种方便。入定意三昧。以三昧心观上方有边。四方无边。是故我知世间有边无边。此实余虛。是为第三见。诸沙门．婆罗门因此于本劫本见起论。我及世间有边无边。于此四见中。齐是不过

或有沙门．婆罗门有捷疾相智。善于观察。彼以捷疾观察智。以己智辩言。我及世间非有边非无边。此实余虛。是为第四见。诸沙门．婆罗门因此于本劫本见起论。我及世间有边无边。此实余虛。于四见中。齐是不过。此是诸沙门．婆罗门于本劫本见起论。我及世间有边无边。尽入四见中。齐是不过。唯佛能知此见处。如是持．如是执。亦知报应。如来所知又复过是。虽知不著。已不著则得寂灭。知受集．灭．味．过．出要。以平等观无余解脫。故名如来。是为余甚深微妙大法光明。使贤圣弟子真实平等赞叹如来

复有余甚深微妙大法光明。使贤圣弟子真实平等赞叹如来。何者是。诸沙门．婆罗门于本劫本见。异问异答。彼彼问时。异问异答。于四见中。齐是不过。沙门．婆罗门因此于本劫本见。异问异答。于四见中。齐是不过。或有沙门．婆罗门作如是论。作如是见。我不见不知善恶有报．无报耶。我以不见不知故。作如是说。善恶有报耶。无报耶。世间有沙门．婆罗门广博多闻。聪明智慧。常乐闲静。机辩精微。世所尊重。能以智慧善別诸见。设当问我诸深义者。我不能答。有愧于彼。于彼有畏。当以此答以为归依．为洲．为舍。为究竟道。彼设问者。当如是答。此事如是。此事实。此事异。此事不异。此事非异非不异。是为初见。沙门．婆罗门因此问异答异。于四见中。齐是不过

或有沙门．婆罗门作如是论。作如是见。我不见不知为有他世耶。无他世耶。诸世间沙门．婆罗门以天眼知．他心智。能见远事。已虽近他。他人不见。如此人等能知有他世．无他世。我不知不见有他世．无他世。若我说者。则为妄语。我恶畏妄语。故以为归依．为洲．为舍。为究竟道。彼设问者。当如是答。此事如是。此事实。此事异。此事不异。此事非异非不异。是为第二见。诸沙门．婆罗门因此问异答异。于四见中。齐是不过

或有沙门．婆罗门作如是见。作如是论。我不知不见何者为善。何者不善。我不知不见如是说是善．是不善。我则于此生爱。从爱生恚。有爱有恚。则有受生。我欲灭受。故出家修行。彼恶畏受。故以此为归依．为洲．为舍。为究竟道。彼设问者。当如是答。此事如是。此事实。此事异。此事不异。此事非异非不异。是为第三见。诸沙门．婆罗门因此问异答异。于四见中。齐是不过

或有沙门．婆罗门愚冥暗钝。他有问者。彼随他言答。此事如是。此事实。此事异。此事不异。此事非异非不异。是为四见。诸沙门．婆罗门因此异问异答。于四见中。齐是不过。或有沙门．婆罗门于本劫本见。异问异答。尽入四见中。齐是不过。唯佛能知此见处。如是持．如是执。亦知报应。如来所知又复过是。虽知不著。已不著则得寂灭。知受集．灭．味．过．出要。以平等观无余解脫。故名如来。是为甚深微妙大法光明。使贤圣弟子真实平等赞叹如来

复有余甚深微妙大法光明。使贤圣弟子真实平等赞叹如来。何等是。或有沙门．婆罗门于本劫本见。谓无因而出有此世间。彼尽入二见中。于本劫本见无因而出有此世间。于此二见中。齐是不过。彼沙门．婆罗门因何事于本劫本见。谓无因而有。于此二见中。齐是不过。或有众生无想无知。若彼众生起想。则便命终。来生世间。渐渐长大。剃除须发。服三法衣。出家修道。入定意三昧。以三昧心识本所生。彼作是语。我本无今有忽然有。此世间本无．今有。此实余虛。是为初见。诸沙门．婆罗门因此于本劫本际。谓无因有。于二见中。齐是不过

或有沙门．婆罗门有捷疾相智。善能观察。彼已捷疾观察智观。以己智辩能如是说。此世间无因而有。此实余虛。此第二见。诸有沙门．婆罗门因此于本劫本见。无因而有。有此世间。于二见中。齐是不过。诸有沙门．婆罗门于本劫本见。无因而有。尽入二见中。齐是不过。唯佛能知。亦复如是。诸有沙门．婆罗门于本劫本见。无数种种。随意所说。彼尽入是十八见中。本劫本见。无数种种。随意所说。于十八见。齐是不过。唯佛能知。亦复如是

复有余甚深微妙大法光明。何等是。诸有沙门．婆罗门于末劫末见。无数种种。随意所说。彼尽入四十四见中。于末劫末见。种种无数。随意所说。于四十四见。齐是不过。彼有沙门．婆罗门因何事于末劫末见。无数种种。随意所说。于四十四见。齐此不过。诸有沙门．婆罗门于末劫末见。生有想论。说世间有想。彼尽入十六见中。于末劫末见生想论。说世间有想。于十六见中。齐是不过。彼沙门．婆罗门因何事于末劫末见生想论。说世间有想。彼尽入十六见中。齐是不过

诸有沙门．婆罗门作如是论．如是见。言。我此终后。生有色有想。此实余虛。是为初见。诸沙门．婆罗门因此于末劫末见生想论。说世间有想。于十六见中。齐是不过。有言。我此终后。生无色有想。此实余虛。有言。我此终后。生有色无色有想。此实余虛。有言。我此终后。生非有色非无色有想。此实余虛。有言。我此终后。生有边有想。此实余虛。有言。我此终后。生无边有想。此实余虛。有言。我此终后。生有边无边有想。此实余虛。有言。我此终后。生非有边非无边有想。此实余虛。有言。我此终后。生而一向有乐有想。此实余虛。有言。我此终后。生而一向有苦有想。此实余虛。有言。我此终后。生有乐有苦有想。此实余虛。有言。我此终后。生不苦不乐有想。此实余虛。有言。我此终后。生有一想。此实余虛。有言。我此终后。生有若干想。此实余虛。有言。我此终后。生少想。此实余虛。有言。我此终后。生有无量想。此实余虛。是为十六见。诸有沙门．婆罗门于末劫末见。生想论。说世间有想。于此十六见中。齐是不过。唯佛能知。亦复如是

复有余甚深微妙大法光明。何等法是。诸有沙门．婆罗门于末劫末见。生无想论。说世间无想。彼尽入八见中。于末劫末见。生无想论。于此八见中。齐此不过。彼沙门．婆罗门因何事于末劫末见。生无想论。说世间无想。于八见中。齐此不过。诸有沙门．婆罗门作如是见。作如是论。我此终后。生有色无想。此实余虛。有言。我此终后。生无色无想。此实余虛。有言。我此终后。生有色无色无想。此实余虛。有言。我此终后。生非有色非无色无想。此实余虛。有言。我此终后。生有边无想。此实余虛。有言。我此终后。生无边无想。此实余虛。有言。我此终后。生有边无边无想。此实余虛。有言。我此终后。生非有边非无边无想。此实余虛。是为八见。若沙门．婆罗门因此于末劫末见。生无想论。说世间无想。彼尽入八见中。齐是不过。唯佛能知。亦复如是

复有余甚深微妙大法光明。何等法是。或有沙门．婆罗门于末劫末见。生非想非非想论。说此世间非想非非想。彼尽入八见中。于末劫末见。作非想非非想论。说世间非想非非想。于八见中。齐是不过。彼沙门．婆罗门因何事于末劫末见。生非想非非想论。说世间非想非非想。于八见中。齐是不过。诸沙门．婆罗门作如是论。作如是见。我此终后。生有色非有想非无想。此实余虛。有言。我此终后。生无色非有想非无想。此实余虛。有言。我此终后。生有色无色非有想非无想。此实余虛。有言。我此终后。生非有色非无色非有想非无想。此实余虛。有言。我此终后。生有边非有想非无想。此实余虛。有言。我此终后。生无边非有想非无想。此实余虛。有言。我此终后。生有边无边非有想非无想。此实余虛。有言。我此终后。生非有边非无边非有想非无想。此实余虛。是为八见。若沙门．婆罗门因此于末劫末见。生非有想非无想论。说世间非有想非无想。尽入八见中。齐是不过。唯佛能知。亦复如是

复有余甚深微妙大法光明。何等法是。诸有沙门．婆罗门于末劫末见。起断灭论。说众生断灭无余。彼尽入七见中。于末劫末见起断灭论。说众生断灭无余。于七见中。齐是不过。彼沙门．婆罗门因何事于末劫末见。起断灭论。说众生断灭无余。于七见中。齐是不过。诸有沙门．婆罗门作如是论。作如是见。我身四大．六入。从父母生乳餔养育。衣食成长。摩扪拥护。然是无常。必归磨灭。齐是名为断灭。第一见也。或有沙门．婆罗门作是说。言。此我不得名断灭。我欲界天断灭无余。齐是为断灭。是为二见。或有沙门．婆罗门作是说。言。此非断灭。色界化身。诸根具足。断灭无余。是为断灭。有言。此非断灭。我无色空处断灭。有言。此非断灭。我无色识处断灭。有言。此非断灭。我无色不用处断灭。有言。此非断灭。我无色有想无想处断灭。是第七断灭。是为七见。诸有沙门．婆罗门因此于末劫末见。言此众生类断灭无余。于七见中。齐此不过。唯佛能知。亦复如是

复有余甚深微妙大法光明。何等法是。诸有沙门．婆罗门于末劫末见。现在生泥洹论。说众生现在有泥洹。彼尽入五见中。于末劫末见说现在有泥洹。于五见中。齐是不过。彼沙门．婆罗门因何事于末劫末见。说众生现有泥洹。于五见中。齐是不过。诸有沙门．婆罗门作是见。作是论。说。我于现在五欲自恣。此是我得现在泥洹。是第一见。复有沙门．婆罗门作是说。此是现在泥洹。非不是。复有现在泥洹微妙第一。汝所不知。独我知耳。如我去欲．恶不善法。有觉．有观离生喜．乐。入初禅。此名现在泥洹。是第二见

复有沙门．婆罗门作如是说。此是现在泥洹。非不是。复有现在泥洹微妙第一。汝所不知。独我知耳。如我灭有觉．观。內喜．一心。无觉．无观。定生喜．乐。入第二禅。齐是名现在泥洹。是为第三见。复有沙门．婆罗门作是说。言。此现在泥洹。非不是。复有现在泥洹微妙第一。汝所不知。独我知耳。如我除念．捨．喜．住乐。护念一心。自知身乐。贤圣所说。入第三禅。齐是名现在泥洹。是为第四见。复有沙门．婆罗门作是说。言。此是现在泥洹。非不是。现在泥洹复有微妙第一。汝所不知。独我知耳。如我乐灭．苦灭。先除忧．喜。不苦不乐。护念清净。入第四禅。此名第一泥洹。是为第五见。若沙门．婆罗门于末劫末见。生现在泥洹论。于五见中。齐是不过。唯佛能知。亦复如是

诸有沙门．婆罗门于末劫末见。无数种种。随意所说。于四十四见中。齐是不过。唯佛能知此诸见处。亦复如是。诸有沙门．婆罗门于本劫本见．末劫末见。无数种种。随意所说。尽入此六十二见中。于本劫本见．末劫末见。无数种种。随意所说。于六十二见中。齐此不过。唯如来知此见处。亦复如是。诸有沙门．婆罗门于本劫本见。生常论。说。我．世间是常。彼沙门．婆罗门于此生智。谓异信．异欲．异闻．异缘．异觉．异见．异定．异忍。因此生智。彼以希现则名为受。乃至现在泥洹。亦复如是。诸有沙门．婆罗门生常论。言。世间是常。彼因受缘。起爱生爱而不自觉知。染著于爱。为爱所伏。乃至现在泥洹。亦复如是。诸有沙门．婆罗门于本劫本见。生常论。言。世间是常。彼因触缘故。若离触缘而立论者。无有是处。乃至现在泥洹。亦复如是。诸有沙门．婆罗门于本劫本见．末劫末见。各随所见说。彼尽入六十二见中。各随所见说。尽依中在中。齐是不过。犹如巧捕魚师。以细目网覆小池上。当知池中水性之类。皆入网內。无逃避处。齐是不过。诸沙门．婆罗门亦复如是。于本劫本见．末劫末见。种种所说。尽入六十二见中。齐是不过

若比丘于六触集．灭．味．过．出要。如实而知。则为最胜。出彼诸见。如来自知生死已尽。所以有身。为欲福度诸天．人故。若其无身。则诸天．世人无所恃怙。犹如多罗树断其头者。则不复生。佛亦如是。已断生死。永不复生

当佛说此法时。大千世界三返六种震动。尔时。阿难在佛后执扇扇佛。偏露右臂。长跪叉手。白佛言。此法甚深。当以何名。云何奉持

佛告阿难。当名此经为义动．法动．见动．魔动．梵动

尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行

长阿含经 第20章 阿摩昼经

如是我闻

一时。佛游俱萨罗国。与大比丘众千二百五十人俱。至伊车能伽罗俱萨罗婆罗门村。即于彼伊车林中止宿

时。有沸伽罗娑罗婆罗门。止郁伽罗村。其村丰乐。人民炽盛。波斯匿王即封此村。与沸伽罗娑罗婆罗门。以为梵分。此婆罗门七世已来父母真正。不为他人之所轻毁。三部旧典讽诵通利。种种经书皆能分别。又能善解大人相法．祭祀仪礼。有五百弟子。教授不废。其第一摩纳弟子名阿摩昼。七世以来父母真正。不为他人之所轻毁。三部旧典讽诵通利。种种经书皆能分别。亦能善解大人相法．祭祀仪礼。亦有五百摩纳弟子。教授不废。与师无异

时。沸伽罗娑罗婆罗门闻沙门瞿昙释种子出家成道。与大比丘众千二百五十人俱。至伊车能伽罗俱萨罗婆罗门村。止伊车林中。有大名称。流闻天下。如来．至真．等正觉。十号具足。于诸天．世人．魔．若魔．天．沙门．婆罗门中。自身作证。为他说法。上中下善。义味具足。梵行清净。如此真人应往亲觐。我今宁可观沙门瞿昙。为定有三十二相。名闻流布。为称实不。当以何缘得见佛相。复作是念言。今我弟子阿摩昼。七世以来父母真正。不为他人之所轻毁。三部旧典讽诵通利。种种经书尽能分别。又能善解大人相法．祭祀仪礼。唯有此人可使观佛。知相有无

时。婆罗门即命弟子阿摩昼而告之曰。汝往观彼沙门瞿昙。为定有三十二相。为虚妄耶

时。阿摩昼寻白师言。我以何验观瞿昙相。知其虚实

师即报曰。我今语汝。其有具足三十二大人相者。必趣二处。无有疑也。若在家。当为转轮圣王。王四天下。以法治化统领民物。七宝具足。一．金轮宝。二．白象宝。三．绀马宝。四．神珠宝。五．玉女宝。六．居士宝。七．典兵宝。王有千子。勇猛多智。降伏怨敌。兵杖不用。天下泰平。国内民物无所畏惧。若其不乐世间出家求道。当成如来．至真．等正觉。十号具足。以此可知瞿昙虚实

时。阿摩昼受师教已。即严驾宝车。将五百摩纳弟子。清旦出村。往诣伊车林。到已下车。步进诣世尊所。佛坐彼立。佛立彼坐。于其中间共谈义理。佛告摩纳曰。汝曾与诸耆旧长宿大婆罗门如是论耶

摩纳白佛。此为何言

佛告摩纳。我坐汝立。我立汝坐。中间共论。汝师论法当如是耶

摩纳白佛言。我婆罗门论法。坐则俱坐。立则俱立。卧则俱卧。今诸沙门毁形鳏独。卑陋下劣。习黑冥法。我与此辈共论义时。坐起无在

尔时。世尊即语彼言。卿摩纳未被调伏

时。摩纳闻世尊称卿。又闻未被调伏。即生忿恚。毁谤佛言。此释种子。好怀嫉恶。无有义法

佛告摩纳。诸释种子。何过于卿

摩纳言。昔我一时为师少缘。在释迦迦维罗越国。时。有众多诸释种子。以少因缘集在讲堂。遥见我来。轻慢戏弄。不顺仪法。不相敬待

佛告摩纳。彼诸释子还在本国。游戏自恣。犹如飞鸟自于樔林。出入自在。诸释种子自于本国。游戏自在。亦复如是

摩纳白佛言。世有四姓。剎利．婆罗门．居士．首陀罗。其彼三姓。常尊重．恭敬．供养婆罗门。彼诸释子义不应尔。彼释厮细．卑陋．下劣。而不恭敬我婆罗门

尔时。世尊默自念言。此摩纳子。数数毁骂言及厮细。我今宁可说其本缘调伏之耶。佛告摩纳。汝姓何等

摩纳答言。我姓声王

佛告摩纳。汝姓尔者。则为是释迦奴种

时。彼五百摩纳弟子。皆举大声而语佛言。勿说此言。谓此摩纳为释迦奴种。所以者何。此大摩纳。真族姓子。颜貌端正。辩才应机。广博多闻。足与瞿昙往返谈论

尔时。世尊告五百摩纳。若汝师尽不如汝言者。当舍汝师共汝论义。若汝师有如上事如汝言者。汝等宜默。当共汝师论

时。五百摩纳白佛言。我等尽默。听共师论。时。五百摩纳尽皆默然

尔时。世尊告阿摩昼。乃往过去久远世时。有王名声摩。王有四子。一名面光。二名象食。三名路指。四名庄严。其王四子少有所犯。王摈出国到雪山南。住直树林中。其四子母及诸家属。皆追念之。即共集议。诣声摩王所。白言。大王。当知我等与四子别久。欲往看视。王即告曰。欲往随意。时。母眷属闻王教已。即诣雪山南直树林中。到四子所。时诸母言。我女与汝子。汝女与我子。即相配匹遂成夫妇。后生男子。容貌端正

时。声摩王闻其四子诸母与女共为夫妇。生子端正。王即欢喜。而发此言。此真释子。真释童子能自存立。因此名释(释。秦言能在直树林。故名释。释。秦言亦言直)。声摩王即释种先也。王有青衣。名曰方面。颜貌端正。与一婆罗门交通。遂便有娠。生一摩纳子。堕地能言。寻语父母。当洗浴我。除诸秽恶。我年大已。自当报恩。以其初生能言。故名声王。如今初生有能言者。人皆怖畏。名为可畏。彼亦如是。生便能言。故名声王。从此已来。婆罗门种遂以声王为姓

又告摩纳。汝颇从先宿耆旧大婆罗门。闻此种姓因缘已不

时。彼摩纳默然不对。如是再问。又复不对。佛至三问。语摩纳言。吾问至三。汝宜速答。设不答者。密迹力士手执金杵在吾左右。即当破汝头为七分

时。密迹力士手执金杵。当摩纳头上虚空中立。若摩纳不时答问。即下金杵碎摩纳首。佛告摩纳。汝可仰观

摩纳仰观。见密迹力士手执金杵立虚空中。见已恐怖。衣毛为竖。即起移坐附近世尊。依恃世尊为救为护。白世尊言。世尊当问。我今当答

佛即告摩纳。汝曾于先宿耆旧大婆罗门。闻说如是种姓缘不

摩纳答言。我信曾闻。实有是事

时。五百摩纳弟子。皆各举声自相谓言。此阿摩昼。实是释迦奴种也。沙门瞿昙所说真实。我等无状。怀轻慢心

尔时。世尊便作是念。此五百摩纳后必怀慢。称彼为奴。今当方便灭其奴名。即告五百摩纳曰。汝等诸人。慎勿称彼为奴种也。所以者何。彼先婆罗门是大仙人。有大威力。伐声摩王索女。王以畏故。即以女与。由佛此言得免奴名

尔时。世尊告阿摩昼曰。云何。摩纳。若剎利女七世已来父母真正。不为他人之所轻毁。若与一婆罗门为妻生子。摩纳。容貌端正。彼入剎利种。得坐受水诵剎利法不

答曰。不得

得父财业不

答曰。不得

得嗣父职不

答曰。不得

云何。摩纳。若婆罗门女七世以来父母真正。不为他人之所轻毁。与剎利为妻。生一童子。颜貌端正。彼入婆罗门众中。得坐起受水不

答曰。得

得诵婆罗门法。得父遗财。嗣父职不

答曰。得

云何。摩纳。若婆罗门摈婆罗门投剎利种者。宁得坐起受水。诵剎利法不

答曰。不得

得父遗财。嗣父职不

答曰。不得

若剎利种摈剎利投婆罗门。宁得坐起受水。诵婆罗门法。得父遗财。嗣父职不

答曰。得

是故。摩纳。女中剎利女胜。男中剎利男胜。非婆罗门也

梵天躬自说偈言

剎利生中胜　　　种姓亦纯真
明行悉具足　　　天人中最胜　

佛告摩纳。梵天说此偈。实为善说。非不善也。我所然可。所以者何。我今如来．至真．等正觉。亦说此义

剎利生中胜　　　种姓亦纯真
明行悉具足　　　天人中最胜　

摩纳白佛言。瞿昙。何者是无上士。明行具足

佛告摩纳。谛听。谛听。善思念之。当为汝说

对曰。唯然。愿乐欲闻

佛告摩纳。若如来出现于世。应供．正遍知．明行足．为善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于一切诸天．世人．沙门．婆罗门．天．魔．梵王中。独觉自证。为人说法。上语亦善．中语亦善．下语亦善。义味具足。开清净行。若居士．居士子及余种姓。闻正法者即生信乐。以信乐心而作是念。我今在家。妻子系缚。不得清净纯修梵行。今者宁可剃除须发。服三法衣。出家修道。彼于异时。舍家财产。捐弃亲族。剃除须发．服三法衣。出家修道。与出家人同舍饰好。具诸戒行。不害众生

舍于刀杖。怀惭愧心。慈念一切。是为不杀。舍窃盗心。不与不取。其心清净。无私窃意。是为不盗。舍离淫欲。净修梵行。殷勤精进。不为欲染。洁净而住。是为不淫。舍离妄语。至诚无欺。不诳他人。是为不妄语。舍离两舌。若闻此语。不传至彼。若闻彼语。不传至此。有离别者。善为和合。使相亲敬。凡所言说。和顺知时。是为不两舌。舍离恶口。所言粗犷。喜恼他人。令生忿结。舍如是言。言则柔濡。不生怨害。多所饶益。众人敬爱。乐闻其言。是为不恶口。舍离绮语。所言知时。诚实如法。依律灭诤。有缘而言。言不虚发。是为舍离绮语。舍于饮酒。离放逸处。不着香华璎珞。歌舞倡伎不往观听。不坐高床。非时不食。金银七宝不取不用。不娶妻妾。不畜奴婢．象马．车牛．鸡犬．猪羊．田宅．园观。不为虚诈斗秤欺人。不以手拳共相牵抴。亦不抵债。不诬罔人。不为伪诈。舍如是恶。灭于诤讼诸不善事。行则知时。非时不行。量腹而食无所藏积。度身而衣趣足而已。法服应器常与身俱。犹如飞鸟羽翮随身。比丘无余亦复如是

摩纳。如余沙门．婆罗门受他信施。更求余积。衣服饮食无有厌足。入我法者。无如此事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。自营生业。种殖树木。鬼神所依。入我法者。无如是事。摩纳。如余沙门婆罗门食他信施。更作方便。求诸利养。象牙．杂宝．高广大床．种种文绣．綩綖被褥。入我法者。无如是事。摩纳。如余沙门．婆罗门受他信施。更作方便。求自庄严。酥油摩身。香水洗沐。香末自涂。香泽梳头。着好华鬘。染目绀色。拭面庄严。镮纽澡洁。以镜自照。杂色革屣。上服纯白。刀杖．侍从．宝盖．宝扇．庄严宝车。入我法者。无如此事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。专为嬉戏。碁局博奕。八道．十道．百道。至一切道。种种戏笑。入我法者。无如此事

摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。但说遮道无益之言。王者．战斗．军马之事。群僚．大臣．骑乘出入．游园观事。及论卧起．行步．女人之事。衣服．饮食．亲里之事。又说入海采宝之事。入我法者。无如此事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。无数方便。但作邪命。谄谀美辞。现相毁訾。以利求利。入我法者。无如此事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。但共诤讼。或于园观。或在浴池。或于堂上。互相是非。言。我知经律。汝无所知。我趣正道。汝向邪径。以前着后。以后着前。我能忍汝。汝不能忍。汝所言说。皆不真正。若有所疑。当来问我。我尽能答。入我法者。无如此事

摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。更作方便。求为使命。若为王．王大臣．婆罗门．居士通信使。从此诣彼。从彼至此。持此信授彼。持彼信授此。或自为。或教他为。入我法者。无如此事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。但习战阵斗诤之事。或习刀杖．弓矢之事。或斗鸡犬．猪羊．象马．牛驼诸畜。或斗男女。及作众声。贝声．鼙声．歌声．舞声。缘幢倒绝。种种伎戏。入我法者。无如此事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相男女。吉凶好丑。及相畜生。以求利养。入我法者。无如此事

摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。召唤鬼神。或复驱遣。或能令住。种种[袖-由+厌]祷。无数方道。恐吓于人。能聚能散。能苦能乐。又能为人安胎出衣。亦能咒人使作驴马。亦能使人盲聋喑哑。现诸技术。叉手向日月。作诸苦行以求利养。入我法者。无如是事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。为人咒病。或诵恶术。或为善咒。或为医方．针灸．药石。疗治众病。入我法者。无如是事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。或咒水火。或为鬼咒。或诵剎利咒。或诵鸟咒。或支节咒。或是安宅符咒。或火烧．鼠啮能为解咒。或诵别死生书。或读梦书。或相手面。或诵天文书。或诵一切音书。入我法者。无如是事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相天时。言雨不雨。[谷-(一/禾)+釆]贵[谷-(一/禾)+釆]贱。多病少病。恐怖安隐。或说地动．彗星．日月薄蚀。或言星蚀。或言不蚀。如是善瑞。如是恶征。入我法者。无如是事

摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。或言此国胜彼。彼国不如。或言彼国胜此。此国不如。瞻相吉凶。说其盛衰。入我法者。无如是事。但修圣戒。无染着心。内怀喜乐。目虽见色而不取相。眼不为色之所拘系。坚固寂然。无所贪着。亦无忧患。不漏诸恶。坚持戒品。善护眼根。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。善御六触。护持调伏。令得安隐。犹如平地驾四马车。善调御者。执鞭持控。使不失辙。比丘如是。御六根马。安隐无失。彼有如是圣戒。得圣眼根。食知止足。亦不贪味。趣以养身。令无苦患而不贡高。调和其身。令故苦灭。新苦不生。有力无事。令身安乐。犹如有人以药涂疮趣使疮差。不求饰好。不以自高。摩纳。比丘如是。食足支身。不怀慢恣。又如膏车。欲使通利以用运载。有所至到。比丘如是。食足支身。欲为行道

摩纳。比丘如是成就圣戒。得圣诸根。食知止足。初夜后夜。精进觉悟。又于昼日。若行若坐。常念一心。除众阴盖。彼于初夜。若行若坐。常念一心。除众阴盖。乃至中夜。偃右胁而卧。念当时起。系想在明。心无错乱。至于后夜。便起思惟。若行若坐。常念一心。除众阴盖。比丘有如是圣戒具足。得圣诸根。食知止足。初夜后夜。精勤觉悟。常念一心。无有错乱

云何比丘念无错乱。如是比丘内身身观。精勤不懈。忆念不忘。除世贪忧。外身身观．内外身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。受．意．法观亦复如是。是为比丘念无错乱。云何一心。如是比丘若行步出入。左右顾视。屈申俯仰。执持衣钵。受取饮食。左右便利。睡眠觉悟。坐立语默。于一切时。常念一心。不失威仪。是为一心。譬如有人与大众行。若在前行。若在中．后。常得安隐。无有怖畏。摩纳。比丘如是行步出入。至于语默。常念一心。无有忧畏

比丘有如是圣戒。得圣诸根。食知止足。初夜后夜。精勤觉悟。常念一心。无有错乱。乐在静处．树下．冢间。若在山窟。或在露地及粪聚间。至时乞食。还洗手足。安置衣钵。结跏趺坐。端身正意。系念在前。除去悭贪。心不与俱。灭瞋恨心。无有怨结。心住清净。常怀慈愍。除去睡眠。系想在明。念无错乱。断除掉戏。心不与俱。内行寂灭。灭掉戏心。断除疑惑。已度疑网。其心专一。在于善法。譬如僮仆。大家赐姓。安隐解脱。免于仆使。其心欢喜。无复忧畏

又如有人举财治生。大得利还。还本主物。余财足用。彼自念言。我本举财。恐不如意。今得利还。还主本物。余财足用。无复忧畏。发大欢喜。如人久病。从病得差。饮食消化。色力充足。彼作是念。我先有病。而今得差。饮食消化。色力充足。无复忧畏。发大欢喜。又如人久闭牢狱。安隐得出。彼自念言。我先拘闭。今已解脱。无复忧畏。发大欢喜。又如人多持财宝。经大旷野。不遭贼盗。安隐得过。彼自念言。我持财宝过此崄难。无复忧畏发大欢喜。其心安乐

摩纳。比丘有五盖自覆。常怀忧畏亦复如奴。如负债人．久病在狱．行大旷野。自见未离。诸阴盖心。覆蔽暗冥。慧眼不明。彼即精勤舍欲．恶不善法。与觉．观俱。离生喜．乐。得入初禅。彼已喜乐润渍于身。周遍盈溢。无不充满。如人巧浴器盛众药。以水渍之。中外俱润。无不周遍。比丘如是得入初禅。喜乐遍身。无不充满。如是。摩纳。是为最初现身得乐。所以者何。斯由精进。念无错乱。乐静闲居之所得也

彼于觉．观。便生为信。专念一心。无觉．无观。定生喜．乐。入第二禅。彼已一心喜乐润渍于身。周遍盈溢。无不充满。犹如山顶凉泉水自中出。不从外来。即此池中出清净水。还自浸渍。无不周遍。摩纳。比丘如是入第二禅。定生喜．乐。无不充满。是为第二现身得乐

彼舍喜住。护念不错乱。身受快乐。如圣所说。起护念乐。入第三禅。彼身无喜。以乐润渍。周遍盈溢。无不充满。譬如优钵花．钵头摩华．拘头摩花．分陀利花始出淤泥而未出水。根茎枝叶润渍水中。无不周遍。摩纳。比丘如是入第三禅。离喜．住乐。润渍于身。无不周遍。此是第三现身得乐

彼舍喜．乐。忧．喜先灭。不苦不乐。护念清净。入第四禅。身心清净。具满盈溢。无不周遍。犹如有人沐浴清洁。以新白叠被覆其身。举体清净。摩纳。比丘如是入第四禅。其心清净。充满于身。无不周遍。又入第四禅。心无增减。亦不倾动。住无爱恚．无动之地。譬如密室。内外涂治。坚闭户向。无有风尘。于内燃灯无触娆者。其灯焰上怗然不动。摩纳。比丘如是入第四禅。心无增减。亦不倾动。住无爱恚．无动之地。此是第四现身得乐。所以者何。斯由精勤不懈。念不错乱。乐静闲居之所得也

彼得定心。清净无秽。柔濡调伏。住无动地。自于身中起变化心。化作异身。支节具足。诸根无阙。彼作是观。此身色四大化成彼身。此身亦异。彼身亦异。从此身起心。化成彼身。诸根具足。支节无阙。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。鞘异刀异。而刀从鞘出。又如有人合麻为绳。彼作是念。麻异绳异。而绳从麻出。又如有人箧中出蛇。彼作是念。箧异蛇异。而蛇从箧出。又如有人从簏出衣。彼作是念。簏异衣异。而衣从簏出。摩纳。比丘亦如是。此是最初所得胜法。所以者何。斯由精进。念不错乱。乐静闲居之所得也

彼已定心。清净无秽。柔濡调伏。住无动地。从己四大色身中起心。化作化身。一切诸根．支节具足。彼作是观。此身是四大合成。彼身从化而有。此身亦异。彼身亦异。此心在此身中。依此身住。至他身中。譬如琉璃．摩尼。莹治甚明。清净无秽。若以青．黄．赤綖贯之。有目之士置掌而观。知珠异綖异。而綖依于珠。从珠至珠。摩纳。比丘观心依此身住。至彼化身亦复如是。此是比丘第二胜法。所以者何。斯由精勤。念不错乱。乐独闲居之所得也

彼以定心。清净无秽。柔濡调伏。住无动地。一心修习神通智证。能种种变化。变化一身为无数身。以无数身还合为一。身能飞行。石壁无碍。游空如鸟。履水如地。身出烟焰。如大火[卄/积]。手扪日月。立至梵天。譬如陶师善调和泥。随意所造。在作何器。多所饶益。亦如巧匠善能治木。随意所造。自在能成。多所饶益。又如牙师善治象牙。亦如金师善炼真金。随意所造。多所饶益。摩纳。比丘如是。定心清净。住无动地。随意变化。乃至手扪日月。立至梵天。此是比丘第三胜法

彼以心定。清净无秽。柔濡调伏。住无动地。一心修习。证天耳智。彼天耳净。过于人耳。闻二种声。天声．人声。譬如城内有大讲堂。高广显敞。有聪听人居此堂内。堂内有声。不劳听功。种种悉闻。比丘如是。以心定故。天耳清净。闻二种声。摩纳。此是比丘第四胜法

彼以定心。清净无秽。柔濡调伏。住无动地。一心修习。证他心智。彼知他心有欲无欲．有垢无垢．有痴无痴．广心狭心．小心大心．定心乱心．缚心解心．上心下心。至无上心皆悉知之。譬如有人以清水自照。好恶必察。比丘如是。以心净故。能知他心。摩纳。此是比丘第五胜法

彼以心定。清净无秽。柔濡调伏。住无动地。一心修习宿命智证。便能忆识宿命无数若干种事。能忆一生至无数生。劫数成败．死此生彼．名姓种族．饮食好恶．寿命长短．所受苦乐．形色相貌皆悉忆识。譬如有人。从己村落至他国邑。在于彼处。若行若住。若语若默。复从彼国至于余国。如是展转便还本土。不劳心力。尽能忆识所行诸国。从此到彼。从彼到此。行住语默。皆悉忆之。摩纳。比丘如是。能以定心清净无秽。住无动地。以宿命智能忆宿命无数劫事。此是比丘得第一胜。无明永灭。大明法生。暗冥消灭。光曜法生。此是比丘宿命智明。所以者何。斯由精勤。念无错乱。乐独闲居之所得也

彼以定心。清净无秽。柔濡调伏。住无动处。一心修习见生死智证。彼天眼净。见诸众生死此生彼．从彼生此．形色好丑．善恶诸果．尊贵卑贱．随所造业报应因缘皆悉知之。此人身行恶。口言恶。意念恶。诽谤贤圣。言邪倒见。身败命终。堕三恶道。此人身行善。口言善。意念善。不谤贤圣。见正信行。身坏命终。生天．人中。以天眼净。见诸众生随所业缘。往来五道。譬如城内高广平地。四交道头起大高楼。明目之士在上而观。见诸行人东西南北。举动所为皆悉见之。摩纳。比丘如是。以定心清净。住无动处。见生死智证。以天眼净。尽见众生所为善恶。随业受生。往来五道皆悉知之。此是比丘得第二明。断除无明。生于慧明。舍离暗冥。出

智能光。此是见众生生死智证明也。所以者何。斯由精勤。念不错乱。乐独闲居之所得也

彼以定心。清净无秽。柔濡调伏。住不动地。一心修习无漏智证。彼如实知苦圣谛。如实知有漏集。如实知有漏尽。如实知趣漏尽道。彼如是知．如是见。欲漏．有漏．无明漏。心得解脱。得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。譬如清水中。有木石．鱼鳖水性之属东西游行。有目之士明了见之。此是木石。此是鱼鳖。摩纳。比丘如是。以定心清净。住无动地。得无漏智证。乃至不受后有。此是比丘得第三明。断除无明。生于慧明。舍离暗冥。出大智光。是为无漏智明。所以者何。斯由精勤。念不错乱。乐独闲居之所得也。摩纳。是为无上明行具足。于汝意云何。如是明行为是。为非

佛告摩纳。有人不能得无上明行具足。而行四方便。云何为四。摩纳。或有人不得无上明行具足。而持斫负笼。入山求药。食树木根。是为。摩纳。不得无上明行具足。而行第一方便。云何。摩纳。此第一方便。汝及汝师行此法不

答曰。不也

佛告摩纳。汝自卑微。不识真伪。而便诽谤。轻骂释子。自种罪根。长地狱本。复次。摩纳。有人不能得无上明行具足。而手执澡瓶。持杖筭术。入山林中。食自落果。是为。摩纳。不得无上明行具足。而行第二方便。云何。摩纳。汝及汝师行此法不

答曰。不也

佛告摩纳。汝自卑微。不识真伪。而便诽谤。轻慢释子。自种罪根。长地狱本。复次。摩纳。不得无上明行具足。而舍前采药及拾落果。还来向村依附人间。起草庵舍。食草木叶。摩纳。是为不得明行具足。而行第三方便。云何。摩纳。汝及汝师行此法不

答曰。不也

佛告摩纳。汝自卑微。不识真伪。而便诽谤。轻慢释子。自种罪根。长地狱本。是为第三方便。复次。摩纳。不得无上明行具足。不食药草。不食落果。不食草叶。而于村城起大堂阁。诸有东西南北行人过者随力供给。是为不得无上明行具足。而行第四方便。云何。摩纳。汝及汝师行此法不

答曰。不也

佛告摩纳。汝自卑微。不识真伪。而便诽谤。轻慢释子。自种罪根。长地狱本。云何。摩纳。诸旧婆罗门及诸仙人多诸伎术。赞叹称说本所诵习。如今婆罗门所可讽诵称说。一．阿[口*宅]摩。二．婆摩。三．婆摩提婆。四．鼻波密多。五．伊兜濑悉。六．耶婆提伽。七．婆婆婆悉咤。八．迦叶。九．阿楼那。十．瞿昙。十一．首夷婆。十二．损陀罗。如此诸大仙．婆罗门皆掘堑建立堂阁。如汝师徒今所居止不

答曰。不也

彼诸大仙颇起城墎。围繞舍宅。居止其中。如汝师徒今所止不。答曰。不也

彼诸大仙颇处高床重褥。綩綖细软。如汝师徒今所止不

答曰。不也

彼诸大仙颇以金银．璎珞．杂色花鬘．美女自娱。如汝师徒不。彼诸大仙颇驾乘宝车。持[金*戟]导引。白盖自覆。手执宝拂。着杂色宝屣。又着全白叠。如汝师徒今所服不

答曰。不也

摩纳。汝自卑微。不识真伪。而便诽谤。轻慢释子。自种罪根。长地狱本。云何。摩纳。如彼诸大仙．旧婆罗门。赞叹称说本所讽诵。如今婆罗门所可称说讽诵阿[口*宅]摩等。若传彼所说。以教他人。欲望生梵天者。无有是处。犹如。摩纳。王波斯匿与人共议。或与诸王。或与大臣．婆罗门．居士共论。余细人闻。入舍卫城。遇人便说波斯匿王有如是语。云何。摩纳。王与是人共言议不

答曰。不也

摩纳。此人讽诵王言以语余人。宁得为王作大臣不

答曰。无有是处

摩纳。汝等今日传先宿．大仙．旧婆罗门。讽诵教人。欲至生梵天者。无有是处。云何。摩纳。汝等受他供养。能随法行不

答曰。如是。瞿昙。受他供养。当如法行

摩纳。汝师沸伽罗娑罗门受王村封。而与王波斯匿共论议时。说王不要论无益之言。不以正事共相谏晓。汝今自观及汝师过。且置是事。但当求汝所来因缘

摩纳实时举目观如来身。求诸相好。尽见余相。唯不见二相。心即怀疑。尔时。世尊默自念言。今此摩纳不见二相。以此生疑。即出广长舌相。舐耳覆面。时。彼摩纳复疑一相。世尊复念。今此摩纳犹疑一相。即以神力。使彼摩纳独见阴马藏。尔时。摩纳尽见相已。乃于如来无复狐疑。即从座起。遶佛而去

时。沸伽罗婆罗门立于门外。遥望弟子。见其远来。逆问之言。汝观瞿昙实具相不。功德神力实如所闻不

即白师言。瞿昙沙门三十二相皆悉具足。功德神力实如所闻

师又问曰。汝颇与便诽谤。轻慢释子。自种罪根。长地狱本。云何。摩纳。如彼诸大仙．旧婆罗门。赞叹称说本所讽诵。如今婆罗门所可称说讽诵阿[口*宅]摩等。若传彼所说。以教他人。欲望生梵天者。无有是处。犹如。摩纳。王波斯匿与人共议。或与诸王。或与大臣．婆罗门．居士共论。余细人闻。入舍卫城。遇人便说波斯匿王有如是语。云何。摩纳。王与是人共言议不

答曰。不也

摩纳。此人讽诵王言以语余人。宁得为王作大臣不

答曰。无有是处

摩纳。汝等今日传先宿．大仙．旧婆罗门。讽诵教人。欲至生梵天者。无有是处。云何。摩纳。汝等受他供养。能随法行不

答曰。如是。瞿昙。受他供养。当如法行

摩纳。汝师沸伽罗娑罗门受王村封。而与王波斯匿共论议时。说王不要论无益之言。不以正事共相谏晓。汝今自观及汝师过。且置是事。但当求汝所来因缘

摩纳实时举目观如来身。求诸相好。尽见余相。唯不见二相。心即怀疑。尔时。世尊默自念言。今此摩纳不见二相。以此生疑。即出广长舌相。舐耳覆面。时。彼摩纳复疑一相。世尊复念。今此摩纳犹疑一相。即以神力。使彼摩纳独见阴马藏。尔时。摩纳尽见相已。乃于如来无复狐疑。即从座起。遶佛而去

时。沸伽罗婆罗门立于门外。遥望弟子。见其远来。逆问之言。汝观瞿昙实具相不。功德神力实如所闻不

即白师言。瞿昙沙门三十二相皆悉具足。功德神力实如所闻

师又问曰。汝颇与愿世尊及诸大众当受我请。尔时。世尊默然受请

时。婆罗门见佛默然。知以许可。即从坐起。不觉礼佛繞三匝而去。归设饭食。供膳既办。还白。时到

尔时。世尊着衣持钵。与诸大众千二百五十人往诣其舍。就坐而坐

时。婆罗门手自斟酌。以种种甘膳供佛及僧。食讫去钵。行澡水毕。时婆罗门右手执弟子阿摩昼臂至世尊前言。唯愿如来听其悔过。唯愿如来听其悔过。如是至三。又白佛言。犹如善调象马。犹有蹶倒还复正路。此人如是。虽有漏失。愿听悔过

佛告婆罗门。当使汝受命延长。现世安隐。使汝弟子白癞得除。佛言适讫。时彼弟子白癞即除

时。婆罗门取一小座于佛前坐。世尊即为婆罗门说法。示教利喜。施论．戒论．生天之论。欲为秽污。上漏为患。出要为上。演布清净。尔时。世尊知婆罗门心已调柔．清净．无垢。堪受道教。如诸佛常法。说苦圣谛．集圣谛．苦灭圣谛．苦出要谛。时。婆罗门即于座上远尘离垢。得法眼净。犹如净洁白叠。易为受染。沸伽娑罗婆罗门亦复如是。见法得法。决定道果。不信余道。得无所畏。即白佛言。我今再三归依佛．法及比丘僧。听我于正法中为优婆塞。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。唯愿世尊及诸大众哀愍我故。受七日请。尔时。世尊默然许之。时。婆罗门即于七日中。种种供养佛及大众。尔时。世尊过七日已。游行人间

佛去未久。沸伽罗娑罗婆罗门遇病命终。时诸比丘闻此婆罗门于七日中供养佛已。便取命终。各自念。此命终。为生何趣。尔时。众比丘往至世尊所。礼佛已。一面坐。白佛言。彼婆罗门于七日中供养佛已。身坏命终。当生何处

佛告比丘。此族姓子诸善普集。法法具足。不违法行。断五下结。于彼般涅盘。不来此世

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

长阿含经 第19章 大会经

如是我闻

一时。佛在释翅提国迦维林中。与大比丘众五百人俱。尽是罗汉。复有十方诸神妙天皆来集会。礼敬如来及比丘僧

时。四净居天即于天上各自念言。今者。世尊在释翅提迦维林中。与大比丘众五百人俱。尽得阿罗汉。复有十方诸神妙天皆来集会。礼敬如来及比丘僧。我等今者亦可往共诣世尊所。各当以偈称赞如来

时。四净居天犹如力士屈伸臂顷。于彼天沒。至释翅提迦维林中。尔时。四净居天到已。头面礼足。在一面立。时。一净居天即于佛前。以偈赞曰

今日大众会诸天神普集
皆为法故来欲礼无上众

说此偈已。退一面立。时。一净居天复作颂曰

比丘见众秽端心自防护
欲如海吞流智者护诸根

说是偈已。退一面立。时。一净居天复作颂曰

断刺平爱坑及填无明壑
独遊清净场如善象调御

说此偈已。退一面立。时。一净居天复作颂曰

诸归依佛者终不墮恶趣
捨此人中形受天清净身

尔时。四净居天说此偈已。世尊印可。即礼佛足。绕佛三匝。忽然不现。其去未久。佛告诸比丘。今者诸天大集。今者诸天大集。十方诸神妙天无不来此礼觐如来及比丘僧。诸比丘。过去诸如来．至真．等正觉亦有诸天大集。如我今日。当来诸如来．至真．等正觉亦有诸天大集。如我今日。诸比丘。今者诸天大集。十方诸神妙天无不来此礼觐如来及比丘僧。亦当称彼名号。为其说偈。比丘当知

诸依地山谷隐藏见可畏
身著纯白衣洁净无垢秽
天人闻此已皆归于梵天
今我称其名次第无错谬
诸天众今来比丘汝当知
世间凡人智百中不见一
何由乃能见鬼神七万众
若见十万鬼犹不见一边
何况诸鬼神周遍于天下

地神有七千悅叉若干种。皆有神足．形貌．色像．名称。怀欢喜心来到比丘众林中。时。有雪山神将六千鬼悅叉若干种。皆有神足．形貌．色像．名称。怀欢喜心来到比丘众林中。有一舍罗神将三千鬼悅叉若干种。皆有神足．形貌．色像．名称。怀欢喜心来到比丘众林中。此万六千鬼神悅叉若干种。皆有神足．形貌．色像．名称。怀欢喜心来到比丘众林中

复有毗波蜜神。住在马国。将五百鬼。皆有神足．威德。复有金毗罗神。住王舍城毗富罗山。将无数鬼神恭敬围绕。复有东方提头赖吒天王。领干沓惒神。有大威德。有九十一子。尽字因陀罗。皆有大神力。南方毗楼勒天王。领诸龙王。有大威德。有九十一子。亦字因陀罗。有大神力。西方毗楼博叉天王。领诸鳩槃茶鬼。有大威德。有九十一子。亦字因陀罗。有大神力。北方天王名毗沙门。领诸悅叉鬼。有大威德。有九十一子。亦字因陀罗。有大神力。此四天王护持世者。有大威德。身放光明。来诣迦维林中

尔时。世尊欲降其幻伪虛妄之心。故结呪曰

摩拘楼罗摩拘楼罗毗楼罗毗楼罗［旃－方＋示］陀那加摩世致迦尼延豆尼延豆波那攎呜呼奴奴主提婆苏暮摩头罗支多罗斯那干沓波那罗主闍尼沙尸呵无莲陀罗鼻波蜜多罗树尘陀罗那闾尼呵斗浮楼输支婆迹婆

如是。诸王干沓婆及罗剎皆有神足．形貌．色像。怀欢喜心来诣比丘众林中。尔时。世尊复结呪曰

阿醯那陀瑟那头毗舍离沙呵带叉蛇婆提提头赖吒帝婆沙呵若利耶加毗罗摄波那伽阿陀伽摩天提伽伊罗婆陀摩呵那伽毗摩那伽多陀伽陀余那伽罗闍婆呵沙呵叉奇提婆提罗帝婆提罗帝毗枚大迹閦毗呵四婆咛阿婆婆四质多罗速和尼那求四多阿婆由那伽罗除阿四修跋罗萨帝奴阿伽佛陀洒失罗咛婆耶忧罗头婆延楼素槃［少／兔］佛头舍罗［少／兔］伽类楼

尔时。世尊为阿修罗而结呪曰

祇陀跋闍呵谛三物第阿修罗阿失陀婆延地婆三婆四伊弟阿陀提婆摩天地伽黎妙摩呵秘摩阿修罗陀那秘罗陀鞞摩质兜楼修质谛丽婆罗呵黎无夷连那婆舍黎阿细跋黎弗多罗那萨鞞鞞楼耶那那迷萨那迷谛婆黎细如罗耶跋兜楼伊呵菴婆罗迷三摩由伊陀那跋陀若比丘那三弥涕泥拔

尔时。世尊复为诸天而结呪曰

阿浮提婆萆犁醯陛提豫婆由多陀［少／兔］跋楼［少／兔］跋楼尼世帝苏弥耶舍阿头弥多罗婆伽罗那移婆阿逻提婆摩天梯与陀舍提舍伽予萨鞞那难多罗婆跋那伊地槃大仇地槃那槃大耶舍卑［少／兔］暮陀婆那阿醯揵大比丘那婆朱弟婆尼鞞弩提步舍伽利阿醯地勇迷那剎帝隶富罗息几大阿陀蔓陀罗婆罗鞞栴大苏婆尼捎提婆阿陀［旃－方＋示］陀富罗翅支大苏黎耶苏婆尼捎提婆阿陀苏提耶富罗翅大摩伽陀婆苏因图攎阿头释拘富罗大攎叔伽伽罗摩罗那阿大鞞摩尼婆呜婆提奇呵波罗无呵鞞婆罗微阿尼萨陀摩多阿呵黎弥沙阿尼钵仇［菟－（色－巴）］叹奴阿攎余提舍阿醯跋沙赊摩摩呵赊摩摩［菟－（色－巴）］沙阿摩［菟－（色－巴）］［跳－兆＋（梳－木）］多摩乞陀波头洒阿陀摩［菟－（色－巴）］波头洒阿醯阿罗夜提婆阿陀黎陀夜婆私波罗摩诃波罗阿陀提婆摩天梯夜差摩兜率陀夜摩伽沙尼阿尼蓝鞞蓝婆折帝树提那摩伊洒念摩罗提阿陀醯波罗念弥大阿醯提婆提婆闍兰提阿奇尸吁波摩阿栗吒攎耶呜摩浮浮尼婆私遮婆陀暮阿周陀阿尼输豆檀耶［菟－（色－巴）］阿头阿逻毗沙门伊洒

此是六十种天。尔时。世尊复为六十八五通婆罗门而结呪曰

罗耶梨沙耶何醯犍大婆尼伽毗罗跋兜鞞地闍［菟－（色－巴）］阿头差暮萨提鸯祇鞞地牟尼阿头闭犛耶差伽尸梨沙婆呵若［菟－（色－巴）］阿头梵摩提婆提那婆鞞地牟尼阿头拘萨梨伊尼攎摩闍逻鸯祗逻野般闍阿楼呜猿头摩诃罗野阿拘提楼杙［菟－（色－巴）］阿头六闭俱萨梨阿楼伽陵倚伽夷罗檀醯罪否符野福都卢梨洒先陀步阿头提那伽否婆呵移伽耶罗野多陀阿伽度婆罗蔓陀［菟－（色－巴）］迦牧罗野阿头因陀罗楼迷迦符陀攎暮摩伽醯阿勅伤俱卑予阿头醯兰若伽否鞞梨味余梨多他阿伽度阿醯婆好罗子弥都卢多陀阿伽度婆斯佛离首陀罗罗予多陀阿伽度伊梨耶差摩诃罗予先阿步多陀阿伽度般闍婆予婆梨地翅阿罗予多陀阿伽度郁阿兰摩诃罗予便被婆梨摩梨输婆醯大那摩阿槃地苦摩梨罗予阿具斯利陀那婆地阿头翅鞞罗予尸伊昵弥昵摩呵罗予复婆楼多陀阿伽度跋陀婆利摩呵罗予俱萨梨摩提输尸汉提苫婆梨罗予修陀罗楼多他阿伽度阿呵因头楼阿头摩罗予余苏利与他鞞地提步阿呵鞞利四阿头恒阿耶楼婆罗目遮耶暮阿夷［菟－（色－巴）］阿头一摩耶舍枇那婆差摩罗予何梨揵度余枇度钵支余是数波那路摩苏罗予耶賜多由醯兰若苏槃那秘愁度致夜数罗舍波罗鞞陀郁陀婆呵婆洒婆呵婆婆谋娑呵沙贪覆赊大赊法闍沙丽罗陀那摩般枝［病－丙＋（白／（ㄎ＊（戈－、）））］多哆罗干沓婆沙呵婆萨多提苏鞞罗予阿醯揵［病－丙＋（白／（ㄎ＊（戈－、）））］比丘三弥地婆尼地婆尼

尔时。复有千五通婆罗门。如来亦为结呪。时。此世界第一梵王及诸梵天皆有神通。有一梵童子名曰提舍。有大神力。复有十方余梵天王。各与眷属围绕而来。复越千世界。有大梵王见诸大众在世尊所。寻与眷属围绕而来

尔时。魔王见诸大众在世尊所。怀毒害心。即自念言。我当将诸鬼兵往坏彼众。围绕尽取。不令有遺。时。即召四兵。以手拍车。声如霹雳。诸有见者无不惊怖。放大风雨．雷电．霹雳。向迦维林围绕大众

佛告诸比丘乐此众者。汝等当知。今日魔众怀恶而来。于是颂曰

汝今当敬顺建立于佛法
当灭此魔众如象坏花聚
专念无放逸具足于净戒
定意自念惟善护其志意
若于正法中能不放逸者
则度老死地永尽诸苦本
诸弟子闻已当勤加精进
超度于众欲一毛不倾动
此众为最胜有大智名闻
弟子皆勇猛为众之所敬

尔时。诸天．神．鬼．五通仙人皆集迦维园中。见魔所为。怪未曾有。佛说此法时。八万四千诸天远尘离垢。得法眼净。诸天．龙．鬼．神．阿修罗．迦楼罗．真陀罗．摩睺罗伽．人与非人闻佛所说。欢喜奉行