如是我闻，一时婆伽婆，入于神通大光明藏，三昧正受，一切如来光严住持，是诸众生，清净觉地，身心寂灭平等本际，圆满十方，不二随顺，于不二境，现诸净土，与大菩萨摩诃萨十万人俱，其名曰，文殊师利菩萨，普贤菩萨，普眼菩萨，金刚藏菩萨，弥勒菩萨，清净慧菩萨，威德自在菩萨，辩音菩萨，净诸业障菩萨，普觉菩萨，圆觉菩萨，贤善首菩萨等而为上首与诸眷属，皆入三昧，同住如来平等法会。
于是文殊师利菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：大悲世尊，愿为此会诸来法众，说于如来本起清净，因地法行，及说菩萨于大乘中发清净心，远离诸病，能使未来末世众生求大乘者，不堕邪见。作是语已，五体投他，如是三请，终而复始。
尔时世尊告文殊师利菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨，咨询如来因地法行，及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见，汝今谛听，当为汝说。时文殊师利菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
善男子，无上法王，有大陀罗尼门，名为圆觉，流出一切清净真如，菩提涅槃及波罗密，教授菩萨，一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道，云何无明。
善男子，一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目，见空中华及第二月。
善男子，空实无华，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有轮转生死，故名无明。善男子，此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处，何以故，无生处故。一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。
善男子，如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故，彼知觉者，犹如虚空，知虚空者，即空华相，亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺，何以故，虚空性故，常不动故，如来藏中无起灭故，无知见故，如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中，发清净心，末世众生，依此修行，不堕邪见，尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
文殊汝当知，一切诸如来。
从于本因地，皆以智慧觉。
了达于无明，知彼如空华，
即能免流转，又如梦中人，
醒时不可得，觉者如虚空。
平等不动转，觉遍十方界。
即得成佛道，众幻灭无处。
成道亦无得，本性圆满故。
菩萨于此中，能发菩提心。
末世诸众生，修此免邪见。
于是普贤菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：大悲世尊，愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生，修大乘者，闻此圆觉清净境界，云何修行。
世尊，若彼众生知如幻者，身心亦幻，云何以幻还修于幻，若诸幻性一切尽灭，则无有心，谁为修行，云何复说修行如幻。若诸众生，本不修行，于生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脱，愿为末世一切众生，作何方便渐次修习，令诸众生永离诸幻。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
尔时世尊告普贤菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，修习菩萨如幻三昧，方便渐次，令诸众生得离诸幻，汝今谛听，当为汝说。
时普贤菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
善男子，一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空华，从空而有，幻华虽灭，空性不坏，众生幻心，还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动，依幻说觉，亦名为幻，若说有觉，犹未离幻，说无觉者，亦复如是，是故幻灭，名为不动。
善男子，一切菩萨，及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界，由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离，远离为幻，亦复远离，离远为幻，亦复远离，得无所离，即除诸幻，譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭，以幻修幻，亦复如是，诸幻虽尽，不入断灭。
善男子，知幻即离不作方便，离幻即觉，亦无渐次，一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻，尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
普贤汝当知，一切诸众生。
无始幻无明，皆从诸如来。
圆觉心建立，犹如虚空华。
依空而有相，空华若复灭。
虚空本不动，幻从诸觉生。
幻灭觉圆满，觉心不动故。
若彼诸菩萨，及末世众生。
常应远离幻，诸幻悉皆离。
如木中生火，木尽火还灭。
觉则无渐次，方便亦如是。
于是普眼菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：大悲世尊，愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生，演说菩萨修行渐次，云何思惟，云何住持，众生未悟，作何方便普令开悟，世尊若彼众生无正方便，及正思惟，闻佛如来说此三昧，心生迷闷，即于圆觉不能悟入，愿与慈悲，为我等辈及末世众生，假说方便。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
尔时，世尊告普眼菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来修行渐次，思惟住持，乃至假说种种方便，汝今谛听，当为汝说。时普眼菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
善男子，彼新学菩萨，及末世众生，欲求如来净圆觉心，应当正念远离诸幻，先依如来奢摩他行，坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室，恒作是念，我今此身，四大和合，所谓发毛爪齿，皮肉筋骨，髓脑垢色，皆归于地，唾涕脓血，津液涎沫，痰泪精气，大小便利，皆归于水，暖气归火，动转当风，四大各离，今者妄身，当在何处，即知此身，毕竟无体，和合为相，实同幻化，四缘假合，妄有六根，六根四大，中外合成，妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为心。
善男子，此虚妄心，若无六尘，则不能有，四大分解，无尘可得，于中缘尘，各归散灭，毕竟无有缘心可见。
善男子，彼之众生幻身灭故，幻心亦灭，幻心灭故，幻尘亦灭，幻尘灭故，幻灭亦灭，幻灭灭故，非幻不灭，譬如磨镜，垢尽明现。
善男子，当知身心，皆为幻垢，垢相永灭，十方清净。
善男子，譬如清净摩尼宝珠，映于五色，随方各现，诸愚痴者，见彼摩尼，实有五色。
善男子，圆觉净性，现于身心，随类各应，彼愚痴者，说净圆觉，实有如是身心自相，亦复如是，由此不能远于幻化，是故我说身心幻垢，对离幻垢，说名菩萨，垢尽对除，即无对垢及说名者。
善男子，此菩萨及末世众生，证得诸幻灭影像故，尔时便得无方清净，无边虚空觉所显发，觉圆明故，显心清净，心清净故，见尘清净，见清净故，眼根清净，根清净故，眼识清净，识清净故，闻尘清净，闻清净故，耳根清净，根清净故，耳识清净，识清净故，觉尘清净，如是乃至鼻舌身意，亦复如是。
善男子，根清净故，色尘清净，色清净故，声尘清净，香味触法，亦复如是。
善男子，六尘清净故，地大清净，地清净故，水大清净，火大风大，亦复如是。
善男子，四大清净故，十二处十八界，二十五有清净，彼清净故，十力，四无所畏，四无碍智，佛十八不共法，三十七助道品清净，如是乃至八万四千陀罗尼门，一切清净。
善男子，一切实相性清净故，一身清净，一身清净故，多身清净，多身清净故，如是乃至十方众生圆觉清净。
善男子，一世界清净故，多世界清净，多世界清净故，如是乃至尽于虚空，圆裹三世，一切平等清净不动。
善男子，虚空如是平等不动，当知觉性平等不动，四大不动故，当知觉性平等不动，如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动，当知觉性平等不动。
善男子，觉性圆满清净不动圆无际故，当知六根遍满法界，根遍满故，当知六尘遍满法界。尘遍满故，当知四大遍满法界，如是乃至陀罗尼门遍满法界。
善男子，由彼妙觉性遍满故，根性尘性无坏无杂，根尘无坏故，如是乃至陀罗尼门无坏无杂，如百千灯光照一室，其光遍满无坏无杂。
善男子，觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱，不厌生死，不爱涅槃，不敬持戒，不憎毁禁，不重久习，不轻初学。何以故，一切觉故，譬如眼光晓了前境，其光圆满，得无憎爱。何以故，光体无二，无憎爱故。
善男子，此菩萨及末世众生，修习此心得成就者，于此无修亦无成就，圆觉普照，寂灭无二，于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空华，乱起乱灭，不即不离，无缚无脱，始知众生本来成佛，生死涅槃，犹如昨梦。
善男子，如昨梦故，当知生死及与涅槃，无起无灭，无来无去，其所证者，无得无失，无取无舍，其能证者，无作无止，无任无灭，于此证中，无能无所，毕竟无证，亦无证者，一切法性平等不坏。
善男子，彼诸菩萨如是修行，如是渐次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是开悟，求如是法，亦不迷闷。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
普眼汝当知，一切诸众生。
身心皆如幻，身相属四大。
心性归六尘，四大体各离。
谁为和合者，如是渐修行。
一切悉清净，不动遍法界。
无作止任灭，亦无能证者。
一切佛世界，犹如虚空华。
三世悉平等，毕竟无来去。
初发心菩萨，及末世众生。
欲求入佛道，应如是修习。
于是金刚藏菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手。而白佛言：大悲世尊，善为一切诸菩萨众，宣扬如来圆觉清净大陀罗尼，因地法行渐次方便，与诸众生，开发蒙昧，在会法众，承佛慈诲，幻翳朗然，慧目清净。世尊，若诸众生本来成佛，何故复有一切无明，若诸无明众生本有，何因缘故，如来复说本来成佛，十方众生本成佛道，后起无明，一切如来，何时复生一切烦恼，惟愿不舍无遮大慈，为诸菩萨开秘密藏，及为末世一切众生，得闻如是修多罗教，了义法门，永断疑悔。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
尔时世尊告金刚藏菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来甚深秘密究竟方便，是诸菩萨最上教诲，了义大乘，能使十方修学菩萨，及诸末世一切众生，得决定信，永断疑悔，汝今谛听，当为汝说。时金刚藏菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
善男子，一切世界，始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回，未出轮回，而辩圆觉，彼圆觉性即同流转，若免轮回，无有是处，譬如动目，能摇湛水，又如定眼，由回转火，云驶月运，舟行岸移，亦复如是。
善男子，诸旋未息，彼物先住，尚不可得，何况轮转生死垢心，曾未清净，观佛圆觉而不旋复，是故汝等，便生三惑。
善男子，譬如幻翳，妄见空华，幻翳若除，不可说言此翳已灭，何时更起一切诸翳。何以故，翳华二法，非相待故，亦如空华灭于空时，不可说言虚空何时更起空华。何以故，空本无华，非起灭故，生死涅槃，同于起灭，妙觉圆照，离于华翳。
善男子，当知虚空非是暂有，亦非暂无，况复如来圆觉随顺，而为虚空平等本性。
善男子，如销金矿，金非销有，既巳成金，不重为矿，经无穷时，金性不坏，不应说言本非成就，如来圆觉，亦复如是。
善男子，一切如来妙圆觉心本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。
善男子，但诸声闻所圆境界，身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证，所现涅槃，何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界，如取萤火烧须弥山终不能著，以轮回心生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。是故我说一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。
善男子，有作思惟从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空华，用此思惟辩于佛境，犹如空华复结空果，辗转妄相，无有是处。
善男子，虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便，如是分别，非为正问。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
金刚藏当知，如来寂灭性。
未曾有始终，若以轮回心。
思惟即旋复，但至轮回际。
不能入佛海，譬如销金矿。
金非销故有，虽复本来金。
终以销成就，一成真金体。
不复重为矿，生死与涅槃。
凡夫及诸佛，同为空华相。
思惟犹幻化，何况诘虚妄。
若能了此心，然后求圆觉。
于是弥勒菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，广为菩萨开秘密藏，令诸大众深悟轮回，分别邪正，能施末世一切众生，无畏道眼于大涅槃，生决定信，无复重随轮转境界，起循环见。
世尊，若诸菩萨及末世众生，欲游如来大寂灭海，云何当断轮回根本，于诸轮回有几种性，修佛菩提，几等差别，回入尘劳，当设几种教化方便，度诸众生，惟愿不舍救世大悲，令诸修行一切菩萨，及末世众生，慧目肃清照耀心镜，圆悟如来无上知见。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
尔时，世尊告弥勒菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，请问如来深奥秘密微妙之义，令诸菩萨洁清慧目，及令一切末世众生，永断轮回，心悟实相，具无生忍，汝今谛听，当为汝说。时弥勒菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
善男子，一切众生从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回，若诸世界一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命，当知轮回，爱为根本，由有诸欲助发爱性，是故能令生死相续，欲因爱生，命因欲有，众生爱命，还依欲本，爱欲为因，爱命为果，由于欲境，起诸违顺，境背爱心而生憎嫉，造种种业，是故复生地狱饿鬼。知欲可厌，爱厌业道，舍恶乐善，复现天人，又知诸爱可厌恶故，弃爱乐舍，还滋爱本，便现有为增上善果，皆轮回故，不成圣道。是故众生欲脱生死，免诸轮回，先断贪欲，及除爱渴。
善男子，菩萨变化示现世间，非爱为本，但以慈悲令彼舍爱，假诸贪欲而入生死，若诸末世一切众生，能舍诸欲及除憎爱，永断轮回，勤求如来圆觉境界，于清净心便得开悟。
善男子，一切众生由本贪欲，发挥无明，显出五性差别不等，依二种障而现深浅。云何二障，一者理障，碍正知见，二者事障，续诸生死；云何五性，
善男子，若此二障未得断灭，名未成佛，若诸众生永舍贪欲，先除事障未断理障，但能悟入声闻缘觉，未能显住菩萨境界。
善男子，若诸末世一切众生，欲泛如来大圆觉海，先当发愿勤断二障，二障巳伏，即能悟入菩萨境界，若事理障已永断灭，即入如来微妙圆觉，满足菩提及大涅槃。
善男子，一切众生皆证圆觉，逢善知识，依彼所作因地法行，尔时修习，便有顿渐，若遇如来无上菩提正修行路，根无大小，皆成佛果，若诸众生虽求善友，遇邪见者未得正悟，是则名为外道种性，邪师过谬，非众生咎，是名众生五性差别。
善男子，菩萨唯以大悲方便，入诸世间，开发未悟，乃至示现种种形相，逆顺境界，与其同事，化令成佛，皆依无始清净愿力，若诸末世一切众生，于大圆觉起增上心，当发菩萨清净大愿，应作是言，
愿我今者住佛圆觉，求善知识，莫值外道，及与二乘，依愿修行，渐断诸障，障尽愿满，便登解脱清净法殿，证大圆觉妙庄严城。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
弥勒汝当知，一切诸众生。
不得大解脱，皆由贪欲故。
堕落于生死，若能断憎爱。
及与贪嗔痴，不因差别性。
皆得成佛道，二障永销灭。
求师得正悟，随顺菩萨愿。
依止大涅槃，十方诸菩萨。
皆以大悲愿，示现入生死。
现在修行者，及末世众生，
勤断诸爱见，便归大圆觉。
于是清净慧菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，为我等辈，广说如是不思议事，本所不见，本所不闻，我等今者蒙佛善诱，身心泰然，得大饶益，愿为诸来一切法众，重宣法王圆满觉性，一切众生及诸菩萨如来世尊，所证所得，云何差别，令末世众生闻此圣教，随顺开悟，渐次能入。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
尔时，世尊告清净慧菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为末世众生，请问如来渐次差别，汝今谛听，当为汝说。时清净慧菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
善男子，圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证，于实相中，实无菩萨及诸众生。何以故，菩萨众生皆是幻化，幻化灭故，无取证者，譬如眼根，不自见眼，性自平等，无平等者，众生迷倒，未能除灭一切幻化，于灭未灭，妄功用中，便显差别，若得如来寂灭随顺，实无寂灭及寂灭者。
善男子，一切众生从无始来，由妄想我，及爱我者，曾不自知念念生灭，故起憎爱耽著五欲，若遇善友，教令开悟净圆觉性，发明起灭，即知此生，性自劳虑，若复有人劳虑永断，得法界净，即彼净解为自障碍，故于圆觉而不自在，此名凡夫随顺觉性。
善男子，一切菩萨见解为碍，虽断解碍，犹住见觉，觉碍为碍而不自在，此名菩萨未入地者随顺觉性。
善男子，有照有觉，俱名障碍，是故菩萨常觉不住，照与照者，同时寂灭，譬如有人自断其首，首巳断故，无能断者则以碍心自灭诸碍，碍已断灭，无灭碍者。修多罗教，如标月指，若复见月，了知所标毕竟非月，一切如来种种言说开示菩萨，亦复如是，此名菩萨已入地者随顺觉性。
善男子，一切障碍，即究竟觉，得念失念，无非解脱，成法破法，皆名涅槃，智慧愚痴，通为般若，菩萨外道所成就法，同是菩提，无明真如无异境界，诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。众生国土，同一法性，地狱天宫，皆为净土，有性无性，齐成佛道，一切烦恼，毕竟解脱，法界海慧，照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性。
善男子，但诸菩萨及末世众生，居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知，不辩真实，彼诸众生闻是法门，信解受持不生惊畏，是则名为随顺觉性。
善男子，汝等当知，如是众生已曾供养百千万亿恒河沙诸佛，及大菩萨，植众德本，佛说是人，名为成就一切种智。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
清净慧当知，圆满菩提性。
无取亦无证，无菩萨众生。
觉与未觉时，渐次有差别。
众生为解碍，菩萨未离觉。
入地永寂灭，不住一切相。
大觉悉圆满，名为遍随顺。
末世诸众生，心不生虚妄。
佛说如是人，现世即菩萨。
供养恒沙佛，功德已圆满。
虽有多方便，皆名随顺智。
于是威德自在菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，广为我等分别如是随顺觉性，令诸菩萨觉心光明，承佛圆音，不因修习而得善利。世尊，譬如大城，外有四门，随方来者非止一路，一切菩萨庄严佛国及成菩提，非一方便，唯愿世尊广为我等，宣说一切方便渐次，并修行人总有几种，令此会菩萨，及末世众生求大乘者，速得开悟，游戏如来大寂灭海。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
尔时世尊告威德自在菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生问于如来知是方便，汝今谛听，当为汝说。时威德自在菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
善男子，无上妙觉，遍诸十方，出生如来与一切法，同体平等，于诸修行实无有二，方便随顺其数无量，圆摄所归，循性差别，当有三种。
善男子，若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，取静为行，由澄诸念，觉识烦动，静慧发生，身心客尘从此永灭，便能内发寂静轻安，由寂静故，十方世界诸如来心，于中显现，如镜中像，此方便者，名奢摩他。
善男子，若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，知觉心性及与根尘，皆因幻化，即起诸幻以除幻者，变化诸幻而开幻众，由起幻故，便能内发大悲轻安，一切菩萨从此起行，渐次增进，彼观幻者非同幻故，非同幻观，皆是幻故，幻相永离是诸菩萨所圆妙行，如土长苗，此方便者，名三摩钵提。
善男子，若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，不取幻化及诸静相，了知身心皆为挂碍，无知觉明，不依诸碍，永得超过碍无碍境，受用世界及与身心，相在尘域，如器中锽，声出于外，烦恼涅槃不相留碍，便能内发寂灭轻安，妙觉随顺寂灭境界，自他身心所不能及，众生寿命皆为浮想，此方便者，名为禅那。
善男子，此三法门，皆是圆觉亲近随顺，十方如来因此成佛，十方菩萨种种方便一切同异，皆依如是三种事业，若得圆证，即成圆觉。善男子，假使有人修于圣道，教化成就百千万亿阿罗汉辟支佛果，不如有人闻此圆觉无碍法门，一刹那顷随顺修习。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
威德汝当知，无上大觉心。
本际无二相，随顺诸方便。
其数即无量，如来总开示。
便有三种类，寂静奢摩他。
如镜照诸像，如幻三摩提。
如苗渐增长，禅那唯寂灭。
如彼器中锽，三种妙法门。
皆是觉随顺，十方诸如来。
及诸大菩萨，因此得成道。
三事圆证故，名究竟涅槃。
于是辩音菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，如是法门，甚为希有。世尊，此诸方便，一切菩萨于圆觉门，有几修习，愿为大众及末世众生，方便开示，今悟实相。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
尔时，世尊告辩音菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸大众及末世众生，问于如来如是修习，汝今谛听，当为汝说。时辩音菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
善男子，一切如来圆觉清净，本无修习及修习者，一切菩萨及末世众生，依于未觉幻力修习，尔时便有二十五种清净定轮，
若诸菩萨唯取极静，由静力故，永断烦恼，究竟成就，不起于座，便入涅槃，此菩萨者，名单修奢摩他。
若诸菩萨唯观如幻，以佛力故，变化世界，种种作用，备行菩萨，清净妙行，于陀罗尼，不失寂念，及诸静慧，此菩萨者，名单修三摩钵提。
若诸菩萨唯灭诸幻，不取作用，独断烦恼，烦恼断尽，便证实相，此菩萨者，名单修禅那。
若诸菩萨先取至静，以静慧心，照诸幻者，便于是中，起菩萨行，此菩萨者，名先修奢摩他，后修三摩钵提。
若诸菩萨以静慧故，证至静性，便断烦恼，永出生死，此菩萨者，名先修奢摩他，后修禅那。
若诸菩萨以寂静慧，复现幻力，种种变化，度诸众生，后断烦恼，而入寂灭，此菩萨者，名先修奢摩他，中修三摩钵提，后修禅那。
若诸菩萨以至静力，断烦恼已，后起菩萨，清净妙行，度诸众生，此菩萨者，名先修奢摩他，中修禅那，后修三摩钵提。
若诸菩萨以至静力，心断烦恼，复度众生，建立世界，此菩萨者，名先修奢摩他，齐修三摩钵提禅那。
若诸菩萨以至静力，资发变化，后断烦恼，此菩萨者，名齐修奢摩他，三摩钵提，后修禅那。
若诸菩萨以至静力，用资寂灭，后起作用，变化世界，此菩萨者，名齐修奢摩他禅那，后修三摩钵提。
若诸菩萨以变化力，种种随顺，而取至静，此菩萨者，名先修三摩钵提，后修奢摩他。
若诸菩萨以变化力，种种境界，而取寂灭，此菩萨者，名先修三摩钵提，后修禅那。
若诸菩萨以变化力，而作佛事，安住寂静，而断烦恼，此菩萨者，名先修三摩钵提，中修奢摩他，后修禅那。
若诸菩萨以变化力，无碍作用，断烦恼故，安住至静，此菩萨者，名先修三摩钵提，中修禅那，后修奢摩他。
若诸菩萨以变化力，方便作用，至静寂灭，二俱随顺，此菩萨者，名先修三摩钵提，齐修奢摩他禅那。
若诸菩萨以变化力，种种起用，资于至静，后断烦恼，此菩萨者，名齐修三摩钵提奢摩他，后修禅那。
若诸菩萨以变化力，资于寂灭，后住清净，无作静虑，此菩萨者，名齐修三摩钵提禅那，后修奢摩他。
若诸菩萨以寂灭力，而起至静，住于清净，此菩萨者，名先修禅那，后修奢摩他。
若诸菩萨以寂灭力，而起作用，于一切境，寂用随顺，此菩萨者，名先修禅那，后修三摩钵提。
若诸菩萨以寂灭力，种种自性，安于静虑，而起变化，此菩萨者，名先修禅那，中修奢摩他，后修三摩钵提。
若诸菩萨以寂灭力，无作自性，起于作用，清净境界，归于静虑，此菩萨者，名先修禅那，中修三摩钵提，后修奢摩他。
若诸菩萨以寂灭力，种种清净，而住静虑，起于变化，此菩萨者，名先修禅那，齐修奢摩他三摩钵提。
若诸菩萨以寂灭力，资于至静，而起变化，此菩萨者，名齐修禅那奢摩他，后修三摩钵提。
若诸菩萨以寂灭力，资于变化，而起至静，清明境慧，此菩萨者，名齐修禅那三摩钵提，后修奢摩他。
若诸菩萨以圆觉慧，圆合一切，于诸性相，无离觉性，此菩萨者，名为圆修三种自性，清净随顺。
善男子，是名菩萨二十五轮，一切菩萨修行如是，若诸菩萨及末世众生，依此轮者，当持梵行，寂静思惟，求哀忏悔，经三七日，于二十五轮各安标记，至心求哀，随手结取，依结开示，便知顿渐，一念疑悔，即不成就。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
辩音汝当知，一切诸菩萨。
无碍清净慧，皆依禅定生。
所谓奢摩他，三摩提禅那。
三法渐次修，有二十五种。
十方诸如来，三世修行者。
无不因此法，而得成菩提。
唯除顿觉人，并法不随顺。
一切诸菩萨，及末世众生。
常当持此轮，随顺勤修习。
依佛大悲力，不久证涅槃。
于是净诸业障菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：
大悲世尊，为我等辈演说如是不思议事，一切如来因地行相，令诸大众得未曾有，睹见调御，历恒沙劫勤苦境界，一切功用，犹如一念，我等菩萨深自庆慰。
世尊，若此觉心本性清净，因何染污，使诸众生迷闷不入，唯愿如来广为我等，开悟法性，令此大众及末世众生，作将来眼。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
尔时，世尊告净诸业障菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸大众及末世众生，咨问如来如是方便，汝今谛听，当为汝说。
时净诸业障菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
善男子，一切众生从无始来，妄想执有我人众生，及与寿命，认四颠倒为实我体，由此便生憎爱二境，于虚妄体重执虚妄，二妄相依，生妄业道，有妄业故，妄见流转，厌流转者，妄见涅槃，由此不能入清净觉，非觉违拒诸能入者，有诸能入，非觉入故，是故动念及与息念，皆归迷闷。
何以故，由有无始本起无明，为己主宰，一切众生生无慧目，身心等性，皆是无明，譬如有人不自断命，是故当知，有爱我者，我与随顺，非随顺者，便生憎怨，为憎爱心养无明故，相续求道皆不成就。
善男子，云何我相，谓诸众生心所证者，善男子，譬如有人，百骸调适，忽忘我身，四肢弦缓，摄养乖方，微加针艾，即知有我，是故证取方现我体。
善男子，其心乃至证于如来，毕竟了知清净涅槃皆是我相。
善男子，云何人相，谓诸众生心悟证者。
善男子，悟有我者，不复认我，所悟非我，悟亦如是，悟已超过一切证者，悉为人相。
善男子，其心乃至圆悟涅槃俱是我者，心存少悟备殚证理，皆名人相。
善男子，云何众生相，谓诸众生心自证悟所不及者。
善男子，譬如有人作如是言，我是众生，则知彼人说众生者，非我非彼，云何非我，我是众生，则非是我，云何非彼，我是众生，非彼我故。
善男子，但诸众生了证了悟，皆为我人，而我人相所不及者，存有所了，名众生相。
善男子，云何寿命相，谓诸众生心照清净觉所了者，一切业智所不自见，犹如命根。
善男子，若心照见一切觉者，皆为尘垢，觉所觉者，不离尘故，如汤销冰，无别有冰，知冰销者，存我觉我，亦复如是。
善男子，末世众生不了四相，虽经多劫勤苦修道，但名有为，终不能成一切圣果，是故名为正法末世。
何以故，认一切我为涅槃故，有证有悟名成就故，譬如有人认贼为子，其家财宝终不成就。
何以故，有我爱者亦爱涅槃，伏我爱根为涅槃相，有憎我者亦憎生死，不知爱者真生死故，别憎生死名不解脱， 云何当知法不解脱。
善男子，彼末世众生习菩提者，以己微证为自清净，犹未能尽我相根本。
若复有人赞叹彼法，即生欢喜，便欲济度，若复诽谤彼所得者，便生嗔恨，则知我相坚固执持，潜伏藏识游戏诸根，曾不间断。
善男子，彼修道者不除我相，是故不能入清净觉。
善男子，若知我空，无毁我者，有我说法，我未断故，众生寿命，亦复如是。
善男子，末世众生说病为法，是故名为可怜愍者，虽勤精进，增益诸病，是故不能入清净觉。
善男子，末世众生不了四相，以如来解及所行处，为自修行，终不成就。
或有众生未得谓得，未证谓证，见胜进者心生嫉妒，由彼众生未断我爱，是故不能入清净觉。
善男子，末世众生希望成道，无令求悟，唯益多闻，增长我见，但当精勤降伏烦恼，起大勇猛，未得令得，未断令断，贪嗔爱慢，谄曲嫉妒，对境不生，彼我恩爱，一切寂灭，佛说是入渐次成就，求善知识，不堕邪见，若于所求别生憎爱，则不能入清净觉海。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
净业汝当知，一切诸众生。
皆由执我爱，无始妄流转。
未除四种相，不得成菩提。
爱憎生于心，谄曲存诸念。
是故多迷闷，不能入觉城。
若能归悟刹，先去贪嗔痴。
法爱不存心，渐次可成就。
我身本不有，憎爱何由生。
此人求善友，终不堕邪见。
所求别生心，究竟非成就。
于是普觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：
大悲世尊，快说禅病，令诸大众得未曾有，心意荡然，获大安隐。世尊，末世众生去佛渐远，贤圣隐伏，邪法增炽，使诸众生求何等人，依何等法，行何等行，除去何病，云何发心，令彼群盲不堕邪见。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
尔时，世尊告普觉菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能咨问如来如是修行，能施末世一切众生，无畏道眼，令彼众生得成圣道，汝今谛听，当为汝说。
时普觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
善男子，末世众生将发大心，求善知识欲修行者，当求一切正知见人，心不住相，不著声闻缘觉境界，虽现尘劳，心恒清净，示有诸过，赞叹梵行，不令众生入不律仪，求如是人，即得成就阿耨多罗藐三菩提。
末世众生见如是人，应当供养不惜身命，彼善知识四威仪中，常现清净，乃至示现种种过患，心无骄慢，况复抟财妻子眷属，
若善男子，于彼善友不起恶念，即能究竟成就正觉，心华发明，照十万刹。
善男子，彼善知识所证妙法，应离四病。
云何四病，一者作病，若复有人作如是言，我于本心作种种行，欲求圆觉，彼圆觉性非作得故，说名为病；
二者任病，若复有人作如是言，我等今者不断生死，不求涅槃，涅槃生死无起灭念，任彼一切随诸法性，欲求圆觉，彼圆觉性非任有故，说名为病；
三者止病，若复有人作如是言，我今自心永息诸念，得一切性寂然平等，欲求圆觉，彼圆觉性非止合故，说名为病，
四者灭病，若复有人作如是言，我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况根尘虚妄境界，一切永寂，欲求圆觉，彼圆觉性非寂相故，说名为病。
离四病者，则知清净，作是观者，名为正观，若他观者，名为邪观。
善男子，末世众生欲修行者，应当尽命供养善友，事善知识，彼善知识欲来亲近，应断骄慢，若复远离，应断嗔恨，现逆顺境，犹如虚空，了知身心毕竟平等，与诸众生同体无异，如是修行，方入圆觉。
善男子，末世众生不得成道，由有无始自他憎爱，一切种子，故未解脱，若复有人观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病，于诸法中自他憎爱，亦复如是。
善男子，末世众生欲求圆觉，应当发心作如是言，尽于虚空一切众生，我皆令入究竟圆觉，于圆觉中无取觉者，除彼我人一切诸相，如是发心，不堕邪见。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
普觉汝当知，末世诸众生。
欲求善知识，应当求正见。
心远二乘者，法中除四病。
谓作止任灭，亲近无骄慢。
远离无嗔恨，见种种境界。
心当生希有，还如佛出世。
不犯非律仪，戒根永清净。
度一切众生，究竟入圆觉。
无彼我人相，当依正智慧。
便得超邪见，证觉般涅槃。
于是圆觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：
大悲世尊，为我等辈，广说净觉种种方便，令末世众生有大增益。
世尊，我等今者已得开悟，若佛灭后，末世众生未得悟者，云何安居，修此圆觉清净境界，此圆觉中三种净观，以何为首，惟愿大悲，为诸大众及末世众生施大饶益。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
尔时世尊告圆觉菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能问于如来如是方便，以大饶益施诸众生，汝今谛听，当为汝说。时圆觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
善男子，一切众生，若佛住世，若佛灭后，若法末时，有诸众生具大乘性，信佛秘密大圆觉心，欲修行者，若在伽蓝安处徒众，有缘事故随分思察，如我已说，若复无有他事因缘，即建道场，当立期限，若立长期，百二十日，中期百日，下期八十日，安置净居，若佛现在，当正思惟，若佛灭后，施设形像，心存目想，生正忆念，还同如来常住之日，悬诸幡华，经三七日，稽首十方诸佛名字，求哀忏悔，遇善境界，得心轻安，过三七日，一向摄念。
若经夏首三月安居，当为清净菩萨止住，心离声闻，不假徒众。
至安居日，即于佛前作如是言：我比丘比丘尼，优婆塞优婆夷某甲，踞菩萨乘，修寂灭行，同入清净实相住持，以大圆觉为我伽蓝，身心安居平等性智，涅槃自性无系属故，今我敬请，不依声闻，当与十方如来，及大菩萨，三月安居，为修菩萨无上妙觉大因缘故，不系徒众。
善男子，此名菩萨示现安居，过三期日，随往无碍。
善男子，若彼末世修行众生，求菩萨道入三期者，非彼所闻一切境界，终不可取。
善男子，若诸众生修奢摩他，先取至静，不起思念，静极便觉，如是初静，从于一身至一世界，觉亦如是。
善男子，若觉遍满一世界者，一世界中有一众生起一念者，皆悉能知，百千世界亦复如是，非彼所闻一切境界，终不可取。
善男子，若诸众生修三摩钵提，先当忆想十方如来十方世界一切菩萨，依种种门，渐次修行勤苦三昧，广发大愿，自薰成种，非彼所闻一切境界，终不可取。
善男子，若诸众生修于禅那，先取数门，心中了知生住灭念，分齐头数，如是周遍四威仪中，分别念数无不了知，渐次增进，乃至得知百千世界一滴之雨，犹如目睹所受用物，非彼所闻一切境界，终不可取，是名三观初首方便。
若诸众生遍修三种，勤行精进，即名如来出现于世，若后末世钝根众生，心欲求道不得成就，由昔业障，当勤忏悔，常起希望，先断憎爱嫉妒谄曲，求胜上心，三种净观随学一事，此观不得，复习彼观，心不放舍，渐次求证。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
圆觉汝当知，一切诸众生，
欲求无上道，先当结三期。
忏悔无始业，经于三七日。
然后正思惟，非彼所闻境。
毕竟不可取，奢摩他至静。
三摩正忆持，禅那明数门。
是名三净观，若能勤修习。
是名佛出世，钝根未成者。
常当勤心忏，无始一切罪。
诸障若消灭，佛境便现前。
于是贤善首菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，广为我等及末世众生，开悟如是不思议事。
世尊，此大乘教，名字何等，云何奉持，众生修习得何功德，云何使我护持经人，流布此教至于何地。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
尔时，世尊告贤善首菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来如是经教，功德名字，汝今谛听，当为汝说。时贤善首菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
善男子，是经百千万亿恒河沙诸佛所说，三世如来之所守护，十方菩萨之所皈依，十二部经清净眼目，是经名大方广圆觉陀罗尼，亦名修多罗了义，亦名秘密王三昧，亦名如来决定境界，亦名如来藏自性差别，汝当奉持。
善男子，是经唯显如来境界，唯佛如来能尽宣说，若诸菩萨及末世众生，依此修行，渐次增进，至于佛地。
善男子，是经名为顿教大乘，顿机众生从此开悟，亦摄渐修，一切群品，譬如大海，不让小流，乃至蚊虻及阿修罗，饮其水者，皆得充满。
善男子，假使有人，纯以七宝积满三千大千世界以用布施，不如有人，闻此经名及一句义。
善男子，假使有人，教百恒河沙众生得阿罗汉果，不如有人，宣说此经分别半偈。
善男子，若复有人，闻此经名信心不惑，当知是人，非于一佛二佛种诸福慧，如是乃至尽恒河沙一切佛所，种诸善根，闻此经教，汝善男子，当护末世修行者，无令恶魔及诸外道恼其身心，令生退屈。
尔时会中有火首金刚，摧碎金刚，尼蓝婆金刚等，八万金刚，并其眷属，即从座起，顶礼佛足，又绕三匝，而白佛言：世尊，若后末世一切众生，有能持此决定大乘，我当守护如护眼目，乃至道场所修行处，我等金刚自领徒众，晨夕守护，令不退转，其家乃至永无灾障，疫病销灭，财宝丰足，常不乏少。
尔时大梵王，二十八天王，并须弥山王，护国天王等，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，而白佛言：世尊，我亦守护是持经者，常令安隐，心不退转。
尔时有大力鬼王，名吉槃荼，与十万鬼王，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，而白佛言：世尊，我亦守护是持经人，朝夕侍卫，令不退屈，其人所居一由旬内，若有鬼神侵其境界，我当使其碎如微尘。
佛说此经已，一切菩萨天龙鬼神八部眷属，及诸天王梵王等，一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
Saturday, January 19, 2013
药师经(药师琉璃光如来本愿功德经)
如是我闻：一时薄伽梵，游化诸国，至广严城，住乐音树下。与大比丘众八千人俱，菩萨摩诃萨三万六千，及国王、大臣，婆罗门、居士，天龙八部，人非人等，无量大众，恭敬围绕，而为说法。
尔时、曼殊室利法王子，承佛威神，从座而起，偏袒一肩，右膝著地，向薄伽梵，曲躬合掌。白言：‘世尊！惟愿演说如是相类诸佛名号，及本大愿殊胜功德，令诸闻者业障销除，为欲利乐像法转时诸有情故’。
尔时、世尊赞曼殊室利童子言：‘善哉！善哉！曼殊室利！汝以大悲，劝请我说诸佛名号，本愿功德，为拔业障所缠有情，利益安乐像法转时诸有情故。汝今谛听！极善思惟！当为汝说’。
曼殊室利言：‘唯然，愿说！我等乐闻！’
佛告曼殊师利：‘东方去此，过十殑伽沙等佛土，有世界名净琉璃，佛号药师琉璃光如来、应、正等觉，明行圆满、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵。’
‘曼殊室利！彼世尊药师琉璃光如来本行菩萨道时，发十二大愿，令诸有情，所求皆得’。
‘第一大愿：愿我来世，得阿耨多罗三藐三菩提时，自身光明炽然照耀无量无尽无边世界，以三十二大丈夫相，八十随形庄严其身；令一切有情如我无异’。
‘第二大愿：愿我来世得菩提时，身如琉璃，内外明彻，净无瑕秽；光明广大，功德巍巍，身善安住，焰网庄严过于日月；幽冥众生，悉蒙开晓，随意所趣，作诸事业’。
‘第三大愿：愿我来世得菩提时，以无量无边智慧方便，令诸有情皆得无尽所受用物，莫令众生，有所乏少’。
‘第四大愿：愿我来世得菩提时，若诸有情行邪道者，悉令安住菩提道中；若行声闻独觉乘者，皆以大乘而安立’。
‘第五大愿：愿我来世得菩提时，若有无量无边有情，于我法中修行梵行，一切皆令得不缺戒、具三聚戒；设有毁犯，闻我名已还得清净，不堕恶趣！’
‘第六大愿：愿我来世得菩提时，若诸有情，其身下劣，诸根不具，丑陋、顽愚、盲、聋、喑、哑、挛躄、背偻、白癞、颠狂、种种病苦；闻我名已，一切皆得端正黠慧，诸根完具，无诸疾苦’。
‘第七大愿：愿我来世得菩提时，若诸有情众病逼切，无救无归，无医无药，无亲无家，贫穷多苦；我之名号一经其耳，众病悉除，身心安乐，家属资具悉皆丰足，乃至证得无上菩提’。
‘第八大愿：愿我来世得菩提时，若有女人为女百恶之所逼恼，极生厌离，愿舍女身；闻我名已，一切皆得转女成男，具丈夫相，乃至证得无上菩提’。
‘第九大愿：愿我来世得菩提时，令诸有情出魔罥网，解脱一切外道缠缚；若堕种种恶见稠林，皆当引摄置于正见，渐令修习诸菩萨行，速证无上正等菩提！
‘第十大愿：愿我来世得菩提时，若诸有情王法所加，缚录鞭挞，系闭牢狱，或当刑戮，及余无量灾难凌辱，悲愁煎逼，身心受苦；若闻我名，以我福德威神力故，皆得解脱一切忧苦！’
‘第十一大愿：愿我来世得菩提时，若诸有情饥渴所恼，为求食故造诸恶业；得闻我名，专念受持，我当先以上妙饮食饱足其身，后以法味毕竟安乐而建立之’。
‘第十二大愿：愿我来世得菩提时，若诸有情贫无衣服，蚊虻寒热，昼夜逼恼；若闻我名，专念受持，如其所好即得种种上妙衣服，亦得一切宝庄严具，华鬘、涂香，鼓乐众伎，随心所玩，皆令满足’。
‘曼殊室利！是为彼世尊药师琉璃光如来、应、正等觉行菩萨道时，所发十二微妙上愿’。
‘复次、曼殊室利！彼世尊药师琉璃光如来行菩萨道时，所发大愿，及彼佛土功德庄严，我若一劫、若一劫余，说不能尽。然彼佛土，一向清净，无有女人，亦无恶趣，及苦音声；琉璃为地，金绳界道，城、阙、宫、阁，轩、窗、罗网，皆七宝成；亦如西方极乐世界，功德庄严，等无差别。于其国中，有二菩萨摩诃萨：一名日光遍照，二名月光遍照。是彼无量无数菩萨众之上首，次补佛处，悉能持彼世尊药师琉璃光如来正法宝藏。是故曼殊室利！诸有信心善男子、善女人，应当愿生彼佛世界’。
尔时、世尊，复告曼殊室利童子言：‘曼殊室利！有诸众生，不识善恶，惟怀贪吝，不知布施及施果报，愚痴无智，阙于信根，多聚财宝，勤加守护。见乞者来，其心不喜，设不获已而行施时，如割身肉，深生痛惜。复有无量坚贪有情，积集资财，于其自身尚不受用，何况能与父母、妻子、奴婢作使，及来乞者？彼诸有情，从此命终生饿鬼界，或傍生趣。由昔人间曾得暂闻药师琉璃光如来名故，今在恶趣，暂得忆念彼如来名，即于念时从彼处没，还生人中；得宿命念，畏恶趣苦，不乐欲乐，好行惠施，赞叹施者，一切所有悉无贪惜，渐次尚能以头目手足血肉身分施来求者，况余财物？’
‘复次、曼殊室利！若诸有情，虽于如来受诸学处，而破尸罗；有虽不破尸罗而破轨则；有于尸罗、轨则，虽则不坏，然毁正见；有虽不毁正见而弃多闻，于佛所说契经深义不能解了；有虽多闻而增上慢，由增上慢覆蔽心故，自是非他，嫌谤正法，为魔伴党。如是愚人，自行邪见，复令无量俱胝有情，堕大险坑。此诸有情，应于地狱、傍生、鬼趣流转无穷。若得闻此药师琉璃光如来名号，便舍恶行，修诸善法，不堕恶趣；设有不能舍诸恶行、修行善法，堕恶趣者，以彼如来本愿威力令其现前，暂闻名号，从彼命终还生人趣，得正见精进，善调意乐，便能舍家趣于非家，如来法中，受持学处无有毁犯，正见多闻，解甚深义，离增上慢，不谤正法，不为魔伴，渐次修行诸菩萨行，速得圆满’。
‘复次、曼殊室利！若诸有情悭贪、嫉妒，自赞毁他，当堕三恶趣中，无量千岁受诸剧苦！受剧苦已，从彼命终，来生人间，作牛、马、驼、驴，恒被鞭挞，饥渴逼恼，又常负重随路而行。或得为人，生居下贱，作人奴婢，受他驱役，恒不自在。若昔人中曾闻世尊药师琉璃光如来名号，由此善因，今复忆念，至心归依。以佛神力，众苦解脱，诸根聪利，智慧多闻，恒求胜法，常遇善友，永断魔罥，破无明壳，竭烦恼河，解脱一切生老病死忧悲苦恼’。
‘复次、曼殊利室！若诸有情好喜乖离，更相斗讼，恼乱自他，以身语意，造作增长种种恶业，展转常为不饶益事，互相谋害。告召山林树冢等神；杀诸众生，取其血肉祭祀药叉、罗刹婆等；书怨人名，作其形像，以恶咒术而咒诅之；厌魅蛊道，咒起尸鬼，令断彼命，及坏其身。是诸有情，若得闻此药师琉璃光如来名号，彼诸恶事悉不能害，一切展转皆起慈心，利益安乐，无损恼意及嫌恨心，各各欢悦，于自所受生于喜足，不相侵凌互为饶益’。
‘复次、曼殊室利！若有四众：苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，及余净信善男子、善女人等，有能受持八分斋戒，或经一年、或复三月受持学处，以此善根，愿生西方极乐世界无量寿佛所听闻正法而未定者，若闻世尊药师琉璃光如来名号，临命终时，有八大菩萨，其名曰：南无文殊师利菩萨，南无观世音菩萨，南无得大势菩萨，南无无尽意菩萨，南无宝檀华菩萨，南无药王菩萨，南无药上菩萨，南无弥勒菩萨。是八大菩萨乘空而来，示其道路，即于彼界种种杂色众宝华中，自然化生’。
‘或有因此，生于天上，虽生天上，而本善根，亦未穷尽，不复更生诸余恶趣。天上寿尽，还生人间，或为轮王，统摄四洲，威德自在，安立无量百千有情于十善道；或生刹帝利、婆罗门、居士大家，多饶财宝，仓库盈溢，形相端严，眷属具足，聪明智慧，勇健威猛，如大力士。若是女人，得闻世尊药师琉璃光如来名号，至心受持，于后不复更受女身’。
‘复次、曼殊室利！彼药师琉璃光如来得菩提时，由本愿力，观诸有情，遇众病苦瘦挛、干消、黄热等病；或被厌魅、蛊毒所中；或复短命，或时横死；欲是等病苦消除所求愿满’。
‘时彼世尊，入三摩地，名曰除灭一切众生苦恼。既入定已，于肉髻中出大光明，光中演说，大陀罗尼曰：“那谟薄伽筏帝，裨杀社窭噜，薛琉璃钵剌婆喝啰阇也，怛陀揭多耶，阿罗诃帝，三藐三勃陀耶。怛侄阤：唵，鞞杀逝，鞞杀逝，鞞杀社，三没揭帝娑诃”’。尔时、光中说此咒已，大地震动，放大光明，一切众生病苦皆除，受安隐乐。
‘曼殊室利！若见男子、女人有病苦者，应当一心，为彼病人，常清净澡漱，或食、或药、或无虫水、咒一百八遍，与彼服食，所有病苦悉皆消灭。若有所求，志心念诵，皆得如是无病延年；命终之后，生彼世界，得不退转，乃至菩提。是故曼殊室利！若有男子、女人，于彼药师琉璃光如来，至心殷重，恭敬供养者，常持此咒，勿令废忘’。
‘复次、曼殊室利！若有净信男子女人，得闻药师琉璃光如来应正等觉所有名号，闻已诵持。晨嚼齿木，澡漱清净，以诸香花，烧香、涂香，作众伎乐，供养形象。于此经典，若自书，若教人书，一心受持，听闻其义。于彼法师，应修供养：一切所有资身之具，悉皆施与，勿令乏少。如是便蒙诸佛护念，所求愿满，乃至菩提’。
尔时、曼殊室利童子白佛言：‘世尊！我当誓于像法转时，以种种方便，令诸净信善男子、善女人等，得闻世尊药师琉璃光如来名号，乃至睡中亦以佛名觉悟其耳。世尊！若于此经受持读诵。或复为他演说开示；若自书、若教人书；恭敬尊重，以种种华香、涂香、末香、烧香、花鬘、璎珞、幡盖、伎乐，而为供养；以五色彩，作囊盛之；扫洒净处，敷设高座，而用安处。尔时、四大天王与其眷属，及余无量百千天众，皆诣其所，供养守护。世尊！若此经宝流行之处，有能受持，以彼世尊药师琉璃光如来本愿功德，及闻名号，当知是处无复横死；亦复不为诸恶鬼神夺其精气，设已夺者，还得如故，身心安乐’。
佛告曼殊室利：‘如是！如是！如汝所说。曼殊室利！若有净信善男子、善女人等，欲供养彼世尊药师琉璃光如来者，应先造立彼佛形像，敷清净座而安处之。散种种花，烧种种香，以种种幢幡庄严其处。七日七夜，受八分斋戒，食清净食，澡浴香洁，著清净衣，应生无垢浊心，无怒害心，于一切有情起利益安乐，慈、悲、喜、舍平等之心，鼓乐歌赞，右绕佛像。复应念彼如来本愿功德，读诵此经，思惟其义，演说开示。随所乐求，一切皆遂：求长寿，得长寿，求富饶，得富饶，求官位得官位，求男女得男女’。
‘若复有人，忽得恶梦，见诸恶相；或怪鸟来集；或于住处百怪出现。此人若以众妙资具，恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来者，恶梦、恶相诸不吉祥，皆悉隐没，不能为患。或有水、火、刀、毒、悬险、恶象、师子、虎、狼、熊、罴、毒蛇、恶蝎、蜈蚣、蚰蜒、蚊、虻等布；若能至心忆念彼佛，恭敬供养，一切怖畏皆得解脱。若他国侵扰，盗贼反乱，忆念恭敬彼如来者，亦皆解脱’。
‘复次、曼殊室利！若有净信善男子、善女人等，乃至尽形不事余天，唯当一心，归佛法僧，受持禁戒：若五戒、十戒，菩萨四百戒、苾刍二百五十戒，苾刍尼五百戒。于所受中或有毁犯，怖堕恶趣，若能专念彼佛名号，恭敬供养者，必定不受三恶趣生。或有女人，临当产时，受于极苦；若能志心称名礼赞，恭敬供养彼如来者，众苦皆除。所生之子，身分具足，形色端正，见者欢喜，利根聪明，安隐少病，无有非人，夺其精气’。
尔时、世尊告阿难言：‘如我称扬彼世尊药师琉璃光如来所有功德，此是诸佛甚深行处，难可解了，汝为信不？’
阿难白言：‘大德世尊！我于如来所说契经不生疑惑，所以者何？一切如来身语意业无不清净。世尊！此日月轮可令堕落，妙高山王可使倾动，诸佛所言无有异也’。
‘世尊！有诸众生，信根不具，闻说诸佛甚深行处，作是思惟：云何但念药师琉璃光如来一佛名号，便获尔所功德胜利？由此不信，还生诽谤。彼于长夜失大利乐，堕诸恶趣，流转无穷！’
佛告阿难：‘是诸有情若闻世尊药师琉璃光如来名号，至心受持，不生疑惑，堕恶趣者无有是处’。
‘阿难！此是诸佛甚深所行，难可信解；汝今能受，当知皆是如来威力。阿难！一切声闻、独觉，及未登地诸菩萨等，皆悉不能如实信解，唯除一生所系菩萨。阿难！人身难得；于三宝中，信敬尊重，亦难可得闻世尊药师琉璃光如来名号，复难于是’。
‘阿难！彼药师琉璃光如来，无量菩萨行，无量善巧方便，无量广大愿；我若一劫，若一劫余而广说者，劫可速尽，彼佛行愿，善巧方便无有尽也！’
尔时、众中，有一菩萨摩诃萨，名曰救脱，即从座起，偏袒一肩，右膝著地，曲躬合掌而白佛言：‘大德世尊！像法转时，有诸众生为种种患之所困厄，长病赢瘦，不能饮食，喉唇干燥，见诸方暗，死相现前，父母、亲属、朋友、知识啼泣围绕；然彼自身卧在本处，见琰魔使，引其神识至于琰魔法王之前。然诸有情，有俱生神，随其所作若罪若福，皆具书之，尽持授与琰魔法王。尔时、彼王推问其人，计算所作，随其罪福而处断之。时彼病人，亲属、知识，若能为彼归依世尊药师琉璃光如来，请诸众僧，转读此经，然七层之灯，悬五色续命神旛，或有是处彼识得还，如在梦中明了自见。或经七日，或二十一日，或三十五日，或四十九日，彼识还时，如从梦觉，皆自忆知善不善业所得果报；由自证见业果报故，乃至命难，亦不造作诸恶之业。是故净信善男子善女人等，皆应受持药师琉璃光如来名号，随力所能，恭敬供养’。
尔时、阿难问救脱菩萨曰：‘善男子！应云何恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来？续命旛灯复云何造’？救脱菩萨言：‘大德！若有病人，欲脱病苦，当为其人，七日七夜受持八分斋戒。应以饮食及余资具，随力所办，供养苾刍僧。昼夜六时，礼拜行道，供养彼世尊药师琉璃光如来。读诵此经四十九遍，然四十九灯；造彼如来形像七躯，一一像前各置七灯，一一灯量大如车轮，乃至四十九日光明不绝。造五色彩旛，长四十九褶手，应放杂类众生至四十九，可得过度危厄之难，不为诸横恶鬼所持’。
‘复次、阿难！若刹帝利、灌顶王等，灾难起时，所谓：人众疾疫难，他国侵逼难，自界叛逆难，星宿变怪难，日月薄蚀难，非时风雨难，过时不雨难。彼刹帝利灌顶王等，尔时应于一切有情起慈悲心，赦诸系闭。依前所说供养之法，供养彼世尊药师琉璃光如来。由此善根及彼如来本愿力故，令其国界即得安隐，风雨顺时，谷稼成熟，一切有情无病欢乐。于其国中，无有暴恶药叉等神恼有情者，一切恶相皆即隐没；而刹帝利灌顶王等寿命色力，无病自在，皆得增益’。
‘阿难！若帝后、妃主，储君、王子，大臣、辅相，中宫、彩女，百官、黎庶，为病所苦，及余厄难；亦应造立五色神旛，然灯续明，放诸生命，散杂色花，烧众名香；病得除愈，众难解脱’。
尔时，阿难问救脱菩萨言：‘善男子！云何已尽之命而可增益’？救脱菩萨言：‘大德！汝岂不闻如来说有九横死耶？是故劝造续命旛灯，修诸福德，以修福故，尽其寿命不经苦患’。阿难问言：‘九横云何’？救脱菩萨言：‘若诸有情，得病虽轻，然无医药及看病者，设复遇医，授以非药，实不应死而便横死。又信世间邪魔、外道妖孽之师妄说祸福，便生恐动，心不自正，卜问觅祸，杀种种众生，解奏神明，呼诸魍魉，请乞福祐，欲冀延年，终不能得。愚痴迷惑，信邪倒见，遂令横死入于地狱，无有出期，是名初横。二者、横被王法之所诛戮。三者、畋猎嬉戏，耽淫嗜酒，放逸无度，横为非人夺其精气。四者、横为火焚。五者、横为水溺。六者、横为种种恶兽所啖。七者、横堕山崖。八者、横为毒药、厌祷、咒诅、起尸鬼等之所中害。九者、饥渴所困，不得饮食而便横死。是为如来略说横死，有此九种，其余复有无量诸横，难可具说！
‘复次、阿难！彼琰魔王主领世间名籍之记，若诸有情，不孝五逆，破辱三宝，坏君臣法，毁于性戒，琰魔法王随罪轻重，考而罚之。是故我今劝诸有情，然灯造旛，放生修福，令度苦厄，不遭众难’。
尔时、众中有十二药叉大将，俱在会坐，所谓：
宫毗罗大将，伐折罗大将，迷企罗大将，安底罗大将，頞你罗大将，珊底罗大将，因达罗大将，波夷罗大将，摩虎罗大将，真达罗大将，招杜罗大将，毗羯魔大将：此十二药叉大将，一一各有七千药叉，以为眷属。
同时举声白佛言：‘世尊！我等今者蒙佛威力，得闻世尊药师琉璃光如来名号，不复更有恶趣之怖。我等相率，皆同一心，乃至尽形归佛法僧，誓当荷负一切有情，为作义利，饶益安乐。随于何等村城围邑，空闲林中，若有流布此经，或复受持药师琉璃光如来名号恭敬供养者，我等眷属卫护是人，皆使解脱一切苦难，诸有愿求悉令满足。或有疾厄求度脱者，亦应读诵此经，以五色缕，结我名字，得如愿已，然后解结’。
尔时、世尊赞诸药叉大将言：‘善哉！善哉！大药叉将！汝等念报世尊药师琉璃光如来恩德者，常应如是利益安乐一切有情’。
尔时、阿难白佛言：‘世尊！当何名此法门？我等云何奉持？’佛告阿难：此法门名说药师琉璃光如来本愿功德；亦名说十二神将饶益有情结愿神咒；亦名拔除一切业障；应如是持’！
时薄伽梵，说是语已，诸菩萨摩诃萨，及大声闻，国王、大臣、婆罗门、居士、天龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人、非人等一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
尔时、曼殊室利法王子，承佛威神，从座而起，偏袒一肩，右膝著地，向薄伽梵，曲躬合掌。白言：‘世尊！惟愿演说如是相类诸佛名号，及本大愿殊胜功德，令诸闻者业障销除，为欲利乐像法转时诸有情故’。
尔时、世尊赞曼殊室利童子言：‘善哉！善哉！曼殊室利！汝以大悲，劝请我说诸佛名号，本愿功德，为拔业障所缠有情，利益安乐像法转时诸有情故。汝今谛听！极善思惟！当为汝说’。
曼殊室利言：‘唯然，愿说！我等乐闻！’
佛告曼殊师利：‘东方去此，过十殑伽沙等佛土，有世界名净琉璃，佛号药师琉璃光如来、应、正等觉，明行圆满、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵。’
‘曼殊室利！彼世尊药师琉璃光如来本行菩萨道时，发十二大愿，令诸有情，所求皆得’。
‘第一大愿：愿我来世，得阿耨多罗三藐三菩提时，自身光明炽然照耀无量无尽无边世界，以三十二大丈夫相，八十随形庄严其身；令一切有情如我无异’。
‘第二大愿：愿我来世得菩提时，身如琉璃，内外明彻，净无瑕秽；光明广大，功德巍巍，身善安住，焰网庄严过于日月；幽冥众生，悉蒙开晓，随意所趣，作诸事业’。
‘第三大愿：愿我来世得菩提时，以无量无边智慧方便，令诸有情皆得无尽所受用物，莫令众生，有所乏少’。
‘第四大愿：愿我来世得菩提时，若诸有情行邪道者，悉令安住菩提道中；若行声闻独觉乘者，皆以大乘而安立’。
‘第五大愿：愿我来世得菩提时，若有无量无边有情，于我法中修行梵行，一切皆令得不缺戒、具三聚戒；设有毁犯，闻我名已还得清净，不堕恶趣！’
‘第六大愿：愿我来世得菩提时，若诸有情，其身下劣，诸根不具，丑陋、顽愚、盲、聋、喑、哑、挛躄、背偻、白癞、颠狂、种种病苦；闻我名已，一切皆得端正黠慧，诸根完具，无诸疾苦’。
‘第七大愿：愿我来世得菩提时，若诸有情众病逼切，无救无归，无医无药，无亲无家，贫穷多苦；我之名号一经其耳，众病悉除，身心安乐，家属资具悉皆丰足，乃至证得无上菩提’。
‘第八大愿：愿我来世得菩提时，若有女人为女百恶之所逼恼，极生厌离，愿舍女身；闻我名已，一切皆得转女成男，具丈夫相，乃至证得无上菩提’。
‘第九大愿：愿我来世得菩提时，令诸有情出魔罥网，解脱一切外道缠缚；若堕种种恶见稠林，皆当引摄置于正见，渐令修习诸菩萨行，速证无上正等菩提！
‘第十大愿：愿我来世得菩提时，若诸有情王法所加，缚录鞭挞，系闭牢狱，或当刑戮，及余无量灾难凌辱，悲愁煎逼，身心受苦；若闻我名，以我福德威神力故，皆得解脱一切忧苦！’
‘第十一大愿：愿我来世得菩提时，若诸有情饥渴所恼，为求食故造诸恶业；得闻我名，专念受持，我当先以上妙饮食饱足其身，后以法味毕竟安乐而建立之’。
‘第十二大愿：愿我来世得菩提时，若诸有情贫无衣服，蚊虻寒热，昼夜逼恼；若闻我名，专念受持，如其所好即得种种上妙衣服，亦得一切宝庄严具，华鬘、涂香，鼓乐众伎，随心所玩，皆令满足’。
‘曼殊室利！是为彼世尊药师琉璃光如来、应、正等觉行菩萨道时，所发十二微妙上愿’。
‘复次、曼殊室利！彼世尊药师琉璃光如来行菩萨道时，所发大愿，及彼佛土功德庄严，我若一劫、若一劫余，说不能尽。然彼佛土，一向清净，无有女人，亦无恶趣，及苦音声；琉璃为地，金绳界道，城、阙、宫、阁，轩、窗、罗网，皆七宝成；亦如西方极乐世界，功德庄严，等无差别。于其国中，有二菩萨摩诃萨：一名日光遍照，二名月光遍照。是彼无量无数菩萨众之上首，次补佛处，悉能持彼世尊药师琉璃光如来正法宝藏。是故曼殊室利！诸有信心善男子、善女人，应当愿生彼佛世界’。
尔时、世尊，复告曼殊室利童子言：‘曼殊室利！有诸众生，不识善恶，惟怀贪吝，不知布施及施果报，愚痴无智，阙于信根，多聚财宝，勤加守护。见乞者来，其心不喜，设不获已而行施时，如割身肉，深生痛惜。复有无量坚贪有情，积集资财，于其自身尚不受用，何况能与父母、妻子、奴婢作使，及来乞者？彼诸有情，从此命终生饿鬼界，或傍生趣。由昔人间曾得暂闻药师琉璃光如来名故，今在恶趣，暂得忆念彼如来名，即于念时从彼处没，还生人中；得宿命念，畏恶趣苦，不乐欲乐，好行惠施，赞叹施者，一切所有悉无贪惜，渐次尚能以头目手足血肉身分施来求者，况余财物？’
‘复次、曼殊室利！若诸有情，虽于如来受诸学处，而破尸罗；有虽不破尸罗而破轨则；有于尸罗、轨则，虽则不坏，然毁正见；有虽不毁正见而弃多闻，于佛所说契经深义不能解了；有虽多闻而增上慢，由增上慢覆蔽心故，自是非他，嫌谤正法，为魔伴党。如是愚人，自行邪见，复令无量俱胝有情，堕大险坑。此诸有情，应于地狱、傍生、鬼趣流转无穷。若得闻此药师琉璃光如来名号，便舍恶行，修诸善法，不堕恶趣；设有不能舍诸恶行、修行善法，堕恶趣者，以彼如来本愿威力令其现前，暂闻名号，从彼命终还生人趣，得正见精进，善调意乐，便能舍家趣于非家，如来法中，受持学处无有毁犯，正见多闻，解甚深义，离增上慢，不谤正法，不为魔伴，渐次修行诸菩萨行，速得圆满’。
‘复次、曼殊室利！若诸有情悭贪、嫉妒，自赞毁他，当堕三恶趣中，无量千岁受诸剧苦！受剧苦已，从彼命终，来生人间，作牛、马、驼、驴，恒被鞭挞，饥渴逼恼，又常负重随路而行。或得为人，生居下贱，作人奴婢，受他驱役，恒不自在。若昔人中曾闻世尊药师琉璃光如来名号，由此善因，今复忆念，至心归依。以佛神力，众苦解脱，诸根聪利，智慧多闻，恒求胜法，常遇善友，永断魔罥，破无明壳，竭烦恼河，解脱一切生老病死忧悲苦恼’。
‘复次、曼殊利室！若诸有情好喜乖离，更相斗讼，恼乱自他，以身语意，造作增长种种恶业，展转常为不饶益事，互相谋害。告召山林树冢等神；杀诸众生，取其血肉祭祀药叉、罗刹婆等；书怨人名，作其形像，以恶咒术而咒诅之；厌魅蛊道，咒起尸鬼，令断彼命，及坏其身。是诸有情，若得闻此药师琉璃光如来名号，彼诸恶事悉不能害，一切展转皆起慈心，利益安乐，无损恼意及嫌恨心，各各欢悦，于自所受生于喜足，不相侵凌互为饶益’。
‘复次、曼殊室利！若有四众：苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，及余净信善男子、善女人等，有能受持八分斋戒，或经一年、或复三月受持学处，以此善根，愿生西方极乐世界无量寿佛所听闻正法而未定者，若闻世尊药师琉璃光如来名号，临命终时，有八大菩萨，其名曰：南无文殊师利菩萨，南无观世音菩萨，南无得大势菩萨，南无无尽意菩萨，南无宝檀华菩萨，南无药王菩萨，南无药上菩萨，南无弥勒菩萨。是八大菩萨乘空而来，示其道路，即于彼界种种杂色众宝华中，自然化生’。
‘或有因此，生于天上，虽生天上，而本善根，亦未穷尽，不复更生诸余恶趣。天上寿尽，还生人间，或为轮王，统摄四洲，威德自在，安立无量百千有情于十善道；或生刹帝利、婆罗门、居士大家，多饶财宝，仓库盈溢，形相端严，眷属具足，聪明智慧，勇健威猛，如大力士。若是女人，得闻世尊药师琉璃光如来名号，至心受持，于后不复更受女身’。
‘复次、曼殊室利！彼药师琉璃光如来得菩提时，由本愿力，观诸有情，遇众病苦瘦挛、干消、黄热等病；或被厌魅、蛊毒所中；或复短命，或时横死；欲是等病苦消除所求愿满’。
‘时彼世尊，入三摩地，名曰除灭一切众生苦恼。既入定已，于肉髻中出大光明，光中演说，大陀罗尼曰：“那谟薄伽筏帝，裨杀社窭噜，薛琉璃钵剌婆喝啰阇也，怛陀揭多耶，阿罗诃帝，三藐三勃陀耶。怛侄阤：唵，鞞杀逝，鞞杀逝，鞞杀社，三没揭帝娑诃”’。尔时、光中说此咒已，大地震动，放大光明，一切众生病苦皆除，受安隐乐。
‘曼殊室利！若见男子、女人有病苦者，应当一心，为彼病人，常清净澡漱，或食、或药、或无虫水、咒一百八遍，与彼服食，所有病苦悉皆消灭。若有所求，志心念诵，皆得如是无病延年；命终之后，生彼世界，得不退转，乃至菩提。是故曼殊室利！若有男子、女人，于彼药师琉璃光如来，至心殷重，恭敬供养者，常持此咒，勿令废忘’。
‘复次、曼殊室利！若有净信男子女人，得闻药师琉璃光如来应正等觉所有名号，闻已诵持。晨嚼齿木，澡漱清净，以诸香花，烧香、涂香，作众伎乐，供养形象。于此经典，若自书，若教人书，一心受持，听闻其义。于彼法师，应修供养：一切所有资身之具，悉皆施与，勿令乏少。如是便蒙诸佛护念，所求愿满，乃至菩提’。
尔时、曼殊室利童子白佛言：‘世尊！我当誓于像法转时，以种种方便，令诸净信善男子、善女人等，得闻世尊药师琉璃光如来名号，乃至睡中亦以佛名觉悟其耳。世尊！若于此经受持读诵。或复为他演说开示；若自书、若教人书；恭敬尊重，以种种华香、涂香、末香、烧香、花鬘、璎珞、幡盖、伎乐，而为供养；以五色彩，作囊盛之；扫洒净处，敷设高座，而用安处。尔时、四大天王与其眷属，及余无量百千天众，皆诣其所，供养守护。世尊！若此经宝流行之处，有能受持，以彼世尊药师琉璃光如来本愿功德，及闻名号，当知是处无复横死；亦复不为诸恶鬼神夺其精气，设已夺者，还得如故，身心安乐’。
佛告曼殊室利：‘如是！如是！如汝所说。曼殊室利！若有净信善男子、善女人等，欲供养彼世尊药师琉璃光如来者，应先造立彼佛形像，敷清净座而安处之。散种种花，烧种种香，以种种幢幡庄严其处。七日七夜，受八分斋戒，食清净食，澡浴香洁，著清净衣，应生无垢浊心，无怒害心，于一切有情起利益安乐，慈、悲、喜、舍平等之心，鼓乐歌赞，右绕佛像。复应念彼如来本愿功德，读诵此经，思惟其义，演说开示。随所乐求，一切皆遂：求长寿，得长寿，求富饶，得富饶，求官位得官位，求男女得男女’。
‘若复有人，忽得恶梦，见诸恶相；或怪鸟来集；或于住处百怪出现。此人若以众妙资具，恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来者，恶梦、恶相诸不吉祥，皆悉隐没，不能为患。或有水、火、刀、毒、悬险、恶象、师子、虎、狼、熊、罴、毒蛇、恶蝎、蜈蚣、蚰蜒、蚊、虻等布；若能至心忆念彼佛，恭敬供养，一切怖畏皆得解脱。若他国侵扰，盗贼反乱，忆念恭敬彼如来者，亦皆解脱’。
‘复次、曼殊室利！若有净信善男子、善女人等，乃至尽形不事余天，唯当一心，归佛法僧，受持禁戒：若五戒、十戒，菩萨四百戒、苾刍二百五十戒，苾刍尼五百戒。于所受中或有毁犯，怖堕恶趣，若能专念彼佛名号，恭敬供养者，必定不受三恶趣生。或有女人，临当产时，受于极苦；若能志心称名礼赞，恭敬供养彼如来者，众苦皆除。所生之子，身分具足，形色端正，见者欢喜，利根聪明，安隐少病，无有非人，夺其精气’。
尔时、世尊告阿难言：‘如我称扬彼世尊药师琉璃光如来所有功德，此是诸佛甚深行处，难可解了，汝为信不？’
阿难白言：‘大德世尊！我于如来所说契经不生疑惑，所以者何？一切如来身语意业无不清净。世尊！此日月轮可令堕落，妙高山王可使倾动，诸佛所言无有异也’。
‘世尊！有诸众生，信根不具，闻说诸佛甚深行处，作是思惟：云何但念药师琉璃光如来一佛名号，便获尔所功德胜利？由此不信，还生诽谤。彼于长夜失大利乐，堕诸恶趣，流转无穷！’
佛告阿难：‘是诸有情若闻世尊药师琉璃光如来名号，至心受持，不生疑惑，堕恶趣者无有是处’。
‘阿难！此是诸佛甚深所行，难可信解；汝今能受，当知皆是如来威力。阿难！一切声闻、独觉，及未登地诸菩萨等，皆悉不能如实信解，唯除一生所系菩萨。阿难！人身难得；于三宝中，信敬尊重，亦难可得闻世尊药师琉璃光如来名号，复难于是’。
‘阿难！彼药师琉璃光如来，无量菩萨行，无量善巧方便，无量广大愿；我若一劫，若一劫余而广说者，劫可速尽，彼佛行愿，善巧方便无有尽也！’
尔时、众中，有一菩萨摩诃萨，名曰救脱，即从座起，偏袒一肩，右膝著地，曲躬合掌而白佛言：‘大德世尊！像法转时，有诸众生为种种患之所困厄，长病赢瘦，不能饮食，喉唇干燥，见诸方暗，死相现前，父母、亲属、朋友、知识啼泣围绕；然彼自身卧在本处，见琰魔使，引其神识至于琰魔法王之前。然诸有情，有俱生神，随其所作若罪若福，皆具书之，尽持授与琰魔法王。尔时、彼王推问其人，计算所作，随其罪福而处断之。时彼病人，亲属、知识，若能为彼归依世尊药师琉璃光如来，请诸众僧，转读此经，然七层之灯，悬五色续命神旛，或有是处彼识得还，如在梦中明了自见。或经七日，或二十一日，或三十五日，或四十九日，彼识还时，如从梦觉，皆自忆知善不善业所得果报；由自证见业果报故，乃至命难，亦不造作诸恶之业。是故净信善男子善女人等，皆应受持药师琉璃光如来名号，随力所能，恭敬供养’。
尔时、阿难问救脱菩萨曰：‘善男子！应云何恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来？续命旛灯复云何造’？救脱菩萨言：‘大德！若有病人，欲脱病苦，当为其人，七日七夜受持八分斋戒。应以饮食及余资具，随力所办，供养苾刍僧。昼夜六时，礼拜行道，供养彼世尊药师琉璃光如来。读诵此经四十九遍，然四十九灯；造彼如来形像七躯，一一像前各置七灯，一一灯量大如车轮，乃至四十九日光明不绝。造五色彩旛，长四十九褶手，应放杂类众生至四十九，可得过度危厄之难，不为诸横恶鬼所持’。
‘复次、阿难！若刹帝利、灌顶王等，灾难起时，所谓：人众疾疫难，他国侵逼难，自界叛逆难，星宿变怪难，日月薄蚀难，非时风雨难，过时不雨难。彼刹帝利灌顶王等，尔时应于一切有情起慈悲心，赦诸系闭。依前所说供养之法，供养彼世尊药师琉璃光如来。由此善根及彼如来本愿力故，令其国界即得安隐，风雨顺时，谷稼成熟，一切有情无病欢乐。于其国中，无有暴恶药叉等神恼有情者，一切恶相皆即隐没；而刹帝利灌顶王等寿命色力，无病自在，皆得增益’。
‘阿难！若帝后、妃主，储君、王子，大臣、辅相，中宫、彩女，百官、黎庶，为病所苦，及余厄难；亦应造立五色神旛，然灯续明，放诸生命，散杂色花，烧众名香；病得除愈，众难解脱’。
尔时，阿难问救脱菩萨言：‘善男子！云何已尽之命而可增益’？救脱菩萨言：‘大德！汝岂不闻如来说有九横死耶？是故劝造续命旛灯，修诸福德，以修福故，尽其寿命不经苦患’。阿难问言：‘九横云何’？救脱菩萨言：‘若诸有情，得病虽轻，然无医药及看病者，设复遇医，授以非药，实不应死而便横死。又信世间邪魔、外道妖孽之师妄说祸福，便生恐动，心不自正，卜问觅祸，杀种种众生，解奏神明，呼诸魍魉，请乞福祐，欲冀延年，终不能得。愚痴迷惑，信邪倒见，遂令横死入于地狱，无有出期，是名初横。二者、横被王法之所诛戮。三者、畋猎嬉戏，耽淫嗜酒，放逸无度，横为非人夺其精气。四者、横为火焚。五者、横为水溺。六者、横为种种恶兽所啖。七者、横堕山崖。八者、横为毒药、厌祷、咒诅、起尸鬼等之所中害。九者、饥渴所困，不得饮食而便横死。是为如来略说横死，有此九种，其余复有无量诸横，难可具说！
‘复次、阿难！彼琰魔王主领世间名籍之记，若诸有情，不孝五逆，破辱三宝，坏君臣法，毁于性戒，琰魔法王随罪轻重，考而罚之。是故我今劝诸有情，然灯造旛，放生修福，令度苦厄，不遭众难’。
尔时、众中有十二药叉大将，俱在会坐，所谓：
宫毗罗大将，伐折罗大将，迷企罗大将，安底罗大将，頞你罗大将，珊底罗大将，因达罗大将，波夷罗大将，摩虎罗大将，真达罗大将，招杜罗大将，毗羯魔大将：此十二药叉大将，一一各有七千药叉，以为眷属。
同时举声白佛言：‘世尊！我等今者蒙佛威力，得闻世尊药师琉璃光如来名号，不复更有恶趣之怖。我等相率，皆同一心，乃至尽形归佛法僧，誓当荷负一切有情，为作义利，饶益安乐。随于何等村城围邑，空闲林中，若有流布此经，或复受持药师琉璃光如来名号恭敬供养者，我等眷属卫护是人，皆使解脱一切苦难，诸有愿求悉令满足。或有疾厄求度脱者，亦应读诵此经，以五色缕，结我名字，得如愿已，然后解结’。
尔时、世尊赞诸药叉大将言：‘善哉！善哉！大药叉将！汝等念报世尊药师琉璃光如来恩德者，常应如是利益安乐一切有情’。
尔时、阿难白佛言：‘世尊！当何名此法门？我等云何奉持？’佛告阿难：此法门名说药师琉璃光如来本愿功德；亦名说十二神将饶益有情结愿神咒；亦名拔除一切业障；应如是持’！
时薄伽梵，说是语已，诸菩萨摩诃萨，及大声闻，国王、大臣、婆罗门、居士、天龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人、非人等一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
Friday, January 18, 2013
长阿含经 世记经(第十二品)
第12品 世本缘
佛告比丘。火灾过已。此世天地还欲成时。有余众生福尽．行尽．命尽。于光音天命终。生空梵处。于彼生染着心。爱乐彼处。愿余众生共生彼处。发此念已。有余众生福．行．命尽。于光音天身坏命终。生空梵处。时。先生梵天即自念言。我是梵王大梵天王。无造我者。我自然有无所承受。于千世界最得自在。善诸义趣。富有丰饶。能造化万物。我即是一切众生父母。其后来诸梵复自念言。彼先梵天即是梵王大梵天王。彼自然有。无造彼者。于千世界最尊第一。无所承受。善诸义趣。富有丰饶。能造万物。是众生父母。我从彼有。彼梵天王颜貌容状常如童子。是故梵王名曰童子
或有是时。此世还成世间。众生多有生光音天者。自然化生。欢喜为食。身光自照。神足飞空。安乐无碍。寿命长久。其后此世变成大水。周遍弥满。当于尔时。天下大闇。无有日月．星辰．昼夜。亦无岁月．四时之数。其后此世还欲变时。有余众生福尽．行尽．命尽。从光音天命终。来生此间。皆悉化生。欢喜为食。身光自照。神足飞空。安乐无碍。久住此间。尔时。无有男女．尊卑．上下。亦无异名。众共生世。故名众生
是时。此地有自然地味出。凝停于地。犹如醍醐。地味出时。亦复如是。犹如生酥。味甜如蜜。其后众生以手试尝知为何味。初尝觉好。遂生味着。如是展转尝之不已。遂生贪着。便以手掬。渐成抟食。抟食不已。余众生见。复效食之。食之不已。时。此众生身体粗涩。光明转灭。无复神足。不能飞行。尔时。未有日月。众生光灭。是时。天地大闇。如前无异。其后久久。有大暴风吹大海水。深八万四千由旬。使令两披飘。取日宫殿。着须弥山半。安日道中。东出西没。周旋天下
第二日宫从东出西没。时众生有言。是即昨日也。或言。非昨也。第三日宫绕须弥山。东出西没。彼时众生言。定是一日。日者。义言是前明因。是故名为日。日有二义。一曰住常度。二曰宫殿。宫殿四方远见故圆。寒温和适。天金所成。颇梨间厕。二分天金。纯真无杂。外内清彻。光明远照。一分颇梨。纯真无杂。外内清彻。光明远照。日宫纵广五十一由旬。宫墙及地薄如梓柏
宫墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重宝铃．七重行树。周匝校饰以七宝成。金墙银门。银墙金门。琉璃墙水精门。水精墙琉璃门。赤珠墙马瑙门。马瑙墙赤珠门。车磲墙众宝门。众宝墙车磲门。又其栏楯。金栏银桄。银栏金桄。琉璃栏水精桄。水精栏琉璃桄。赤珠栏马瑙桄。马瑙栏赤珠桄。众宝栏车磲桄。车磲栏众宝桄。金网银铃。银网金铃。水精网琉璃铃。琉璃网水精铃。赤珠网马瑙铃。马瑙网赤珠铃。车磲网众宝铃。众宝网车磲铃。其金树者银叶华实。银树者金叶华实。琉璃树者水精华实。水精树者琉璃华实。赤珠树者马瑙华实。马瑙树者赤珠华实。车磲树者众宝华实。众宝树者车磲华实。宫墙四门。门有七阶。周匝栏楯。楼阁台观．园林浴池。次第相比。生众宝华。行行相当。种种果树。华叶杂色。树香芬馥。周流四远。杂类众鸟相和而鸣
其日宫殿为五风所持。一曰持风。二曰养风。三曰受风。四曰转风。五曰调风。日天子所止正殿。纯金所造。高十六由旬。殿有四门。周匝栏楯。日天子座纵广半由旬。七宝所成。清净柔软。犹如天衣。日天子自身放光照于金殿。金殿光照于日宫。日宫光出照四天下。日天子寿天五百岁。子孙相承。无有间异。其宫不坏。终于一劫。日宫行时。其日天子无有行意。言我行住常以五欲自相娱乐。日宫行时。无数百千诸大天神在前导从。欢乐无倦。好乐捷疾。因是日天子名为捷疾
日天子身出千光。五百光下照。五百光傍照。斯由宿业功德。故有此千光。是故日天子名为千光。宿业功德云何。或有一人供养沙门．婆罗门。济诸穷乏。施以饮食．衣服．汤药．象马．车乘．房舍．灯烛。分布时与。随其所须。不逆人意。供养持戒诸贤圣人。由彼种种无数法喜光明因缘。善心欢喜。如剎利王水浇头种初登王位。善心欢喜。亦复如是。以此因缘。身坏命终。为日天子。得日宫殿。有千光明。故言善业得千光明
复以何等故。名为宿业光明。或有人不杀生。不盗。不邪淫。不两舌．恶口．妄言．绮语。不贪取。不瞋恚．邪见。以此因缘。善心欢喜。犹如四衢道头有大浴池。清净无秽。有人远行。疲极热渴。来入此池。澡浴清凉。欢喜爱乐。彼十善者。善心欢喜。亦复如是。其人身坏命终。为日天子。居日宫殿。有千光明。以是因缘故。名善业光明
复以何缘名千光明。或有人不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。以此因缘。善心欢喜。身坏命终。为日天子。居日宫殿。有千光明。以是因缘故。名善业千光明。六十念顷名一罗耶。三十罗耶名摩[目*侯]多。百摩[目*侯]多名优波摩。日宫殿六月南行。日行三十里。极南不过阎浮提。日北行亦复如是
以何缘故日光炎热。有十因缘。何等为十。一者须弥山外有佉陀罗山。高四万二千由旬。顶广四万二千由旬。其边无量。七宝所成。日光照山。触而生热。是为一缘日光。炎热。二者佉陀罗山表有伊沙陀山。高二万一千由旬。纵广二万一千由旬。周匝无量。七宝所成。日光照山。触而生热。是为二缘日光炎热
三者伊沙陀山表有树提陀罗山。上高万二千由旬。纵广万二千由旬。周匝无量。七宝所成。日光照山。触而生热。是为三缘日光炎热。四者去树提陀罗山表有山名善见。高六千由旬。纵广六千由旬。周匝无量。七宝所成。日光照山。触而生热。是为四缘日光炎热。五者善见山表有马祀山。高三千由旬。纵广三千由旬。周匝无量。七宝所成。日光照山。触而生热。是为五缘日光炎热。六者去马祀山表有尼弥陀罗山。高千二百由旬。纵广千二百由旬。周匝无量。七宝所成。日光照山。触而生热。是为六缘日光炎热
七者去尼弥陀罗山表有调伏山。高六百由旬。纵广六百由旬。周匝无量。七宝所成。日光照山。触而生热。是为七缘日光炎热。八者调伏山表有金刚轮山。高三百由旬。纵广三百由旬。周匝无量。七宝所成。日光照山。触而生热。是为八缘日光炎热。复次。上万由旬有天宫殿。名为星宿。琉璃所成。日光照彼。触而生热。是为九缘日光炎热。复次。日宫殿光照于大地。触而生热。是为十缘日光炎热。尔时。世尊以偈颂曰
佛告比丘。何故冬日宫殿寒而不可近。有光而冷。有十三缘。虽光而冷。云何为十三。一者须弥山．佉陀罗山中间有水。广八万四千由旬。周匝无量。其水生杂华。优钵罗华．拘勿头．钵头摩．分陀利．须干提华。日光所照。触而生冷。是为一缘日光为冷。二者佉陀罗山．伊沙陀罗山中间有水。广四万二千由旬。纵广四万二千由旬。周匝无量。有水生诸杂华。日光所照。触而生冷。是为二缘日光为冷
三者伊沙陀罗山去树提陀罗山中间有水。广二万一千由旬。周匝无量。生诸杂华。日光所照。触而生冷。是为三缘日光为冷。四者善见山．树提山中间有水。广万二千由旬。周匝无量。生诸杂华。日光所照。触而生冷。是为四缘日光为冷。五者善见山．马祀山中间有水。广六千由旬。生诸杂华。日光所照。触而生冷。是为五缘日光为冷。六者马祀山．尼弥陀罗山中间有水。广千二百由旬。周匝无量。生诸杂华。日光所照。触而生冷。是为六缘日光为冷。尼弥陀罗山．调伏山中间有水。广六百由旬。周匝无量。生诸杂华。日光所照。触而生冷。是为七缘日光为冷。调伏山．金刚轮山中间有水。广三百由旬。周匝无量。生诸杂华。日光所照。触而生冷。是为八缘日光为冷
复次。此阎浮利地大海江河。日光所照。触而生冷。是为九缘日光为冷。阎浮提地河少。拘耶尼地水多。日光所照。触而生冷。是为十缘日光为冷。拘耶尼河少。弗于逮水多。日光所照。触而生冷。是为十一缘日光为冷。弗于逮河少。郁单曰河多。日光所照。触而生冷。是为十二缘日光为冷。复次。日宫殿光照大海水。日光所照。触而生冷。是为十三缘日光为冷。佛时颂曰
佛告比丘。月宫殿有时损质盈亏。光明损减。是故月宫名之为损。月有二义。一曰住常度。二曰宫殿。四方远见故圆。寒温和适。天银．琉璃所成。二分天银。纯真无杂。内外清彻。光明远照。一分琉璃。纯真无杂。外内清彻。光明远照。月宫殿纵广四十九由旬。宫墙及地薄如梓柏。宫墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重宝铃．七重行树。周匝校饰以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣
其月宫殿为五风所持。一曰持风。二曰养风。三曰受风。四曰转风。五曰调风。月天子所止正殿。琉璃所造。高十六由旬。殿有四门。周匝栏楯。月天子座纵广半由旬。七宝所成。清净柔软。犹如天衣。月天子身放光明。照琉璃殿。琉璃殿光照于月宫。月宫光出照四天下。月天子寿天五百岁。子孙相承。无有异系。其宫不坏。终于一劫。月宫行时。其月天子无有行意。言我行住常以五欲自相娱乐。月宫行时。无数百千诸大天神常在前导。好乐无倦。好乐捷疾。因是月天名为捷疾
月天子身出千光明。五百光下照。五百光傍照。斯由宿业功德故有此光明。是故月天子名曰千光。宿业功德云何。世间有人供养沙门．婆罗门。施诸穷乏饮食．衣服．汤药．象马．车乘．房舍．灯烛。分布时与。随意所须。不逆人意。供养持戒诸贤圣人。犹是种种无数法喜。善心光明。如剎利王水浇头种初登王位。善心欢喜。亦复如是。以是因缘。身坏命终。为月天子。月宫殿有千光明。故言善业得千光明
复以何业得千光明。世间有人不杀。不盗。不邪淫。不两舌．恶口．妄言．绮语。不贪取．瞋恚．邪见。以此因缘。善心欢喜。犹如四衢道头有大浴池清净无秽。有人远行。疲极热渴。来入此池。澡浴清凉。欢喜快乐。彼行十善者。善心欢喜。亦复如是。其人身坏命终。为月天子。居月宫殿。有千光明。以是因缘故。名善业千光
复以何因缘得千光明。世间有人不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。以此因缘。善心欢喜。身坏命终。为月天子。居月宫殿。有千光明。以是因缘故。名善业千光。六十念顷名一罗耶。三十罗耶名摩[目*侯]多。百摩[目*侯]多名优婆摩。若日宫殿六月南行。日行三十里。极南不过阎浮提。是时。月宫殿半岁南行。不过阎浮提。月北行亦复如是
以何缘故月宫殿小小损减。有三因缘故月宫殿小小损减。一者月出于维。是为一缘故月损减。复次。月宫殿内有诸大臣身着青服。随次而上。住处则青。是故月减。是为二缘月日日减。复次。日宫有六十光。光照于月宫。映使不现。是故所映之处月则损减。是为三缘月光损减
复以何缘月光渐满。复有三因缘使月光渐满。何等为三。一者月向正方。是故月光满。二者月宫诸臣尽着青衣。彼月天子以十五日处中而坐。共相娱乐。光明遍照。遏诸天光。故光普满。犹如众灯烛中燃大炬火。遏诸灯明。彼月天子亦复如是。以十五日在天众中。遏绝众明。其光独照。亦复如是。是为二因缘。三者日天子虽有六十光照于月宫。十五日时月天子能以光明逆照。使不掩翳。是为三因缘月宫团满无有损减。复以何缘月有黑影。以阎浮树影在于月中。故月有影
佛告比丘。心当如月。清凉无热。至檀越家。专念不乱。复以何缘有诸江河。因日月有热。因热有炙。因炙有汗。因汗成江河。故世间有江河。有何因缘世间有五种子。有大乱风。从不败世界吹种子来生此国。一者根子。二者茎子。三者节子。四者虚中子。五者子子。是为五子。以此因缘。世间有五种子出。此阎浮提日中时。弗于逮日没。拘耶尼日出。郁单曰夜半。拘耶尼日中。阎浮提日没。郁单曰日出。弗于逮夜半。郁单曰日中。拘耶尼日没。弗于逮日出。阎浮提夜半。若弗于逮日中。郁单曰日没。阎浮提日出。拘耶尼夜半。阎浮提东方。弗于逮为西方。阎浮提为西方。拘耶尼为东方。拘耶尼为西方。郁单曰为东方。郁单曰为西方。弗于逮为东方
所以阎浮提名阎浮者。下有金山。高三十由旬。因阎浮树生。故得名为阎浮金。阎浮树其果如蕈。其味如蜜。树有五大孤。四面四孤。上有一孤。其东孤孤果干闼和所食。其南孤者七国人所食。一曰拘楼国．二曰拘罗婆．三名毗提．四名善毘提．五名漫陀．六名婆罗．七名婆梨。其西孤果海虫所食。其北孤果者禽兽所食。其上孤果者星宿天所食。七大国北有七大黑山。一曰裸土。二曰白鹤。三曰守宫。四者仙山。五者高山。六者禅山。七者土山。此七黑山上有七婆罗门仙人。此七仙人住处。一名善帝。二名善光。三名守宫。四名仙人。五者护宫。六者伽那那。七者增益
佛告比丘。劫初众生食地味已。久住于世。其食多者颜色粗悴。其食少者颜色光润。然后乃知众生颜色形貌优劣。互相是非。言。我胜汝。汝不如我。以其心存彼我。怀诤竞故。地味消竭。又地皮生。状如薄饼。色味香洁。尔时。众生聚集一处。懊恼悲泣。椎胸而言。咄哉为祸。今者地味初不复现。犹如今人得盛美味。称言美善。后复失之以为忧恼。彼亦如是忧恼悔恨。后食地皮。渐得其味。其食多者颜色粗悴。其食少者颜色润泽。然后乃知众生颜色形貌优劣。互相是非。言。我胜汝。汝不如我。以其心存彼我。怀诤竞故。地皮消竭
其后复有地肤出。转更粗厚。色如天华。软若天衣。其味如蜜。时。诸众生复取共食。久住于世。食之多者颜色转损。食甚少者颜色光泽。然后乃知众生颜色形貌优劣。互相是非。言。我胜汝。汝不如我。以其心存彼我。怀诤竞故。地肤消竭。其后复有自然粳米。无有糠[米*会]。不加调和。备众美味。尔时。众生聚集而言。咄哉为祸。今者地肤忽不复现。犹如今人遭祸逢难称言。苦哉。尔时。众生亦复如是懊恼悲叹
其后众生便共取粳米食之。其身粗丑。有男女形。互相瞻视。遂生欲想。共在屏处为不净行。余众生见言。咄此为非。云何众生共生有如此事。彼行不净男子者。见他呵责。即自悔过言。我所为非。即身投地。其彼女人见其男子以身投地。悔过不起。女人即便送食。余众生见。问女人言。汝持此食。欲以与谁。答曰。彼悔过众生堕不善行者。我送食与之。因此言故。世间便有不善夫主之名。以送饭与夫。因名之为妻
其后众生遂为淫逸。不善法增。为自障蔽。遂造屋舍。以此因缘故。始有舍名。其后众生淫逸转增。遂成夫妻。有余众生寿．行．福尽。从光音天命终。来生此间。在母胎中。因此世间有处胎名。尔时。先造瞻婆城。次造伽尸婆罗捺城。其次造王舍城。日出时造。即日出时成。以此因缘。世间便有城郭．郡邑王所治名
尔时。众生初食自然粳米时。朝收暮熟。暮收朝熟。收后复生。无有茎秆。时。有众生默自念言。日日收获。疲劳我为。今当并取以供数日。实时并获。积数日粮。余人于后语此人言。今可相与共取粳米。此人答曰。我已先积。不须更取。汝欲取者。自随意去。后人复自念言。前者能取二日余粮。我岂不能取三日粮耶。此人即积三日余粮。复有余人语言。共取粮去来。此人答曰。我已取三日余粮。汝欲取者。自随汝意。此人念言。彼人能取三日粮。我岂不能取五日粮耶。取五日粮已。时众生竞积余粮故。是时粳米便生糠[米*会]。收已不生。有枯秆现
尔时。众生集在一处。懊恼悲泣。拍胸而言。咄此为哉。自悼责言。我等本皆化生。以念为食。身光自照。神足飞空。安乐无碍。其后地味始生。色味具足。时我等食此地味。久住于世。其食多者颜色转粗。其食少者色犹光泽。于是众生心怀彼我。生憍慢心言。我色胜。汝色不如。诤色憍慢故。地味消灭。更生地皮。色香味具。我等时复共取食之。久住于世。其食多者色转粗悴。其食少者色犹光泽。于是众生心怀彼我。生憍慢心言。我色胜。汝色不如。诤色憍慢故。地皮消灭。更生地肤。转更粗厚。色香味具。我等时复共取食之。久住于世。其食多者色转粗悴。其食少者色犹光泽。于是众生心怀彼我。生憍慢心言。我色胜。汝色不如。诤色憍慢故。地肤灭。更生自然粳米。色香味具。我等时复共取食之。朝获暮熟。暮获朝熟。收以随生。无有载收。由我尔时竞共积聚故。便生糠[米*会]。收已不生。现有根秆。我等今者宁可共封田宅。以分[强-弓+田]畔
时。即共分田以异[强-弓+田]畔。计有彼我。其后遂自藏己米。盗他田谷。余众生见已。语言。汝所为非。汝所为非。云何自藏己物。盗他财物。即呵责言。汝后勿复为盗。如是不已。犹复为盗。余人复呵言。汝所为非。何故不休。即便以手杖打。将诣众中。告众人言。此人自藏粳米。盗他田谷。盗者复言。彼人打我。众人闻已。懊恼涕泣。拊胸而言。世间转恶。乃是恶法生耶。遂生忧结热恼苦报。此是生．老．病．死之原。坠堕恶趣。有田宅[强-弓+田]畔别异。故生诤讼。以致怨雠。无能决者。我等今者宁可立一平等主。善护人民。赏善罚恶。我等众人各共减割以供给之
时。彼众中有一人形质长大。容貌端正。甚有威德。众人语言。我等今欲立汝为主。善护人民。赏善罚恶。当共减割以相供给。其人闻之。即受为主。应赏者赏。应罚者罚。于是始有民主之名。初民主有子。名曰珍宝。珍宝有子。名曰好味。好味有子。名曰静斋。静斋有子。名曰顶生。顶生有子。名曰善行。善行有子。名曰宅行。宅行有子。名曰妙味。妙味有子。名曰味帝。味帝有子。名曰水仙。水仙有子。名曰百智。百智有子。名曰嗜欲。嗜欲有子。名曰善欲。善欲有子。名曰断结。断结有子。名曰大断结。大断结有子。名曰宝藏。宝藏有子。名曰大宝藏。大宝藏有子。名曰善见。善见有子。名曰大善见。大善见有子。名曰无忧。无忧有子。名曰洲渚。洲渚有子。名曰殖生。殖生有子。名曰山岳。山岳有子。名曰神天。神天有子。名曰遣力。遣力有子。名曰牢车。牢车有子。名曰十车。十车有子。名曰百车。百车有子。名曰牢弓。牢弓有子。名曰百弓。百弓有子。名曰养牧。养牧有子。名曰善思
从善思已来有十族。转轮圣王相续不绝。一名伽[少/兔]麤。二名多罗婆。三名阿叶摩。四名持施。五名伽楞伽。六名瞻婆。七名拘罗婆。八者般阇罗。九者弥私罗。十者声摩。伽[少/兔]粗王有五转轮圣王。多罗婆王有五转轮圣王。阿叶摩王有七转轮圣王。持施王有七转轮圣王。伽楞伽王有九转轮圣王。瞻婆王有十四转轮圣王。拘婆罗王有三十一转轮圣王。般阇罗王有三十二转轮圣王。弥私罗王有八万四千转轮圣王。声摩王有百一转轮圣王。最后有王。名大善生从
声摩王有子。名乌罗婆。乌罗婆有子。名渠罗婆。渠罗婆有子。名尼求罗。尼求罗有子。名师子颊。师子颊有子。名曰白净王。白净王有子。名菩萨。菩萨有子。名罗[目*侯]罗。由此本缘有剎利名。尔时。有一众生作是念言。世间所有家属万物皆为刺棘痈疮。今宜舍离。入山行道。静处思惟。时。即远离家刺。入山静处。树下思惟。日日出山。入村乞食。村人见已。加敬供养。众共称善。此人乃能舍离家累。入山求道。以其能离恶不善法。因是称曰为婆罗门
婆罗门众中有不能行禅者。便出山林。游于人间。自言。我不能坐禅。因是名曰无禅婆罗门。经过下村。为不善法。施行毒法。因是相生。遂便名毒。由此因缘。世间有婆罗门种。彼众生中习种种业以自营生。因是故世间有居士种。彼众生中习诸技艺以自生活。因是世间有首陀罗种。世间先有此释种出已。然后有沙门种。剎利种中有人自思惟。世间恩爱污秽不净。何足贪着也。于是舍家。剃除须发。法服求道。我是沙门。我是沙门。婆罗门种．居士种．首陀罗种众中有人自思惟。世间恩爱污秽不净。何足贪着。于是舍家。剃除须发。法服求道。我是沙门。我是沙门
若剎利众中。有身行不善。口行不善。意行不善。行不善已。身坏命终。一向受苦。或婆罗门．居士．首陀罗。身行不善。口行不善。意行不善。彼行不善已。身坏命终。一向受苦。剎利种身行善。口行善。意念善。身坏命终。一向受乐。婆罗门．居士．首陀罗身行善。口行善。意等念善身坏命终。一向受乐。剎利种身中有二种行。口．意有二种行。彼身．意行二种已。身坏命终。受苦乐报。婆罗门．居士．首陀罗身二种行。口．意二种行。彼身．意行二种行已。身坏命终。受苦乐报
剎利众中剃除须发。服三法衣。出家求道。彼修七觉意。彼以信坚固出家为道。修无上梵行。于现法中自身作证。我生死已尽。梵行已立。所作已办。更不受后有。婆罗门．居士．首陀罗剃除须发。服三法衣。出家求道。彼修七觉意。彼以信坚固出家为道。修无上梵行。于现法中作证。我生死已尽。梵行已立。更不受后有。此四种中。出明行成。得阿罗汉为最第一。是时。梵天说是偈言
佛告诸比丘。彼梵天说此偈为善说。非不善说。善受。非不善受。我所印可。所以者何。我今如来．至真．等正觉亦说此偈
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
长阿含具足。归命一切智。一切众安乐。众生处无为。我亦在其例
佛告比丘。火灾过已。此世天地还欲成时。有余众生福尽．行尽．命尽。于光音天命终。生空梵处。于彼生染着心。爱乐彼处。愿余众生共生彼处。发此念已。有余众生福．行．命尽。于光音天身坏命终。生空梵处。时。先生梵天即自念言。我是梵王大梵天王。无造我者。我自然有无所承受。于千世界最得自在。善诸义趣。富有丰饶。能造化万物。我即是一切众生父母。其后来诸梵复自念言。彼先梵天即是梵王大梵天王。彼自然有。无造彼者。于千世界最尊第一。无所承受。善诸义趣。富有丰饶。能造万物。是众生父母。我从彼有。彼梵天王颜貌容状常如童子。是故梵王名曰童子
或有是时。此世还成世间。众生多有生光音天者。自然化生。欢喜为食。身光自照。神足飞空。安乐无碍。寿命长久。其后此世变成大水。周遍弥满。当于尔时。天下大闇。无有日月．星辰．昼夜。亦无岁月．四时之数。其后此世还欲变时。有余众生福尽．行尽．命尽。从光音天命终。来生此间。皆悉化生。欢喜为食。身光自照。神足飞空。安乐无碍。久住此间。尔时。无有男女．尊卑．上下。亦无异名。众共生世。故名众生
是时。此地有自然地味出。凝停于地。犹如醍醐。地味出时。亦复如是。犹如生酥。味甜如蜜。其后众生以手试尝知为何味。初尝觉好。遂生味着。如是展转尝之不已。遂生贪着。便以手掬。渐成抟食。抟食不已。余众生见。复效食之。食之不已。时。此众生身体粗涩。光明转灭。无复神足。不能飞行。尔时。未有日月。众生光灭。是时。天地大闇。如前无异。其后久久。有大暴风吹大海水。深八万四千由旬。使令两披飘。取日宫殿。着须弥山半。安日道中。东出西没。周旋天下
第二日宫从东出西没。时众生有言。是即昨日也。或言。非昨也。第三日宫绕须弥山。东出西没。彼时众生言。定是一日。日者。义言是前明因。是故名为日。日有二义。一曰住常度。二曰宫殿。宫殿四方远见故圆。寒温和适。天金所成。颇梨间厕。二分天金。纯真无杂。外内清彻。光明远照。一分颇梨。纯真无杂。外内清彻。光明远照。日宫纵广五十一由旬。宫墙及地薄如梓柏
宫墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重宝铃．七重行树。周匝校饰以七宝成。金墙银门。银墙金门。琉璃墙水精门。水精墙琉璃门。赤珠墙马瑙门。马瑙墙赤珠门。车磲墙众宝门。众宝墙车磲门。又其栏楯。金栏银桄。银栏金桄。琉璃栏水精桄。水精栏琉璃桄。赤珠栏马瑙桄。马瑙栏赤珠桄。众宝栏车磲桄。车磲栏众宝桄。金网银铃。银网金铃。水精网琉璃铃。琉璃网水精铃。赤珠网马瑙铃。马瑙网赤珠铃。车磲网众宝铃。众宝网车磲铃。其金树者银叶华实。银树者金叶华实。琉璃树者水精华实。水精树者琉璃华实。赤珠树者马瑙华实。马瑙树者赤珠华实。车磲树者众宝华实。众宝树者车磲华实。宫墙四门。门有七阶。周匝栏楯。楼阁台观．园林浴池。次第相比。生众宝华。行行相当。种种果树。华叶杂色。树香芬馥。周流四远。杂类众鸟相和而鸣
其日宫殿为五风所持。一曰持风。二曰养风。三曰受风。四曰转风。五曰调风。日天子所止正殿。纯金所造。高十六由旬。殿有四门。周匝栏楯。日天子座纵广半由旬。七宝所成。清净柔软。犹如天衣。日天子自身放光照于金殿。金殿光照于日宫。日宫光出照四天下。日天子寿天五百岁。子孙相承。无有间异。其宫不坏。终于一劫。日宫行时。其日天子无有行意。言我行住常以五欲自相娱乐。日宫行时。无数百千诸大天神在前导从。欢乐无倦。好乐捷疾。因是日天子名为捷疾
日天子身出千光。五百光下照。五百光傍照。斯由宿业功德。故有此千光。是故日天子名为千光。宿业功德云何。或有一人供养沙门．婆罗门。济诸穷乏。施以饮食．衣服．汤药．象马．车乘．房舍．灯烛。分布时与。随其所须。不逆人意。供养持戒诸贤圣人。由彼种种无数法喜光明因缘。善心欢喜。如剎利王水浇头种初登王位。善心欢喜。亦复如是。以此因缘。身坏命终。为日天子。得日宫殿。有千光明。故言善业得千光明
复以何等故。名为宿业光明。或有人不杀生。不盗。不邪淫。不两舌．恶口．妄言．绮语。不贪取。不瞋恚．邪见。以此因缘。善心欢喜。犹如四衢道头有大浴池。清净无秽。有人远行。疲极热渴。来入此池。澡浴清凉。欢喜爱乐。彼十善者。善心欢喜。亦复如是。其人身坏命终。为日天子。居日宫殿。有千光明。以是因缘故。名善业光明
复以何缘名千光明。或有人不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。以此因缘。善心欢喜。身坏命终。为日天子。居日宫殿。有千光明。以是因缘故。名善业千光明。六十念顷名一罗耶。三十罗耶名摩[目*侯]多。百摩[目*侯]多名优波摩。日宫殿六月南行。日行三十里。极南不过阎浮提。日北行亦复如是
以何缘故日光炎热。有十因缘。何等为十。一者须弥山外有佉陀罗山。高四万二千由旬。顶广四万二千由旬。其边无量。七宝所成。日光照山。触而生热。是为一缘日光。炎热。二者佉陀罗山表有伊沙陀山。高二万一千由旬。纵广二万一千由旬。周匝无量。七宝所成。日光照山。触而生热。是为二缘日光炎热
三者伊沙陀山表有树提陀罗山。上高万二千由旬。纵广万二千由旬。周匝无量。七宝所成。日光照山。触而生热。是为三缘日光炎热。四者去树提陀罗山表有山名善见。高六千由旬。纵广六千由旬。周匝无量。七宝所成。日光照山。触而生热。是为四缘日光炎热。五者善见山表有马祀山。高三千由旬。纵广三千由旬。周匝无量。七宝所成。日光照山。触而生热。是为五缘日光炎热。六者去马祀山表有尼弥陀罗山。高千二百由旬。纵广千二百由旬。周匝无量。七宝所成。日光照山。触而生热。是为六缘日光炎热
七者去尼弥陀罗山表有调伏山。高六百由旬。纵广六百由旬。周匝无量。七宝所成。日光照山。触而生热。是为七缘日光炎热。八者调伏山表有金刚轮山。高三百由旬。纵广三百由旬。周匝无量。七宝所成。日光照山。触而生热。是为八缘日光炎热。复次。上万由旬有天宫殿。名为星宿。琉璃所成。日光照彼。触而生热。是为九缘日光炎热。复次。日宫殿光照于大地。触而生热。是为十缘日光炎热。尔时。世尊以偈颂曰
以此十因缘 日名为千光
光明炎炽热 佛日之所说
光明炎炽热 佛日之所说
佛告比丘。何故冬日宫殿寒而不可近。有光而冷。有十三缘。虽光而冷。云何为十三。一者须弥山．佉陀罗山中间有水。广八万四千由旬。周匝无量。其水生杂华。优钵罗华．拘勿头．钵头摩．分陀利．须干提华。日光所照。触而生冷。是为一缘日光为冷。二者佉陀罗山．伊沙陀罗山中间有水。广四万二千由旬。纵广四万二千由旬。周匝无量。有水生诸杂华。日光所照。触而生冷。是为二缘日光为冷
三者伊沙陀罗山去树提陀罗山中间有水。广二万一千由旬。周匝无量。生诸杂华。日光所照。触而生冷。是为三缘日光为冷。四者善见山．树提山中间有水。广万二千由旬。周匝无量。生诸杂华。日光所照。触而生冷。是为四缘日光为冷。五者善见山．马祀山中间有水。广六千由旬。生诸杂华。日光所照。触而生冷。是为五缘日光为冷。六者马祀山．尼弥陀罗山中间有水。广千二百由旬。周匝无量。生诸杂华。日光所照。触而生冷。是为六缘日光为冷。尼弥陀罗山．调伏山中间有水。广六百由旬。周匝无量。生诸杂华。日光所照。触而生冷。是为七缘日光为冷。调伏山．金刚轮山中间有水。广三百由旬。周匝无量。生诸杂华。日光所照。触而生冷。是为八缘日光为冷
复次。此阎浮利地大海江河。日光所照。触而生冷。是为九缘日光为冷。阎浮提地河少。拘耶尼地水多。日光所照。触而生冷。是为十缘日光为冷。拘耶尼河少。弗于逮水多。日光所照。触而生冷。是为十一缘日光为冷。弗于逮河少。郁单曰河多。日光所照。触而生冷。是为十二缘日光为冷。复次。日宫殿光照大海水。日光所照。触而生冷。是为十三缘日光为冷。佛时颂曰
以此十三缘 日名为千光
其光明清冷 佛日之所说
其光明清冷 佛日之所说
佛告比丘。月宫殿有时损质盈亏。光明损减。是故月宫名之为损。月有二义。一曰住常度。二曰宫殿。四方远见故圆。寒温和适。天银．琉璃所成。二分天银。纯真无杂。内外清彻。光明远照。一分琉璃。纯真无杂。外内清彻。光明远照。月宫殿纵广四十九由旬。宫墙及地薄如梓柏。宫墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重宝铃．七重行树。周匝校饰以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣
其月宫殿为五风所持。一曰持风。二曰养风。三曰受风。四曰转风。五曰调风。月天子所止正殿。琉璃所造。高十六由旬。殿有四门。周匝栏楯。月天子座纵广半由旬。七宝所成。清净柔软。犹如天衣。月天子身放光明。照琉璃殿。琉璃殿光照于月宫。月宫光出照四天下。月天子寿天五百岁。子孙相承。无有异系。其宫不坏。终于一劫。月宫行时。其月天子无有行意。言我行住常以五欲自相娱乐。月宫行时。无数百千诸大天神常在前导。好乐无倦。好乐捷疾。因是月天名为捷疾
月天子身出千光明。五百光下照。五百光傍照。斯由宿业功德故有此光明。是故月天子名曰千光。宿业功德云何。世间有人供养沙门．婆罗门。施诸穷乏饮食．衣服．汤药．象马．车乘．房舍．灯烛。分布时与。随意所须。不逆人意。供养持戒诸贤圣人。犹是种种无数法喜。善心光明。如剎利王水浇头种初登王位。善心欢喜。亦复如是。以是因缘。身坏命终。为月天子。月宫殿有千光明。故言善业得千光明
复以何业得千光明。世间有人不杀。不盗。不邪淫。不两舌．恶口．妄言．绮语。不贪取．瞋恚．邪见。以此因缘。善心欢喜。犹如四衢道头有大浴池清净无秽。有人远行。疲极热渴。来入此池。澡浴清凉。欢喜快乐。彼行十善者。善心欢喜。亦复如是。其人身坏命终。为月天子。居月宫殿。有千光明。以是因缘故。名善业千光
复以何因缘得千光明。世间有人不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。以此因缘。善心欢喜。身坏命终。为月天子。居月宫殿。有千光明。以是因缘故。名善业千光。六十念顷名一罗耶。三十罗耶名摩[目*侯]多。百摩[目*侯]多名优婆摩。若日宫殿六月南行。日行三十里。极南不过阎浮提。是时。月宫殿半岁南行。不过阎浮提。月北行亦复如是
以何缘故月宫殿小小损减。有三因缘故月宫殿小小损减。一者月出于维。是为一缘故月损减。复次。月宫殿内有诸大臣身着青服。随次而上。住处则青。是故月减。是为二缘月日日减。复次。日宫有六十光。光照于月宫。映使不现。是故所映之处月则损减。是为三缘月光损减
复以何缘月光渐满。复有三因缘使月光渐满。何等为三。一者月向正方。是故月光满。二者月宫诸臣尽着青衣。彼月天子以十五日处中而坐。共相娱乐。光明遍照。遏诸天光。故光普满。犹如众灯烛中燃大炬火。遏诸灯明。彼月天子亦复如是。以十五日在天众中。遏绝众明。其光独照。亦复如是。是为二因缘。三者日天子虽有六十光照于月宫。十五日时月天子能以光明逆照。使不掩翳。是为三因缘月宫团满无有损减。复以何缘月有黑影。以阎浮树影在于月中。故月有影
佛告比丘。心当如月。清凉无热。至檀越家。专念不乱。复以何缘有诸江河。因日月有热。因热有炙。因炙有汗。因汗成江河。故世间有江河。有何因缘世间有五种子。有大乱风。从不败世界吹种子来生此国。一者根子。二者茎子。三者节子。四者虚中子。五者子子。是为五子。以此因缘。世间有五种子出。此阎浮提日中时。弗于逮日没。拘耶尼日出。郁单曰夜半。拘耶尼日中。阎浮提日没。郁单曰日出。弗于逮夜半。郁单曰日中。拘耶尼日没。弗于逮日出。阎浮提夜半。若弗于逮日中。郁单曰日没。阎浮提日出。拘耶尼夜半。阎浮提东方。弗于逮为西方。阎浮提为西方。拘耶尼为东方。拘耶尼为西方。郁单曰为东方。郁单曰为西方。弗于逮为东方
所以阎浮提名阎浮者。下有金山。高三十由旬。因阎浮树生。故得名为阎浮金。阎浮树其果如蕈。其味如蜜。树有五大孤。四面四孤。上有一孤。其东孤孤果干闼和所食。其南孤者七国人所食。一曰拘楼国．二曰拘罗婆．三名毗提．四名善毘提．五名漫陀．六名婆罗．七名婆梨。其西孤果海虫所食。其北孤果者禽兽所食。其上孤果者星宿天所食。七大国北有七大黑山。一曰裸土。二曰白鹤。三曰守宫。四者仙山。五者高山。六者禅山。七者土山。此七黑山上有七婆罗门仙人。此七仙人住处。一名善帝。二名善光。三名守宫。四名仙人。五者护宫。六者伽那那。七者增益
佛告比丘。劫初众生食地味已。久住于世。其食多者颜色粗悴。其食少者颜色光润。然后乃知众生颜色形貌优劣。互相是非。言。我胜汝。汝不如我。以其心存彼我。怀诤竞故。地味消竭。又地皮生。状如薄饼。色味香洁。尔时。众生聚集一处。懊恼悲泣。椎胸而言。咄哉为祸。今者地味初不复现。犹如今人得盛美味。称言美善。后复失之以为忧恼。彼亦如是忧恼悔恨。后食地皮。渐得其味。其食多者颜色粗悴。其食少者颜色润泽。然后乃知众生颜色形貌优劣。互相是非。言。我胜汝。汝不如我。以其心存彼我。怀诤竞故。地皮消竭
其后复有地肤出。转更粗厚。色如天华。软若天衣。其味如蜜。时。诸众生复取共食。久住于世。食之多者颜色转损。食甚少者颜色光泽。然后乃知众生颜色形貌优劣。互相是非。言。我胜汝。汝不如我。以其心存彼我。怀诤竞故。地肤消竭。其后复有自然粳米。无有糠[米*会]。不加调和。备众美味。尔时。众生聚集而言。咄哉为祸。今者地肤忽不复现。犹如今人遭祸逢难称言。苦哉。尔时。众生亦复如是懊恼悲叹
其后众生便共取粳米食之。其身粗丑。有男女形。互相瞻视。遂生欲想。共在屏处为不净行。余众生见言。咄此为非。云何众生共生有如此事。彼行不净男子者。见他呵责。即自悔过言。我所为非。即身投地。其彼女人见其男子以身投地。悔过不起。女人即便送食。余众生见。问女人言。汝持此食。欲以与谁。答曰。彼悔过众生堕不善行者。我送食与之。因此言故。世间便有不善夫主之名。以送饭与夫。因名之为妻
其后众生遂为淫逸。不善法增。为自障蔽。遂造屋舍。以此因缘故。始有舍名。其后众生淫逸转增。遂成夫妻。有余众生寿．行．福尽。从光音天命终。来生此间。在母胎中。因此世间有处胎名。尔时。先造瞻婆城。次造伽尸婆罗捺城。其次造王舍城。日出时造。即日出时成。以此因缘。世间便有城郭．郡邑王所治名
尔时。众生初食自然粳米时。朝收暮熟。暮收朝熟。收后复生。无有茎秆。时。有众生默自念言。日日收获。疲劳我为。今当并取以供数日。实时并获。积数日粮。余人于后语此人言。今可相与共取粳米。此人答曰。我已先积。不须更取。汝欲取者。自随意去。后人复自念言。前者能取二日余粮。我岂不能取三日粮耶。此人即积三日余粮。复有余人语言。共取粮去来。此人答曰。我已取三日余粮。汝欲取者。自随汝意。此人念言。彼人能取三日粮。我岂不能取五日粮耶。取五日粮已。时众生竞积余粮故。是时粳米便生糠[米*会]。收已不生。有枯秆现
尔时。众生集在一处。懊恼悲泣。拍胸而言。咄此为哉。自悼责言。我等本皆化生。以念为食。身光自照。神足飞空。安乐无碍。其后地味始生。色味具足。时我等食此地味。久住于世。其食多者颜色转粗。其食少者色犹光泽。于是众生心怀彼我。生憍慢心言。我色胜。汝色不如。诤色憍慢故。地味消灭。更生地皮。色香味具。我等时复共取食之。久住于世。其食多者色转粗悴。其食少者色犹光泽。于是众生心怀彼我。生憍慢心言。我色胜。汝色不如。诤色憍慢故。地皮消灭。更生地肤。转更粗厚。色香味具。我等时复共取食之。久住于世。其食多者色转粗悴。其食少者色犹光泽。于是众生心怀彼我。生憍慢心言。我色胜。汝色不如。诤色憍慢故。地肤灭。更生自然粳米。色香味具。我等时复共取食之。朝获暮熟。暮获朝熟。收以随生。无有载收。由我尔时竞共积聚故。便生糠[米*会]。收已不生。现有根秆。我等今者宁可共封田宅。以分[强-弓+田]畔
时。即共分田以异[强-弓+田]畔。计有彼我。其后遂自藏己米。盗他田谷。余众生见已。语言。汝所为非。汝所为非。云何自藏己物。盗他财物。即呵责言。汝后勿复为盗。如是不已。犹复为盗。余人复呵言。汝所为非。何故不休。即便以手杖打。将诣众中。告众人言。此人自藏粳米。盗他田谷。盗者复言。彼人打我。众人闻已。懊恼涕泣。拊胸而言。世间转恶。乃是恶法生耶。遂生忧结热恼苦报。此是生．老．病．死之原。坠堕恶趣。有田宅[强-弓+田]畔别异。故生诤讼。以致怨雠。无能决者。我等今者宁可立一平等主。善护人民。赏善罚恶。我等众人各共减割以供给之
时。彼众中有一人形质长大。容貌端正。甚有威德。众人语言。我等今欲立汝为主。善护人民。赏善罚恶。当共减割以相供给。其人闻之。即受为主。应赏者赏。应罚者罚。于是始有民主之名。初民主有子。名曰珍宝。珍宝有子。名曰好味。好味有子。名曰静斋。静斋有子。名曰顶生。顶生有子。名曰善行。善行有子。名曰宅行。宅行有子。名曰妙味。妙味有子。名曰味帝。味帝有子。名曰水仙。水仙有子。名曰百智。百智有子。名曰嗜欲。嗜欲有子。名曰善欲。善欲有子。名曰断结。断结有子。名曰大断结。大断结有子。名曰宝藏。宝藏有子。名曰大宝藏。大宝藏有子。名曰善见。善见有子。名曰大善见。大善见有子。名曰无忧。无忧有子。名曰洲渚。洲渚有子。名曰殖生。殖生有子。名曰山岳。山岳有子。名曰神天。神天有子。名曰遣力。遣力有子。名曰牢车。牢车有子。名曰十车。十车有子。名曰百车。百车有子。名曰牢弓。牢弓有子。名曰百弓。百弓有子。名曰养牧。养牧有子。名曰善思
从善思已来有十族。转轮圣王相续不绝。一名伽[少/兔]麤。二名多罗婆。三名阿叶摩。四名持施。五名伽楞伽。六名瞻婆。七名拘罗婆。八者般阇罗。九者弥私罗。十者声摩。伽[少/兔]粗王有五转轮圣王。多罗婆王有五转轮圣王。阿叶摩王有七转轮圣王。持施王有七转轮圣王。伽楞伽王有九转轮圣王。瞻婆王有十四转轮圣王。拘婆罗王有三十一转轮圣王。般阇罗王有三十二转轮圣王。弥私罗王有八万四千转轮圣王。声摩王有百一转轮圣王。最后有王。名大善生从
声摩王有子。名乌罗婆。乌罗婆有子。名渠罗婆。渠罗婆有子。名尼求罗。尼求罗有子。名师子颊。师子颊有子。名曰白净王。白净王有子。名菩萨。菩萨有子。名罗[目*侯]罗。由此本缘有剎利名。尔时。有一众生作是念言。世间所有家属万物皆为刺棘痈疮。今宜舍离。入山行道。静处思惟。时。即远离家刺。入山静处。树下思惟。日日出山。入村乞食。村人见已。加敬供养。众共称善。此人乃能舍离家累。入山求道。以其能离恶不善法。因是称曰为婆罗门
婆罗门众中有不能行禅者。便出山林。游于人间。自言。我不能坐禅。因是名曰无禅婆罗门。经过下村。为不善法。施行毒法。因是相生。遂便名毒。由此因缘。世间有婆罗门种。彼众生中习种种业以自营生。因是故世间有居士种。彼众生中习诸技艺以自生活。因是世间有首陀罗种。世间先有此释种出已。然后有沙门种。剎利种中有人自思惟。世间恩爱污秽不净。何足贪着也。于是舍家。剃除须发。法服求道。我是沙门。我是沙门。婆罗门种．居士种．首陀罗种众中有人自思惟。世间恩爱污秽不净。何足贪着。于是舍家。剃除须发。法服求道。我是沙门。我是沙门
若剎利众中。有身行不善。口行不善。意行不善。行不善已。身坏命终。一向受苦。或婆罗门．居士．首陀罗。身行不善。口行不善。意行不善。彼行不善已。身坏命终。一向受苦。剎利种身行善。口行善。意念善。身坏命终。一向受乐。婆罗门．居士．首陀罗身行善。口行善。意等念善身坏命终。一向受乐。剎利种身中有二种行。口．意有二种行。彼身．意行二种已。身坏命终。受苦乐报。婆罗门．居士．首陀罗身二种行。口．意二种行。彼身．意行二种行已。身坏命终。受苦乐报
剎利众中剃除须发。服三法衣。出家求道。彼修七觉意。彼以信坚固出家为道。修无上梵行。于现法中自身作证。我生死已尽。梵行已立。所作已办。更不受后有。婆罗门．居士．首陀罗剃除须发。服三法衣。出家求道。彼修七觉意。彼以信坚固出家为道。修无上梵行。于现法中作证。我生死已尽。梵行已立。更不受后有。此四种中。出明行成。得阿罗汉为最第一。是时。梵天说是偈言
剎利生为最 能集诸种姓
明行成具足 天人中为最
明行成具足 天人中为最
佛告诸比丘。彼梵天说此偈为善说。非不善说。善受。非不善受。我所印可。所以者何。我今如来．至真．等正觉亦说此偈
剎利生为最 能集诸种姓
明行成具足 天人中为最
明行成具足 天人中为最
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
长阿含具足。归命一切智。一切众安乐。众生处无为。我亦在其例
长阿含经 第30章 世记经(第十一品)
第11品 三中劫
佛告比丘。有三中劫。何等为三。一名刀兵劫。二名谷贵劫。三名疾疫劫。云何为刀兵劫。此世间人本寿四万岁。其后稍减寿二万岁。其后复减寿万岁。转寿千岁。转寿五百岁。转寿三百岁．二百岁。如今人寿于百岁少出多减。其后人寿稍减。当寿十岁。是时女人生五月行嫁。时。世间所有美味。酥油．蜜．石蜜．黑石蜜。诸有美味皆悉自然消灭。五谷不生。唯有稊稗。是时。有上服锦绫．缯绢．劫贝．刍摩皆无复有。唯有粗织草衣。尔时。此地纯生荆棘．蚊虻．蜂螫．蚖蛇．毒虫。金银．琉璃．七宝珠玉自然没地。唯有石沙秽恶充满。是时。众生但增十恶。不复闻有十善之名。乃无善名。况有行善者。尔时。人有不孝父母。不敬师长。能为恶者。则得供养。人所敬待。如今人孝顺父母。敬事师长。能为善者。则得供养。人所敬待。彼人为恶。便得供养。亦复如是。时人命终堕畜生中。犹如今人得生天上。时人相见怀毒害心。但欲相杀。犹如猎师见彼群鹿。但欲杀之。无一善念。其人如是。但欲相杀。无一善念。尔时。此地沟涧．溪谷．山陵．堆阜。无一平地。时人来恐怖惶惧。衣毛为竖
时。七日中有刀剑劫起。时人手执草木．瓦石。皆变成刀剑。刀剑锋利。所拟皆断。展转相害。其中有黠慧者见刀兵相害。恐怖逃避。入山林．坑涧无人之处。七日藏避。心口自言。我不害人。人勿害我。其人于七日中。食草木根。以自存活。过七日已。还出山林。时。有一人得共相见。欢喜而言。今见生人。今见生人。犹如父母与一子别。久乃相见。欢喜踊跃。不能自胜。彼亦如是。欢喜踊跃。不能自胜。是时。人民于七日中。哭泣相向。复于七日中。共相娱乐。欢喜庆贺。时人身坏命终。皆堕地狱中。所以者何。斯由其人常怀瞋怒。害心相向。无慈仁故。是为刀兵劫
佛告比丘。云何为饥饿劫。尔时。人民多行非法。邪见颠倒。为十恶业。以行恶故。天不降雨。百草枯死。五谷不成。但有茎秆。云何为饥饿。尔时。人民收扫田里．街巷．道陌．粪土遗谷。以自存活。是为饥饿。复次。饥饿时。其人于街巷．市里．屠杀之处及丘冢间。拾诸骸骨。煮汁饮之。以此自存。是为白骨饥饿。复次。饥饿劫时。所种五谷尽变成草木。时人取华煮汁而饮。复次。饥饿时。草木华落。覆在土下。时人掘地取华煮食。以是自存。是为草木饥饿。尔时。众生身坏命终。堕饿鬼中。所以者何。斯由其人于饥饿劫中。常怀悭贪。无施惠心。不肯分割。不念厄人故也。是为饥饿劫
佛告比丘。云何为疾疫劫。尔时。世人修行正法。正见。不颠倒见。具十善行。他方世界有鬼神来。此间鬼神放逸淫乱。不能护人。他方鬼神侵娆此世间人。挝打捶杖。接其精气。使人心乱。驱逼将去。犹如国王敕诸将帅有所守护。余方有贼寇来侵娆。此放逸之人劫于村国。此亦如是。他方世界有鬼神来。取此间人。挝打捶杖。接其精气。驱逼将去
佛告比丘。正使此间鬼神不放逸淫乱。他方世界有大力鬼神来。此间鬼神畏怖避去。彼大鬼神侵娆此人。挝打捶杖。接其精气。杀之而去。譬如国王．若王大臣。遣诸将帅守卫人民。将帅清慎。无有放逸。他方有强猛将帅人。兵众多来破村城。掠夺人物。彼亦如是。正使此间鬼神不敢放逸。他方世界有大力鬼神来。此间鬼神恐怖避去。彼大鬼神侵娆此人。挝打捶杖。接其精气。杀之而去。时。疾疫劫中人民身坏命终。皆生天上。所以者何。斯由时人慈心相向。展转相问。汝病差不。身安隐不。以此因缘得生天上。是故名为疾疫劫。是为三中劫也
佛告比丘。有三中劫。何等为三。一名刀兵劫。二名谷贵劫。三名疾疫劫。云何为刀兵劫。此世间人本寿四万岁。其后稍减寿二万岁。其后复减寿万岁。转寿千岁。转寿五百岁。转寿三百岁．二百岁。如今人寿于百岁少出多减。其后人寿稍减。当寿十岁。是时女人生五月行嫁。时。世间所有美味。酥油．蜜．石蜜．黑石蜜。诸有美味皆悉自然消灭。五谷不生。唯有稊稗。是时。有上服锦绫．缯绢．劫贝．刍摩皆无复有。唯有粗织草衣。尔时。此地纯生荆棘．蚊虻．蜂螫．蚖蛇．毒虫。金银．琉璃．七宝珠玉自然没地。唯有石沙秽恶充满。是时。众生但增十恶。不复闻有十善之名。乃无善名。况有行善者。尔时。人有不孝父母。不敬师长。能为恶者。则得供养。人所敬待。如今人孝顺父母。敬事师长。能为善者。则得供养。人所敬待。彼人为恶。便得供养。亦复如是。时人命终堕畜生中。犹如今人得生天上。时人相见怀毒害心。但欲相杀。犹如猎师见彼群鹿。但欲杀之。无一善念。其人如是。但欲相杀。无一善念。尔时。此地沟涧．溪谷．山陵．堆阜。无一平地。时人来恐怖惶惧。衣毛为竖
时。七日中有刀剑劫起。时人手执草木．瓦石。皆变成刀剑。刀剑锋利。所拟皆断。展转相害。其中有黠慧者见刀兵相害。恐怖逃避。入山林．坑涧无人之处。七日藏避。心口自言。我不害人。人勿害我。其人于七日中。食草木根。以自存活。过七日已。还出山林。时。有一人得共相见。欢喜而言。今见生人。今见生人。犹如父母与一子别。久乃相见。欢喜踊跃。不能自胜。彼亦如是。欢喜踊跃。不能自胜。是时。人民于七日中。哭泣相向。复于七日中。共相娱乐。欢喜庆贺。时人身坏命终。皆堕地狱中。所以者何。斯由其人常怀瞋怒。害心相向。无慈仁故。是为刀兵劫
佛告比丘。云何为饥饿劫。尔时。人民多行非法。邪见颠倒。为十恶业。以行恶故。天不降雨。百草枯死。五谷不成。但有茎秆。云何为饥饿。尔时。人民收扫田里．街巷．道陌．粪土遗谷。以自存活。是为饥饿。复次。饥饿时。其人于街巷．市里．屠杀之处及丘冢间。拾诸骸骨。煮汁饮之。以此自存。是为白骨饥饿。复次。饥饿劫时。所种五谷尽变成草木。时人取华煮汁而饮。复次。饥饿时。草木华落。覆在土下。时人掘地取华煮食。以是自存。是为草木饥饿。尔时。众生身坏命终。堕饿鬼中。所以者何。斯由其人于饥饿劫中。常怀悭贪。无施惠心。不肯分割。不念厄人故也。是为饥饿劫
佛告比丘。云何为疾疫劫。尔时。世人修行正法。正见。不颠倒见。具十善行。他方世界有鬼神来。此间鬼神放逸淫乱。不能护人。他方鬼神侵娆此世间人。挝打捶杖。接其精气。使人心乱。驱逼将去。犹如国王敕诸将帅有所守护。余方有贼寇来侵娆。此放逸之人劫于村国。此亦如是。他方世界有鬼神来。取此间人。挝打捶杖。接其精气。驱逼将去
佛告比丘。正使此间鬼神不放逸淫乱。他方世界有大力鬼神来。此间鬼神畏怖避去。彼大鬼神侵娆此人。挝打捶杖。接其精气。杀之而去。譬如国王．若王大臣。遣诸将帅守卫人民。将帅清慎。无有放逸。他方有强猛将帅人。兵众多来破村城。掠夺人物。彼亦如是。正使此间鬼神不敢放逸。他方世界有大力鬼神来。此间鬼神恐怖避去。彼大鬼神侵娆此人。挝打捶杖。接其精气。杀之而去。时。疾疫劫中人民身坏命终。皆生天上。所以者何。斯由时人慈心相向。展转相问。汝病差不。身安隐不。以此因缘得生天上。是故名为疾疫劫。是为三中劫也
长阿含经 第30章 世记经(第十品)
佛告比丘。昔者。诸天与阿须伦共斗。时。释提桓因命忉利诸天而告之曰。汝等今往与彼共战。若得胜者。捉毗摩质多罗阿须伦。以五系系缚。将诣善法讲堂。吾欲观之。时。忉利诸天受帝释教已。各自庄严。时。毗摩质多罗阿须伦命诸阿须伦而告之曰。汝等今往与彼共战。若得胜者。捉释提桓因。以五系系缚。将诣七叶讲堂。吾欲观之。时。诸阿须伦受毗摩质多阿须伦教已。各自庄严
于是。诸天．阿须伦众遂共战斗。诸天得胜。阿须伦退。时。忉利诸天捉阿须伦王。以五系系缚。将诣善法堂所。示天帝释。时。阿须伦王见天上快乐。生慕乐心。即自念言。此处殊胜。即可居止。用复还归阿须伦宮为。发此念时。五系即得解。五乐在前。若阿须伦生念欲还诣本宮殿。五系还缚。五乐自去。时。阿须伦所被系缚。转更牢固。魔所系缚复过于是。计吾我人为魔所缚。不计吾我人魔缚得解。爱我为缚。爱爱为缚。我当有为缚。我当无为缚。有色为缚。无色为缚。有色无色为缚。我有想为缚。无想为缚。有想无想为缚。我为大患．为癰．为刺。是故。贤圣弟子知我为大患．为癰．为刺。捨吾我想。修无我行。观彼我为重担．为放逸．为有。当有我是有为。当有无我是有为。有色是有为。无色是有为。有色无色是有为。有想是有为。无想是有为。有想无想是有为。有为为大患．为刺．为瘡。是故。贤圣弟子知有为为大患．为刺．为瘡故。捨有为。为无为行
佛告比丘。昔者。诸天子与阿须伦共斗。时。释提桓因命忉利天而告之曰。汝等今往与阿须伦共斗。若得胜者。捉毗摩质多罗阿须伦。以五系系缚。将诣善法讲堂。吾欲观之。时。忉利诸天受帝释教已。各即自庄严。时。毗摩质多阿须伦复命诸阿须伦而告之曰。汝等今往与彼共战。若得胜者。捉释提桓因。以五系系缚。将诣七叶讲堂。吾欲观之。时。诸阿须伦受毗摩质多阿须伦教已。各自庄严。于是。诸天．阿须伦众遂共战斗。诸天得胜。阿须伦退。忉利诸天捉阿须伦。以五系系缚。将诣善法堂所。示天帝释。彷徉遊善法堂上。阿须伦王遙见帝释。于五系中恶口骂詈。时。天帝侍者于天帝前。即说偈言
时。天帝释即复以偈答侍者曰
尔时。侍者复作偈颂白帝释言
时。天帝释复作偈颂答侍者曰
尔时。侍者复作偈颂白帝释言
时。天帝释复作偈颂答侍者曰
佛告比丘。尔时。天帝释岂异人乎。勿造斯观。时。天帝释即我身是也。我于尔时。修习忍辱。不行卒暴。常亦称赞能忍辱者。若有智之人欲弘吾道者。当修忍默。勿怀忿诤
佛告比丘。昔者。忉利诸天与阿须伦共斗。时。释提桓因语质多阿须伦言。卿等何为严饰兵仗。怀怒害心。共战诤为。今当共汝讲论道义。知有胜负。彼质多阿须伦语帝释言。正使捨诸兵仗。止于诤讼论义者。谁知胜负。帝释教言。但共论议。今汝众中．我天众中。自有智慧知胜负者。时。阿须伦语帝释言。汝先说偈。帝释报言。汝是旧天。汝应先说。尔时。质多阿须伦即为帝释而作颂曰
时。阿须伦说此偈已。阿须伦众即大欢喜。高声称善。唯诸天众默然无言。时。阿须伦王语帝释言。汝次说偈。尔时。帝释即为阿须伦而说偈言
时。天帝释说此偈已。忉利诸天皆大欢喜。举声称善。时。阿须伦众默然无言。尔时。天帝语阿须伦言。汝次说偈。时。阿须伦复说偈言
时。阿须伦王说此偈已。阿须伦众踊跃欢喜。举声称善。时。忉利天众默然无言。时。阿须伦王语帝释言。汝次说偈。时。天帝释为阿须伦而说偈言
释提桓因说此偈已。忉利天众踊跃欢喜。举声称善。阿须伦众默然无言。时。天众．阿须伦众各小退却。自相谓言。阿须伦王所说偈颂。有所触犯。起刀剑仇。生斗讼根。长诸怨结。树三有本。天帝释所说偈者。无所触娆。不起刀剑。不生斗讼。不长怨结。绝三有本。天帝所说为善。阿须伦所说不善。诸天为胜。阿须伦负
佛告比丘。尔时。释提桓因岂异人乎。勿造斯观。所以者何。即我身是。我于尔时。以柔濡言。胜阿须伦众
佛告比丘。昔者。诸天复与阿须伦共斗。时。阿须伦胜。诸天不如。时。释提桓因乘千辐宝车怖惧而走。中路见晱婆罗树上有一巢。巢有两子。即以偈颂告御者言。颂曰
尔时。御者闻帝释偈已。寻便住车迴避鸟。尔时。车头向阿须伦。阿须伦众遙见宝车迴向。其军即相谓言。今天帝释乘千辐宝车迴向我众。必欲还斗。不可当也。阿须伦众即便退散。诸天得胜。阿须伦退
佛告比丘。尔时。帝释者岂异人乎。勿造斯观。所以者何。即我身是也。我于尔时。于诸众生起慈愍心。诸比丘。汝等于我法中出家修道。宜起慈心。哀愍黎庶
佛告比丘。昔者。诸天与阿须伦共斗。尔时。诸天得胜。阿须伦退。时。天帝释战胜还宮。更造一堂。名曰最胜。东西长百由旬。南北广六十由旬。其堂百间。间间有七交露台。一一台上有七玉女。一一玉女有七使人。释提桓因亦不忧供给。诸玉女衣被．饮食．庄严之具。随本所造。自受其福。以战胜阿须伦。因欢喜心而造此堂。故名最胜堂。又千世界中所有堂观无及此堂。故名最胜
佛告比丘。昔者。阿须伦自生念言。我有大威德。神力不少。而忉利天．日月诸天常在虛空。于我頂上遊行自在。今我宁可取彼日月以为耳璫。自在遊行耶。时。阿须伦王瞋恚炽盛。即念捶打阿须伦。捶打阿须伦即复念言。今阿须伦王念我。我等当速庄严。即勅左右备具兵仗。驾乘宝车。与无数阿须伦众前后导从。诣阿须伦王前。于一面立。时。王复念舍摩梨阿须伦。舍摩梨阿须伦复自念言。今王念我。我等宜速庄严。即勅左右备具兵仗。驾乘宝车。与无数阿须伦众前后导从。诣阿须伦王前。在一面立
时。王复念毗摩质多阿须伦。毗摩质多阿须伦复自念言。今王念我。我等宜速庄严。即勅左右备具兵仗。驾乘宝车。与无数阿须伦众前后导从。往诣王前。在一面立。时。王复念大臣阿须伦。大臣阿须伦即自念言。今王念我。我等宜速庄严。即勅左右备具兵仗。驾乘宝车。与无数阿须伦众前后导从。往诣王前。于一面立。时。王复念诸小阿须伦。诸小阿须伦复自念言。今王念我。我等宜速庄严。即自庄严。备具兵仗。与无数众相随。往诣王前。于一面立。时。罗呵阿须伦王即自庄严。身著宝铠。驾乘宝车。与无数百千阿须伦众兵仗严事。前后围绕出其境界。欲往与诸天共斗
尔时。难陀龙王．跋难陀龙王以身缠绕须弥山七匝。震动山谷。薄布微云。渧渧稍雨。以尾打大海水。海水波涌。至须弥山頂。时。忉利天即生念言。今薄云微布。渧渧稍雨。海水波涌。乃来至此。将是阿须伦欲来战斗。故有此异瑞耳
尔时。海中诸龙兵众无数巨亿。皆持戈矛．弓矢．刀剑。重被宝铠。器仗严整。逆与阿须伦共战。若龙众胜时。即逐阿须伦入其宮殿。若龙众退。龙不还宮。即［马＊奔］趣伽楼罗鬼神所。而告之曰。阿须伦众欲与诸天共战。我往逆斗。彼今得胜。汝等当备诸兵仗。众共并力。与彼共战。时。诸鬼神闻龙语已。即自庄严。备诸兵仗。重被宝铠。与诸龙众共阿须伦斗。得胜时。即逐阿须伦入其宮殿。若不如时。不还本宮。即退走［马＊奔］持华鬼神界。而告之言。阿须伦众欲与诸天共斗。我等逆战。彼今得胜。汝等当备诸兵仗。众共并力。与彼共战
诸持华鬼神闻龙语已。即自庄严。备诸兵仗。重被宝铠。众共并力。与阿须伦斗。若得胜时。即逐阿须伦入其宮殿。若不如时。不还本宮。即退走［马＊奔］常乐鬼神界。而告之言。阿须伦众欲与诸天共斗。我等逆战。彼今得胜。汝等当备诸兵仗。与我并力。共彼战斗。时。诸常乐鬼神闻是语已。即自庄严。备诸兵仗。重被宝铠。众共并力。与阿须伦斗。若得胜时。即逐阿须伦入其宮殿。若不如时。不还本宮。即退走［马＊奔］四天王。而告之曰。阿须伦众欲与诸天共斗。我等逆战。彼今得胜。汝等当备诸兵仗。众共并力。与彼共战
时。四天王闻此语已。即自庄严。备诸兵仗。重被宝铠。众共并力。与阿须伦共斗。若得胜时。即逐阿须伦入其宮殿。若不如者。四天王即诣善法讲堂。白天帝释及忉利诸天言。阿须伦欲与诸天共斗。今忉利诸天当自庄严。备诸兵仗。众共并力。往共彼战。时。天帝释命一侍天而告之曰。汝持我声往告焰摩天．兜率天．化自在天．他化自在天子言。阿须伦与无数众欲来战斗。今者诸天当自庄严。备诸兵仗。助我斗战。时。彼侍天受帝教已。即诣焰摩天。乃至他化自在天。持天帝释声而告之曰。彼阿须伦无数众来战斗。今者诸天当自庄严。备诸兵仗。助我战斗
时。焰摩天子闻此语已。即自庄严。备诸兵仗。重被宝铠。驾乘宝车。与无数巨亿百千天众前后围绕。在须弥山东面住。时。兜率天子闻此语已。即自庄严。备诸兵仗。重被宝铠。驾乘宝车。与无数巨亿百千天众围绕。在须弥山南面住。时。化自在天子闻此语已。亦严兵众。在须弥山西面住。时。他化自在天子闻此语已。亦严兵众。在须弥山北住
时。天帝释即念三十三天忉利天。三十三天忉利天即自念言。今帝释念我。我等宜速庄严。即勅左右备诸兵仗。驾乘宝车。与无数巨亿诸天众前后围绕。诣天帝释前。于一面立。时。天帝释复念余忉利诸天。余忉利诸天即自念言。今帝释念我。我等宜速庄严。即勅左右备诸兵仗。驾乘宝车。与无数巨亿诸天众前后围绕。诣帝释前。于一面立。时。帝释复念妙匠鬼神。妙匠鬼神即自念言。今帝释念我。我宜速庄严。即勅左右备诸兵仗。驾乘宝车。无数千众前后围绕。诣帝释前立。时。帝释复念善住龙王。善住龙王即自念言。今天帝释念我。我今宜往。即诣帝释前立
时。帝释即自庄严。备诸兵仗。身被宝铠。乘善住龙王頂上。与无数诸天鬼神前后围绕。自出天宮与阿须伦往斗。所谓严兵仗．刀剑．矛矟．弓矢．［登＊斤］釿．斧．旋轮．羂索。兵仗铠器。以七宝成。复以鋒刃加阿须伦身。其身不伤。但刃触而已。阿须伦众执持七宝刀剑．矛矟．弓矢．［登＊斤］釿．鉞斧．旋轮．羂索。以鋒刃加诸天身。但触而已。不能伤损。如是欲行诸天共阿须伦斗。欲因欲是
于是。诸天．阿须伦众遂共战斗。诸天得胜。阿须伦退。时。忉利诸天捉阿须伦王。以五系系缚。将诣善法堂所。示天帝释。时。阿须伦王见天上快乐。生慕乐心。即自念言。此处殊胜。即可居止。用复还归阿须伦宮为。发此念时。五系即得解。五乐在前。若阿须伦生念欲还诣本宮殿。五系还缚。五乐自去。时。阿须伦所被系缚。转更牢固。魔所系缚复过于是。计吾我人为魔所缚。不计吾我人魔缚得解。爱我为缚。爱爱为缚。我当有为缚。我当无为缚。有色为缚。无色为缚。有色无色为缚。我有想为缚。无想为缚。有想无想为缚。我为大患．为癰．为刺。是故。贤圣弟子知我为大患．为癰．为刺。捨吾我想。修无我行。观彼我为重担．为放逸．为有。当有我是有为。当有无我是有为。有色是有为。无色是有为。有色无色是有为。有想是有为。无想是有为。有想无想是有为。有为为大患．为刺．为瘡。是故。贤圣弟子知有为为大患．为刺．为瘡故。捨有为。为无为行
佛告比丘。昔者。诸天子与阿须伦共斗。时。释提桓因命忉利天而告之曰。汝等今往与阿须伦共斗。若得胜者。捉毗摩质多罗阿须伦。以五系系缚。将诣善法讲堂。吾欲观之。时。忉利诸天受帝释教已。各即自庄严。时。毗摩质多阿须伦复命诸阿须伦而告之曰。汝等今往与彼共战。若得胜者。捉释提桓因。以五系系缚。将诣七叶讲堂。吾欲观之。时。诸阿须伦受毗摩质多阿须伦教已。各自庄严。于是。诸天．阿须伦众遂共战斗。诸天得胜。阿须伦退。忉利诸天捉阿须伦。以五系系缚。将诣善法堂所。示天帝释。彷徉遊善法堂上。阿须伦王遙见帝释。于五系中恶口骂詈。时。天帝侍者于天帝前。即说偈言
天帝何恐怖自现己劣弱
须质面毀訾默听其恶言
须质面毀訾默听其恶言
时。天帝释即复以偈答侍者曰
彼亦无大力我亦不恐畏
如何大智士与彼无智诤
如何大智士与彼无智诤
尔时。侍者复作偈颂白帝释言
今不折愚者恐后转难忍
宜加以杖捶使愚自改过
宜加以杖捶使愚自改过
时。天帝释复作偈颂答侍者曰
我常言智者不应与愚诤
愚骂而智默即为信胜彼
愚骂而智默即为信胜彼
尔时。侍者复作偈颂白帝释言
天王所以默恐损智者行
而彼愚騃人谓王怀怖畏
愚不自忖量谓可与王敌
沒死来触突欲王如牛退
而彼愚騃人谓王怀怖畏
愚不自忖量谓可与王敌
沒死来触突欲王如牛退
时。天帝释复作偈颂答侍者曰
彼愚无知见谓我怀恐怖
我观第一义忍默为最上
恶中之恶者于瞋复生瞋
能于瞋不瞋为战中最上
夫人有二缘为己亦为他
众人诤有讼不报者为胜
夫人有二缘为己亦为他
见无诤讼者乃谓为愚騃
若人有大力能忍无力者
此力为第一于忍中最上
愚自谓有力此力非为力
如法忍力者此力不可沮
我观第一义忍默为最上
恶中之恶者于瞋复生瞋
能于瞋不瞋为战中最上
夫人有二缘为己亦为他
众人诤有讼不报者为胜
夫人有二缘为己亦为他
见无诤讼者乃谓为愚騃
若人有大力能忍无力者
此力为第一于忍中最上
愚自谓有力此力非为力
如法忍力者此力不可沮
佛告比丘。尔时。天帝释岂异人乎。勿造斯观。时。天帝释即我身是也。我于尔时。修习忍辱。不行卒暴。常亦称赞能忍辱者。若有智之人欲弘吾道者。当修忍默。勿怀忿诤
佛告比丘。昔者。忉利诸天与阿须伦共斗。时。释提桓因语质多阿须伦言。卿等何为严饰兵仗。怀怒害心。共战诤为。今当共汝讲论道义。知有胜负。彼质多阿须伦语帝释言。正使捨诸兵仗。止于诤讼论义者。谁知胜负。帝释教言。但共论议。今汝众中．我天众中。自有智慧知胜负者。时。阿须伦语帝释言。汝先说偈。帝释报言。汝是旧天。汝应先说。尔时。质多阿须伦即为帝释而作颂曰
今不折愚者恐后转难忍
宜加以杖捶使愚自改过
宜加以杖捶使愚自改过
时。阿须伦说此偈已。阿须伦众即大欢喜。高声称善。唯诸天众默然无言。时。阿须伦王语帝释言。汝次说偈。尔时。帝释即为阿须伦而说偈言
我常言智者不应与愚诤
愚骂而智默即为胜彼愚
愚骂而智默即为胜彼愚
时。天帝释说此偈已。忉利诸天皆大欢喜。举声称善。时。阿须伦众默然无言。尔时。天帝语阿须伦言。汝次说偈。时。阿须伦复说偈言
天王所以默恐损智者行
而彼愚騃人谓王怀怖畏
愚不自忖量谓可与王敌
沒死来触突欲王如牛退
而彼愚騃人谓王怀怖畏
愚不自忖量谓可与王敌
沒死来触突欲王如牛退
时。阿须伦王说此偈已。阿须伦众踊跃欢喜。举声称善。时。忉利天众默然无言。时。阿须伦王语帝释言。汝次说偈。时。天帝释为阿须伦而说偈言
彼愚无知见谓我怀恐畏
我观第一义忍默为最上
恶中之恶者于瞋复生瞋
能于瞋不瞋为战中最胜
夫人有二缘为己亦为他
众人为诤讼不报者为胜
夫人有二缘为己亦为他
见无诤讼者不谓为愚騃
若人有大力能忍无力者
此力为第一于忍中最上
愚自谓有力此力非为力
如法忍力者此力不可沮
我观第一义忍默为最上
恶中之恶者于瞋复生瞋
能于瞋不瞋为战中最胜
夫人有二缘为己亦为他
众人为诤讼不报者为胜
夫人有二缘为己亦为他
见无诤讼者不谓为愚騃
若人有大力能忍无力者
此力为第一于忍中最上
愚自谓有力此力非为力
如法忍力者此力不可沮
释提桓因说此偈已。忉利天众踊跃欢喜。举声称善。阿须伦众默然无言。时。天众．阿须伦众各小退却。自相谓言。阿须伦王所说偈颂。有所触犯。起刀剑仇。生斗讼根。长诸怨结。树三有本。天帝释所说偈者。无所触娆。不起刀剑。不生斗讼。不长怨结。绝三有本。天帝所说为善。阿须伦所说不善。诸天为胜。阿须伦负
佛告比丘。尔时。释提桓因岂异人乎。勿造斯观。所以者何。即我身是。我于尔时。以柔濡言。胜阿须伦众
佛告比丘。昔者。诸天复与阿须伦共斗。时。阿须伦胜。诸天不如。时。释提桓因乘千辐宝车怖惧而走。中路见晱婆罗树上有一巢。巢有两子。即以偈颂告御者言。颂曰
此树有二鸟汝当迴车避
正使賊害我勿伤二鸟命
正使賊害我勿伤二鸟命
尔时。御者闻帝释偈已。寻便住车迴避鸟。尔时。车头向阿须伦。阿须伦众遙见宝车迴向。其军即相谓言。今天帝释乘千辐宝车迴向我众。必欲还斗。不可当也。阿须伦众即便退散。诸天得胜。阿须伦退
佛告比丘。尔时。帝释者岂异人乎。勿造斯观。所以者何。即我身是也。我于尔时。于诸众生起慈愍心。诸比丘。汝等于我法中出家修道。宜起慈心。哀愍黎庶
佛告比丘。昔者。诸天与阿须伦共斗。尔时。诸天得胜。阿须伦退。时。天帝释战胜还宮。更造一堂。名曰最胜。东西长百由旬。南北广六十由旬。其堂百间。间间有七交露台。一一台上有七玉女。一一玉女有七使人。释提桓因亦不忧供给。诸玉女衣被．饮食．庄严之具。随本所造。自受其福。以战胜阿须伦。因欢喜心而造此堂。故名最胜堂。又千世界中所有堂观无及此堂。故名最胜
佛告比丘。昔者。阿须伦自生念言。我有大威德。神力不少。而忉利天．日月诸天常在虛空。于我頂上遊行自在。今我宁可取彼日月以为耳璫。自在遊行耶。时。阿须伦王瞋恚炽盛。即念捶打阿须伦。捶打阿须伦即复念言。今阿须伦王念我。我等当速庄严。即勅左右备具兵仗。驾乘宝车。与无数阿须伦众前后导从。诣阿须伦王前。于一面立。时。王复念舍摩梨阿须伦。舍摩梨阿须伦复自念言。今王念我。我等宜速庄严。即勅左右备具兵仗。驾乘宝车。与无数阿须伦众前后导从。诣阿须伦王前。在一面立
时。王复念毗摩质多阿须伦。毗摩质多阿须伦复自念言。今王念我。我等宜速庄严。即勅左右备具兵仗。驾乘宝车。与无数阿须伦众前后导从。往诣王前。在一面立。时。王复念大臣阿须伦。大臣阿须伦即自念言。今王念我。我等宜速庄严。即勅左右备具兵仗。驾乘宝车。与无数阿须伦众前后导从。往诣王前。于一面立。时。王复念诸小阿须伦。诸小阿须伦复自念言。今王念我。我等宜速庄严。即自庄严。备具兵仗。与无数众相随。往诣王前。于一面立。时。罗呵阿须伦王即自庄严。身著宝铠。驾乘宝车。与无数百千阿须伦众兵仗严事。前后围绕出其境界。欲往与诸天共斗
尔时。难陀龙王．跋难陀龙王以身缠绕须弥山七匝。震动山谷。薄布微云。渧渧稍雨。以尾打大海水。海水波涌。至须弥山頂。时。忉利天即生念言。今薄云微布。渧渧稍雨。海水波涌。乃来至此。将是阿须伦欲来战斗。故有此异瑞耳
尔时。海中诸龙兵众无数巨亿。皆持戈矛．弓矢．刀剑。重被宝铠。器仗严整。逆与阿须伦共战。若龙众胜时。即逐阿须伦入其宮殿。若龙众退。龙不还宮。即［马＊奔］趣伽楼罗鬼神所。而告之曰。阿须伦众欲与诸天共战。我往逆斗。彼今得胜。汝等当备诸兵仗。众共并力。与彼共战。时。诸鬼神闻龙语已。即自庄严。备诸兵仗。重被宝铠。与诸龙众共阿须伦斗。得胜时。即逐阿须伦入其宮殿。若不如时。不还本宮。即退走［马＊奔］持华鬼神界。而告之言。阿须伦众欲与诸天共斗。我等逆战。彼今得胜。汝等当备诸兵仗。众共并力。与彼共战
诸持华鬼神闻龙语已。即自庄严。备诸兵仗。重被宝铠。众共并力。与阿须伦斗。若得胜时。即逐阿须伦入其宮殿。若不如时。不还本宮。即退走［马＊奔］常乐鬼神界。而告之言。阿须伦众欲与诸天共斗。我等逆战。彼今得胜。汝等当备诸兵仗。与我并力。共彼战斗。时。诸常乐鬼神闻是语已。即自庄严。备诸兵仗。重被宝铠。众共并力。与阿须伦斗。若得胜时。即逐阿须伦入其宮殿。若不如时。不还本宮。即退走［马＊奔］四天王。而告之曰。阿须伦众欲与诸天共斗。我等逆战。彼今得胜。汝等当备诸兵仗。众共并力。与彼共战
时。四天王闻此语已。即自庄严。备诸兵仗。重被宝铠。众共并力。与阿须伦共斗。若得胜时。即逐阿须伦入其宮殿。若不如者。四天王即诣善法讲堂。白天帝释及忉利诸天言。阿须伦欲与诸天共斗。今忉利诸天当自庄严。备诸兵仗。众共并力。往共彼战。时。天帝释命一侍天而告之曰。汝持我声往告焰摩天．兜率天．化自在天．他化自在天子言。阿须伦与无数众欲来战斗。今者诸天当自庄严。备诸兵仗。助我斗战。时。彼侍天受帝教已。即诣焰摩天。乃至他化自在天。持天帝释声而告之曰。彼阿须伦无数众来战斗。今者诸天当自庄严。备诸兵仗。助我战斗
时。焰摩天子闻此语已。即自庄严。备诸兵仗。重被宝铠。驾乘宝车。与无数巨亿百千天众前后围绕。在须弥山东面住。时。兜率天子闻此语已。即自庄严。备诸兵仗。重被宝铠。驾乘宝车。与无数巨亿百千天众围绕。在须弥山南面住。时。化自在天子闻此语已。亦严兵众。在须弥山西面住。时。他化自在天子闻此语已。亦严兵众。在须弥山北住
时。天帝释即念三十三天忉利天。三十三天忉利天即自念言。今帝释念我。我等宜速庄严。即勅左右备诸兵仗。驾乘宝车。与无数巨亿诸天众前后围绕。诣天帝释前。于一面立。时。天帝释复念余忉利诸天。余忉利诸天即自念言。今帝释念我。我等宜速庄严。即勅左右备诸兵仗。驾乘宝车。与无数巨亿诸天众前后围绕。诣帝释前。于一面立。时。帝释复念妙匠鬼神。妙匠鬼神即自念言。今帝释念我。我宜速庄严。即勅左右备诸兵仗。驾乘宝车。无数千众前后围绕。诣帝释前立。时。帝释复念善住龙王。善住龙王即自念言。今天帝释念我。我今宜往。即诣帝释前立
时。帝释即自庄严。备诸兵仗。身被宝铠。乘善住龙王頂上。与无数诸天鬼神前后围绕。自出天宮与阿须伦往斗。所谓严兵仗．刀剑．矛矟．弓矢．［登＊斤］釿．斧．旋轮．羂索。兵仗铠器。以七宝成。复以鋒刃加阿须伦身。其身不伤。但刃触而已。阿须伦众执持七宝刀剑．矛矟．弓矢．［登＊斤］釿．鉞斧．旋轮．羂索。以鋒刃加诸天身。但触而已。不能伤损。如是欲行诸天共阿须伦斗。欲因欲是
长阿含经 第30章 世记经(第九品)
第09品 三災
佛告比丘。有四事长久。无量无限。不可以日月岁数而称计也。云何为四。一者世间災渐起。坏此世时。中间长久。无量无限。不可以日月岁数而称计也。二者此世间坏已。中间空旷。无有世间。长久逈远。不可以日月岁数而称计也。三者天地初起。向欲成时。中间长久。不可以日月岁数而称计也。四者天地成已。久住不坏。不可以日月岁数而称计也。是为四事长久。无量无限。不可以日月岁数而计量也
佛告比丘。世有三災。云何为三。一者火災。二者水災。三者风災。有三災上际。云何为三。一者光音天。二者遍净天。三者果实天。若火災起时。至光音天。光音天为际。若水災起时。至遍净天。遍净天为际。若风災起时。至果实天。果实天为际。云何为火災。火災始欲起时。此世间人皆行正法。正见不倒。修十善行。行此法时。有人得第二禅者。即踊身上升于虛空中。住圣人道．天道．梵道。高声唱言。诸贤。当知无觉．无观第二禅乐。第二禅乐。时。世间人闻此声已。仰语彼言。善哉。善哉。唯愿为我说无觉．无观第二禅道。时。空中人闻其语已。即为说无觉．无观第二禅道。此世间人闻彼说已。即修无觉无观第二禅道。身坏命终。生光音天
是时。地狱众生罪毕命终。来生人间。复修无觉．无观第二禅。身坏命终。生光音天。畜生．饿鬼．阿须伦．四天王．忉利天．炎天．兜率天．化自在天．他化自在天．梵天众生命终。来生人间。修无觉．无观第二禅。身坏命终。生光音天。由此因缘地狱道尽。畜生．饿鬼．阿须伦乃至梵天皆尽。当于尔时。先地狱尽。然后畜生尽。畜生尽已。饿鬼尽。饿鬼尽已。阿须伦尽。阿须伦尽已。四天王尽。四天王尽已。忉利天王尽。忉利天王尽已。炎摩天尽。炎摩天尽已。兜率天尽。兜率天尽已。化自在天尽。化自在天尽已。他化自在天尽。他化自在天尽已。梵天尽。梵天尽已。然后人尽。无有遺余。人尽无余已。此世败坏。乃成为災。其后天不降雨。百谷草木自然枯死。
佛告比丘。以是当知。一切行无常。变易朽坏。不可恃怙。有为诸法。甚可厌患。当求度世解脫之道。其后久久。有大黑风暴起。吹大海水。海水深八万四千由旬。吹使两披。取日宮殿。置于须弥山半。去地四万二千由旬。安日道中。缘此世间有二日出。二日出已。令此世间所有小河．汱澮．渠流皆悉干竭
佛告比丘。以是当知。一切行无常。变易朽坏。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道。其后久久。有大黑风暴起。海水深八万四千由旬。吹使两披。取日宮殿。置于须弥山半。去地四万二千由旬。安日道中。缘此世间有三日出。三日出已。此诸大水。恒河．耶婆那河．婆罗河．阿夷罗婆提河．阿摩怯河．辛陀河．故舍河皆悉干竭。无有遺余
以是当知。一切行无常。变易朽坏。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道。其后久久。有大黑风暴起。海水深八万四千由旬。吹使两披。取日宮殿。置于须弥山半。安日道中。缘此世间有四日出。四日出已。此诸世间所有泉源．渊池。善见大池．阿耨大池．四方陀延池．优钵罗池．拘物头池．分陀利池．离池。纵广五十由旬皆尽干竭
以是故知。一切无常。变易朽坏。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道。其后久久。有大黑风暴起。吹大海水。使令两披。取日宮殿。置于须弥山半。安日道中。缘此世间有五日出。五日出已。大海水稍减百由旬。至七百由旬。以是可知。一切行无常。变易朽坏。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道。是时。大海稍尽。余有七百由旬．六百由旬．五百由旬．四百由旬乃至百由旬在。以是可知。一切行无常。变易朽坏。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道。时。大海水稍稍减尽。至七由旬．六由旬．五由旬。乃至一由旬在
佛告比丘。以是当知。一切行无常。变易朽坏。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患当求度世解脫之道。其后海水稍尽。至七多罗树．六多罗树。乃至一多罗树
佛告比丘。以是当知。一切行无常。变易朽坏。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道。其后海水转淺七人．六人．五人．四人．三人．二人．一人。至腰．至膝。至于［跳－兆＋尃］．踝
佛告比丘。以是当知。一切行无常。变易朽坏。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道。其后海水犹如春雨后。亦如牛迹中水。遂至涸尽。不漬人指
佛告比丘。以是当知。一切行无常。变易朽坏。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道。其后久久。有大黑风暴起。吹海底沙。深八万四千由旬。令著两岸飃。取日宮殿。置于须弥山半。安日道中。缘此世间有六日出。六日出已。其四天下及八万天下诸山．大山．须弥山王皆烟起燋燃。犹如陶家初然陶时。六日出时亦复如是
佛告比丘。以是当知。一切行无常。变易朽坏。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道。其后久久。有大黑风暴起。吹海底沙。八万四千由旬。令著两岸飄。取日宮殿。置于须弥山半。安日道中。缘此世间有七日出。七日出已。此四天下及八万天下诸山．大山．须弥山王皆悉洞然。犹如陶家然［穴／土／黽］焰起。七日出时亦复如是
佛告比丘。以此当知。一切行无常。变易朽坏。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道。此四天下及八万天下诸山．须弥山皆悉洞然。一时。四天王宮．忉利天宮．炎摩天宮．兜率天．化自在天．他化自在天．梵天宮亦皆洞然
佛告比丘。是故当知。一切行无常。变易朽坏。不可恃怙。凡诸有为法甚可厌患。当求度世解脫之道。此四天下。乃至梵天火洞然已。风吹火焰至光音天。其彼初生天子见此火焰。皆生怖畏言。咄。此何物。先生诸天语后生天言。勿怖畏也。彼火曾来。齐此而止。以念前火光。故名光念天。此四天下。乃至梵天火洞然已。须弥山王渐渐頹落。百由旬．二百由旬。至七百由旬
佛告比丘。以是当知。一切行无常。变易朽坏。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道。此四天下乃至梵天火洞然已。其后大地及须弥山尽无灰燼。是故当知。一切行无常。变易朽坏。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道。其此大地火烧尽已。地下水尽。水下风尽。是故当知。一切行无常。变易朽坏。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道
佛告比丘。火災起时。天不复雨。百谷草木自然枯死。谁当信者。独有见者。自当知耶。如是乃至地下水尽。水下风尽。谁当信者。独有见者。自当知耶。是为火災。云何火劫还复。其后久久。有大黑云在虛空中。至光音天。周遍降雨。渧如车轮。如是无数百千岁雨。其水渐长。高无数百千由旬。乃至光音天
时。有四大风起。持此水住。何等为四。一名住风。二名持风。三名不动。四名坚固。其后此水稍减百千由旬。无数百千万由旬。其水四面有大风起。名曰僧伽。吹水令动。鼓荡濤波。起沫积聚。风吹离水。在于空中自然坚固。变成天宮。七宝校饰。由此因缘有梵迦夷天宮。其水转减至无数百千万由旬。其水四面有大风起。名曰僧伽。吹水令动。鼓荡濤波。起沫积聚。风吹波离水。在于空中自然坚固。变成天宮。七宝校饰。由此因缘有他化自在天宮
其水转减至无数千万由旬。其水四面有大风起。名曰僧伽。吹水令动。鼓荡濤波。起沫积聚。风吹离水。在虛空中自然坚固。变成天宮。七宝校饰。由此因缘有他化自在天宮。其水转减至无数百千由旬。有僧伽风。吹水令动。鼓荡濤波。起沫积聚。风吹离水。在虛空中自然坚固。变成天宮。七宝校饰。由此因缘有兜率天宮。其水转减至无数百千由旬。有僧伽风。吹水令动。鼓荡濤波。起沫积聚。风吹离水。在虛空中自然坚固。变成天宮。由此因缘有炎摩天宮。其水转减至无数百千由旬。水上有沫。深六十万八千由旬。其边无际。譬如此间。穴泉流水。水上有沫。彼亦如是
以何因缘有须弥山。有乱风起。吹此水沫造须弥山。高六十万八千由旬。纵广八万四千由旬。四宝所成。金．银．水精．琉璃。以何因缘有四阿须伦宮殿。其后乱风吹大海水吹大水沫。于须弥山四面起大宮殿。纵广各八万由旬。自然变成七宝宮殿。复何因缘有四天王宮殿。其后乱风吹大海水沫。于须弥山半四万二千由旬。自然变成七宝宮殿。以是故名为四天王宮殿。以何因缘有忉利天宮殿。其后乱风吹大水沫。于须弥山上自然变成七宝宮殿。复以何缘有伽陀罗山。其后乱风吹大水沫。去须弥山不远。自然化成宝山。下根入地四万二千由旬。纵广四万二千由旬。其边无际。杂色间廁。七宝所成。以是缘故有伽陀罗山
复以何缘有伊沙山。其后乱风吹大水沫。去伽陀罗山不远。自然变成伊沙山。高二万一千由旬。纵广二万一千由旬。其边无际。杂色参间。七宝所成。以是缘故有伊沙山。其后乱风吹大水沫。去伊沙山不远。自然变成树辰陀罗山。高万二千由旬。纵广万二千由旬。其边无际。杂色参间。七宝所成。以是因缘有树辰陀罗山。其后乱风吹大水沫。去树辰陀罗山不远。自然变成阿般泥楼山。高六千由旬。纵广六千由旬。其边无际。杂色参间。七宝所成。以是缘故有阿般尼楼山
其后乱风吹大水沫。去阿般尼楼山不远。自然变成弥隣陀罗山。高三千由旬。纵广三千由旬。其边无际。杂色参间。七宝所成。以是因缘有尼隣陀罗山。其后乱风吹大水沫。去尼隣陀罗山不远。自然变成比尼陀山。高千二百由旬。纵广千二百由旬。其边无际。杂色参间。七宝所成。以是缘故有比尼陀山。其后乱风吹大水沫。去比尼陀山不远。自然变成金刚轮山。高三百由旬。纵广三百由旬。其边无际。杂色参间。七宝所成。以是因缘有金刚轮山。何故有月．有七日宮殿。其后乱风吹大水沫。自然变成一月宮殿．七日宮殿。杂色参间。七宝所成。为黑风所吹还到本处。以是因缘有日．月宮殿
其后乱风吹大水沫。自然变成四天下及八万天下。以是因缘有四天下及八万天下。其后乱风吹大水沫。在四天下及八万天下。自然变成大金刚轮山。高十六万八千由旬。纵广十六万八千由旬。其边无限。金刚坚固。不可毀坏。以是因缘有大金刚轮山。其后久久。有自然云遍满空中。周遍大雨。渧如车轮。其水弥漫。沒四天下。与须弥山等。其后乱风吹地为大坑。涧水尽入中。因此为海。以是因缘有四大海水。海水鹹苦有三因缘。何等为三。一者有自然云遍满虛空。至光音天。周遍降雨。洗濯天宮。滌荡天下。从梵迦夷天宮．他化自在天宮。下至炎摩天宮．四天下．八万天下．诸山．大山．须弥山王皆洗濯滌荡。其中诸处有秽恶鹹苦诸不净汁。下流入海。合为一味。故海水鹹。二者昔有大仙人禁咒海水。长使鹹苦。人不得饮。是故鹹苦。三者彼大海水杂众生居。其身长大。或百由旬．二百由旬。至七百由旬。呼哈吐纳。大小便中。故海水鹹。是为火災
佛告比丘。云何为水災。水災起时。此世间人皆奉正法。正见。不邪见。修十善业。修善行已。时。有人得无喜第三禅者。踊身上升于虛空中。住圣人道．天道．梵道。高声唱言。诸贤。当知无喜第三禅乐。无喜第三禅乐。时。世间人闻此声已。仰语彼言。善哉。善哉。愿为我说是无喜第三禅道。时。空中人闻此语已。即为演说无喜第三禅道。此世间人闻其说已。即修第三禅道。身坏命终。生遍净天
尔时。地狱众生罪毕命终。来生人间。复修第三禅道。身坏命终。生遍净天。畜生．饿鬼．阿须轮．四天王．忉利天．炎摩天．兜率天．化自在天．他化自在天．梵天．光音天众生命终。来生人间。修第三禅道。身坏命终。生遍净天。由此因缘。地狱道尽。畜生．饿鬼．阿须伦．四天王。乃至光音天趣皆尽。当于尔时。先地狱尽。然后畜生尽。畜生尽已。饿鬼尽。饿鬼尽已。阿须伦尽。阿须伦尽已。四天王尽。四天王尽已。忉利天尽。忉利天尽已。炎摩天尽。炎摩天尽已。兜率天尽。兜率天尽已。化自在天尽。化自在天尽已。他化自在天尽。他化自在天尽已。梵天尽。梵天尽已。光音天尽。光音天尽已。然后人尽无余。人尽无余已。此世间败坏。乃成为災
其后久久。有大黑云暴起。上至遍净天。周遍大雨。纯雨热水。其水沸涌。煎熬天上。诸天宮殿皆悉消尽。无有遺余。犹如酥油置于火中。煎熬消尽。无有遺余。光音天宮亦复如是。以此可知。一切行无常。为变易法。不可恃怙。有为诸法。甚可厌患。当求度世解脫之道
其后此雨复浸梵迦夷天宮。煎熬消尽。无有遺余。犹如酥油置于火中。无有遺余。梵迦夷宮亦复如是。其后此雨复浸他化自在天．化自在天．兜率天．炎摩天宮。煎熬消尽。无有遺余。犹如酥油置于火中。无有遺余。彼诸天宮亦复如是。其后此雨复浸四天下及八万天下诸山．大山．须弥山王。煎熬消尽。无有遺余。犹如酥油置于火中。煎熬消尽。无有遺余。彼亦如是。是故当知。一切行无常。为变易法。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道。其后此水煎熬大地。尽无余已。地下水尽。水下风尽。是故当知。一切行无常。为变易法。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道
佛告比丘。遍净天宮煎熬消尽。谁当信者。独有见者。乃能知耳。梵迦夷宮煎熬消尽。乃至地下水尽。水下风尽。谁当信者。独有见者。乃当知耳。是为水災
云何水災还复。其后久久。有大黑云充满虛空。至遍净天。周遍降雨。渧如车轮。如是无数百千万岁。其水渐长。至遍净天。有四大风。持此水住。何等为四。一名住风。二名持风。三名不动。四名坚固。其后此水稍减无数百千由旬。四面有大风起。名曰僧伽。吹水令动。鼓荡濤波。起沫积聚。风吹离水。在虛空中。自然变成光音天宮。七宝校饰。由此因缘有光音天宮。其水转减无数百千由旬。彼僧伽风吹水令动。鼓荡濤波。起沫积聚。风吹离水。在虛空中。自然变成梵迦夷天宮。七宝校饰。如是乃至海水一味鹹苦。亦如火災复时。是为水災
佛告比丘。云何为风災。风災起时。此世间人皆奉正法。正见。不邪见。修十善业。修善行时。时有人得清净护念第四禅。于虛空中住圣人道．天道．梵道。高声唱言。诸贤。护念清净第四禅乐。护念清净第四禅乐。时。此世人闻其声已。仰语彼言。善哉。善哉。愿为我说护念清净第四禅道。时。空中人闻此语已。即为说第四禅道。此世间人闻其说已。即修第四禅道。身坏命终。生果实天
尔时。地狱众生罪毕命终。来生人间。复修第四禅。身坏命终。生果实天。畜生．饿鬼．阿须伦．四天王乃至遍净天众生命终。来生人间。修第四禅。身坏命终。生果实天。由此因缘。地狱道尽。畜生．饿鬼．阿须伦．四天王。乃至遍净天趣皆尽。尔时。地狱先尽。然后畜生尽。畜生尽已。饿鬼尽。饿鬼尽已。阿须伦尽。阿须伦尽已。四天王尽。四天王尽已。如是展转至遍净天尽。遍净天尽已。然后人尽无余。人尽无余已。此世间败坏。乃成为災。其后久久。有大风起。名曰大僧伽。乃至果实天。其风四布。吹遍净天宮．光音天宮。使宮宮相拍。碎若粉尘。犹如力士执二铜杵。杵杵相拍。碎尽无余。二宮相拍亦复如是。以是当知。一切行无常。为变易法。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道
其后此风吹梵迦夷天宮．他化自在天宮。宮宮相拍。碎如粉尘。无有遺余。犹如力士执二铜杵。杵杵相拍。碎尽无余。二宮相拍亦复如是。以是当知。一切行无常。为变易法。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道。其后此风吹化自在天宮．兜率天宮．炎摩天宮。宮宮相拍。碎若粉尘。无有遺余。犹如力士执二铜杵。杵杵相拍。碎尽无余。彼宮如是碎尽无余。以是当知。一切行无常。为变易法。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道
其后此风吹四天下及八万天下。诸山．大山．须弥山王置于虛空。高百千由旬。山山相拍。碎若粉尘。犹如力士手执轻糠散于空中。彼四天下．须弥诸山碎尽分散。亦复如是。以是可知。一切行无常。为变易法。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道。其后风吹大地尽。地下水尽。水下风尽。是故当知。一切行无常。为变易法。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道
佛告比丘。遍净天宮．光音天宮。宮宮相拍。碎若粉尘。谁当信者。独有见者。乃能知耳。如是乃至地下水尽。水下风尽。谁能信者。独有见者。乃能信耳。是为风災。云何风災还复。其后久久。有大黑云周遍虛空。至果实天。而降大雨。渧如车轮。霖雨无数百千万岁。其水渐长。至果实天。时。有四风持此水住。何等为四。一名住风。二名持风。三名不动。四名坚固。其后此水渐渐稍减无数百千由旬。其水四面有大风起。名曰僧伽。吹水令动。鼓荡濤波。起沫积聚。风吹离水。在于空中自然变成遍净天宮。杂色参间。七宝所成。以此因缘有遍净天宮。其水转减无数百千由旬。彼僧伽风吹水令动。鼓荡濤波。起沫积聚。风吹离水。在于空中自然变成光音天宮。杂色参间。七宝所成。乃至海水一味鹹苦。亦如火災复时。是为风災。是为三災。是为三复
佛告比丘。有四事长久。无量无限。不可以日月岁数而称计也。云何为四。一者世间災渐起。坏此世时。中间长久。无量无限。不可以日月岁数而称计也。二者此世间坏已。中间空旷。无有世间。长久逈远。不可以日月岁数而称计也。三者天地初起。向欲成时。中间长久。不可以日月岁数而称计也。四者天地成已。久住不坏。不可以日月岁数而称计也。是为四事长久。无量无限。不可以日月岁数而计量也
佛告比丘。世有三災。云何为三。一者火災。二者水災。三者风災。有三災上际。云何为三。一者光音天。二者遍净天。三者果实天。若火災起时。至光音天。光音天为际。若水災起时。至遍净天。遍净天为际。若风災起时。至果实天。果实天为际。云何为火災。火災始欲起时。此世间人皆行正法。正见不倒。修十善行。行此法时。有人得第二禅者。即踊身上升于虛空中。住圣人道．天道．梵道。高声唱言。诸贤。当知无觉．无观第二禅乐。第二禅乐。时。世间人闻此声已。仰语彼言。善哉。善哉。唯愿为我说无觉．无观第二禅道。时。空中人闻其语已。即为说无觉．无观第二禅道。此世间人闻彼说已。即修无觉无观第二禅道。身坏命终。生光音天
是时。地狱众生罪毕命终。来生人间。复修无觉．无观第二禅。身坏命终。生光音天。畜生．饿鬼．阿须伦．四天王．忉利天．炎天．兜率天．化自在天．他化自在天．梵天众生命终。来生人间。修无觉．无观第二禅。身坏命终。生光音天。由此因缘地狱道尽。畜生．饿鬼．阿须伦乃至梵天皆尽。当于尔时。先地狱尽。然后畜生尽。畜生尽已。饿鬼尽。饿鬼尽已。阿须伦尽。阿须伦尽已。四天王尽。四天王尽已。忉利天王尽。忉利天王尽已。炎摩天尽。炎摩天尽已。兜率天尽。兜率天尽已。化自在天尽。化自在天尽已。他化自在天尽。他化自在天尽已。梵天尽。梵天尽已。然后人尽。无有遺余。人尽无余已。此世败坏。乃成为災。其后天不降雨。百谷草木自然枯死。
佛告比丘。以是当知。一切行无常。变易朽坏。不可恃怙。有为诸法。甚可厌患。当求度世解脫之道。其后久久。有大黑风暴起。吹大海水。海水深八万四千由旬。吹使两披。取日宮殿。置于须弥山半。去地四万二千由旬。安日道中。缘此世间有二日出。二日出已。令此世间所有小河．汱澮．渠流皆悉干竭
佛告比丘。以是当知。一切行无常。变易朽坏。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道。其后久久。有大黑风暴起。海水深八万四千由旬。吹使两披。取日宮殿。置于须弥山半。去地四万二千由旬。安日道中。缘此世间有三日出。三日出已。此诸大水。恒河．耶婆那河．婆罗河．阿夷罗婆提河．阿摩怯河．辛陀河．故舍河皆悉干竭。无有遺余
以是当知。一切行无常。变易朽坏。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道。其后久久。有大黑风暴起。海水深八万四千由旬。吹使两披。取日宮殿。置于须弥山半。安日道中。缘此世间有四日出。四日出已。此诸世间所有泉源．渊池。善见大池．阿耨大池．四方陀延池．优钵罗池．拘物头池．分陀利池．离池。纵广五十由旬皆尽干竭
以是故知。一切无常。变易朽坏。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道。其后久久。有大黑风暴起。吹大海水。使令两披。取日宮殿。置于须弥山半。安日道中。缘此世间有五日出。五日出已。大海水稍减百由旬。至七百由旬。以是可知。一切行无常。变易朽坏。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道。是时。大海稍尽。余有七百由旬．六百由旬．五百由旬．四百由旬乃至百由旬在。以是可知。一切行无常。变易朽坏。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道。时。大海水稍稍减尽。至七由旬．六由旬．五由旬。乃至一由旬在
佛告比丘。以是当知。一切行无常。变易朽坏。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患当求度世解脫之道。其后海水稍尽。至七多罗树．六多罗树。乃至一多罗树
佛告比丘。以是当知。一切行无常。变易朽坏。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道。其后海水转淺七人．六人．五人．四人．三人．二人．一人。至腰．至膝。至于［跳－兆＋尃］．踝
佛告比丘。以是当知。一切行无常。变易朽坏。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道。其后海水犹如春雨后。亦如牛迹中水。遂至涸尽。不漬人指
佛告比丘。以是当知。一切行无常。变易朽坏。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道。其后久久。有大黑风暴起。吹海底沙。深八万四千由旬。令著两岸飃。取日宮殿。置于须弥山半。安日道中。缘此世间有六日出。六日出已。其四天下及八万天下诸山．大山．须弥山王皆烟起燋燃。犹如陶家初然陶时。六日出时亦复如是
佛告比丘。以是当知。一切行无常。变易朽坏。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道。其后久久。有大黑风暴起。吹海底沙。八万四千由旬。令著两岸飄。取日宮殿。置于须弥山半。安日道中。缘此世间有七日出。七日出已。此四天下及八万天下诸山．大山．须弥山王皆悉洞然。犹如陶家然［穴／土／黽］焰起。七日出时亦复如是
佛告比丘。以此当知。一切行无常。变易朽坏。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道。此四天下及八万天下诸山．须弥山皆悉洞然。一时。四天王宮．忉利天宮．炎摩天宮．兜率天．化自在天．他化自在天．梵天宮亦皆洞然
佛告比丘。是故当知。一切行无常。变易朽坏。不可恃怙。凡诸有为法甚可厌患。当求度世解脫之道。此四天下。乃至梵天火洞然已。风吹火焰至光音天。其彼初生天子见此火焰。皆生怖畏言。咄。此何物。先生诸天语后生天言。勿怖畏也。彼火曾来。齐此而止。以念前火光。故名光念天。此四天下。乃至梵天火洞然已。须弥山王渐渐頹落。百由旬．二百由旬。至七百由旬
佛告比丘。以是当知。一切行无常。变易朽坏。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道。此四天下乃至梵天火洞然已。其后大地及须弥山尽无灰燼。是故当知。一切行无常。变易朽坏。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道。其此大地火烧尽已。地下水尽。水下风尽。是故当知。一切行无常。变易朽坏。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道
佛告比丘。火災起时。天不复雨。百谷草木自然枯死。谁当信者。独有见者。自当知耶。如是乃至地下水尽。水下风尽。谁当信者。独有见者。自当知耶。是为火災。云何火劫还复。其后久久。有大黑云在虛空中。至光音天。周遍降雨。渧如车轮。如是无数百千岁雨。其水渐长。高无数百千由旬。乃至光音天
时。有四大风起。持此水住。何等为四。一名住风。二名持风。三名不动。四名坚固。其后此水稍减百千由旬。无数百千万由旬。其水四面有大风起。名曰僧伽。吹水令动。鼓荡濤波。起沫积聚。风吹离水。在于空中自然坚固。变成天宮。七宝校饰。由此因缘有梵迦夷天宮。其水转减至无数百千万由旬。其水四面有大风起。名曰僧伽。吹水令动。鼓荡濤波。起沫积聚。风吹波离水。在于空中自然坚固。变成天宮。七宝校饰。由此因缘有他化自在天宮
其水转减至无数千万由旬。其水四面有大风起。名曰僧伽。吹水令动。鼓荡濤波。起沫积聚。风吹离水。在虛空中自然坚固。变成天宮。七宝校饰。由此因缘有他化自在天宮。其水转减至无数百千由旬。有僧伽风。吹水令动。鼓荡濤波。起沫积聚。风吹离水。在虛空中自然坚固。变成天宮。七宝校饰。由此因缘有兜率天宮。其水转减至无数百千由旬。有僧伽风。吹水令动。鼓荡濤波。起沫积聚。风吹离水。在虛空中自然坚固。变成天宮。由此因缘有炎摩天宮。其水转减至无数百千由旬。水上有沫。深六十万八千由旬。其边无际。譬如此间。穴泉流水。水上有沫。彼亦如是
以何因缘有须弥山。有乱风起。吹此水沫造须弥山。高六十万八千由旬。纵广八万四千由旬。四宝所成。金．银．水精．琉璃。以何因缘有四阿须伦宮殿。其后乱风吹大海水吹大水沫。于须弥山四面起大宮殿。纵广各八万由旬。自然变成七宝宮殿。复何因缘有四天王宮殿。其后乱风吹大海水沫。于须弥山半四万二千由旬。自然变成七宝宮殿。以是故名为四天王宮殿。以何因缘有忉利天宮殿。其后乱风吹大水沫。于须弥山上自然变成七宝宮殿。复以何缘有伽陀罗山。其后乱风吹大水沫。去须弥山不远。自然化成宝山。下根入地四万二千由旬。纵广四万二千由旬。其边无际。杂色间廁。七宝所成。以是缘故有伽陀罗山
复以何缘有伊沙山。其后乱风吹大水沫。去伽陀罗山不远。自然变成伊沙山。高二万一千由旬。纵广二万一千由旬。其边无际。杂色参间。七宝所成。以是缘故有伊沙山。其后乱风吹大水沫。去伊沙山不远。自然变成树辰陀罗山。高万二千由旬。纵广万二千由旬。其边无际。杂色参间。七宝所成。以是因缘有树辰陀罗山。其后乱风吹大水沫。去树辰陀罗山不远。自然变成阿般泥楼山。高六千由旬。纵广六千由旬。其边无际。杂色参间。七宝所成。以是缘故有阿般尼楼山
其后乱风吹大水沫。去阿般尼楼山不远。自然变成弥隣陀罗山。高三千由旬。纵广三千由旬。其边无际。杂色参间。七宝所成。以是因缘有尼隣陀罗山。其后乱风吹大水沫。去尼隣陀罗山不远。自然变成比尼陀山。高千二百由旬。纵广千二百由旬。其边无际。杂色参间。七宝所成。以是缘故有比尼陀山。其后乱风吹大水沫。去比尼陀山不远。自然变成金刚轮山。高三百由旬。纵广三百由旬。其边无际。杂色参间。七宝所成。以是因缘有金刚轮山。何故有月．有七日宮殿。其后乱风吹大水沫。自然变成一月宮殿．七日宮殿。杂色参间。七宝所成。为黑风所吹还到本处。以是因缘有日．月宮殿
其后乱风吹大水沫。自然变成四天下及八万天下。以是因缘有四天下及八万天下。其后乱风吹大水沫。在四天下及八万天下。自然变成大金刚轮山。高十六万八千由旬。纵广十六万八千由旬。其边无限。金刚坚固。不可毀坏。以是因缘有大金刚轮山。其后久久。有自然云遍满空中。周遍大雨。渧如车轮。其水弥漫。沒四天下。与须弥山等。其后乱风吹地为大坑。涧水尽入中。因此为海。以是因缘有四大海水。海水鹹苦有三因缘。何等为三。一者有自然云遍满虛空。至光音天。周遍降雨。洗濯天宮。滌荡天下。从梵迦夷天宮．他化自在天宮。下至炎摩天宮．四天下．八万天下．诸山．大山．须弥山王皆洗濯滌荡。其中诸处有秽恶鹹苦诸不净汁。下流入海。合为一味。故海水鹹。二者昔有大仙人禁咒海水。长使鹹苦。人不得饮。是故鹹苦。三者彼大海水杂众生居。其身长大。或百由旬．二百由旬。至七百由旬。呼哈吐纳。大小便中。故海水鹹。是为火災
佛告比丘。云何为水災。水災起时。此世间人皆奉正法。正见。不邪见。修十善业。修善行已。时。有人得无喜第三禅者。踊身上升于虛空中。住圣人道．天道．梵道。高声唱言。诸贤。当知无喜第三禅乐。无喜第三禅乐。时。世间人闻此声已。仰语彼言。善哉。善哉。愿为我说是无喜第三禅道。时。空中人闻此语已。即为演说无喜第三禅道。此世间人闻其说已。即修第三禅道。身坏命终。生遍净天
尔时。地狱众生罪毕命终。来生人间。复修第三禅道。身坏命终。生遍净天。畜生．饿鬼．阿须轮．四天王．忉利天．炎摩天．兜率天．化自在天．他化自在天．梵天．光音天众生命终。来生人间。修第三禅道。身坏命终。生遍净天。由此因缘。地狱道尽。畜生．饿鬼．阿须伦．四天王。乃至光音天趣皆尽。当于尔时。先地狱尽。然后畜生尽。畜生尽已。饿鬼尽。饿鬼尽已。阿须伦尽。阿须伦尽已。四天王尽。四天王尽已。忉利天尽。忉利天尽已。炎摩天尽。炎摩天尽已。兜率天尽。兜率天尽已。化自在天尽。化自在天尽已。他化自在天尽。他化自在天尽已。梵天尽。梵天尽已。光音天尽。光音天尽已。然后人尽无余。人尽无余已。此世间败坏。乃成为災
其后久久。有大黑云暴起。上至遍净天。周遍大雨。纯雨热水。其水沸涌。煎熬天上。诸天宮殿皆悉消尽。无有遺余。犹如酥油置于火中。煎熬消尽。无有遺余。光音天宮亦复如是。以此可知。一切行无常。为变易法。不可恃怙。有为诸法。甚可厌患。当求度世解脫之道
其后此雨复浸梵迦夷天宮。煎熬消尽。无有遺余。犹如酥油置于火中。无有遺余。梵迦夷宮亦复如是。其后此雨复浸他化自在天．化自在天．兜率天．炎摩天宮。煎熬消尽。无有遺余。犹如酥油置于火中。无有遺余。彼诸天宮亦复如是。其后此雨复浸四天下及八万天下诸山．大山．须弥山王。煎熬消尽。无有遺余。犹如酥油置于火中。煎熬消尽。无有遺余。彼亦如是。是故当知。一切行无常。为变易法。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道。其后此水煎熬大地。尽无余已。地下水尽。水下风尽。是故当知。一切行无常。为变易法。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道
佛告比丘。遍净天宮煎熬消尽。谁当信者。独有见者。乃能知耳。梵迦夷宮煎熬消尽。乃至地下水尽。水下风尽。谁当信者。独有见者。乃当知耳。是为水災
云何水災还复。其后久久。有大黑云充满虛空。至遍净天。周遍降雨。渧如车轮。如是无数百千万岁。其水渐长。至遍净天。有四大风。持此水住。何等为四。一名住风。二名持风。三名不动。四名坚固。其后此水稍减无数百千由旬。四面有大风起。名曰僧伽。吹水令动。鼓荡濤波。起沫积聚。风吹离水。在虛空中。自然变成光音天宮。七宝校饰。由此因缘有光音天宮。其水转减无数百千由旬。彼僧伽风吹水令动。鼓荡濤波。起沫积聚。风吹离水。在虛空中。自然变成梵迦夷天宮。七宝校饰。如是乃至海水一味鹹苦。亦如火災复时。是为水災
佛告比丘。云何为风災。风災起时。此世间人皆奉正法。正见。不邪见。修十善业。修善行时。时有人得清净护念第四禅。于虛空中住圣人道．天道．梵道。高声唱言。诸贤。护念清净第四禅乐。护念清净第四禅乐。时。此世人闻其声已。仰语彼言。善哉。善哉。愿为我说护念清净第四禅道。时。空中人闻此语已。即为说第四禅道。此世间人闻其说已。即修第四禅道。身坏命终。生果实天
尔时。地狱众生罪毕命终。来生人间。复修第四禅。身坏命终。生果实天。畜生．饿鬼．阿须伦．四天王乃至遍净天众生命终。来生人间。修第四禅。身坏命终。生果实天。由此因缘。地狱道尽。畜生．饿鬼．阿须伦．四天王。乃至遍净天趣皆尽。尔时。地狱先尽。然后畜生尽。畜生尽已。饿鬼尽。饿鬼尽已。阿须伦尽。阿须伦尽已。四天王尽。四天王尽已。如是展转至遍净天尽。遍净天尽已。然后人尽无余。人尽无余已。此世间败坏。乃成为災。其后久久。有大风起。名曰大僧伽。乃至果实天。其风四布。吹遍净天宮．光音天宮。使宮宮相拍。碎若粉尘。犹如力士执二铜杵。杵杵相拍。碎尽无余。二宮相拍亦复如是。以是当知。一切行无常。为变易法。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道
其后此风吹梵迦夷天宮．他化自在天宮。宮宮相拍。碎如粉尘。无有遺余。犹如力士执二铜杵。杵杵相拍。碎尽无余。二宮相拍亦复如是。以是当知。一切行无常。为变易法。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道。其后此风吹化自在天宮．兜率天宮．炎摩天宮。宮宮相拍。碎若粉尘。无有遺余。犹如力士执二铜杵。杵杵相拍。碎尽无余。彼宮如是碎尽无余。以是当知。一切行无常。为变易法。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道
其后此风吹四天下及八万天下。诸山．大山．须弥山王置于虛空。高百千由旬。山山相拍。碎若粉尘。犹如力士手执轻糠散于空中。彼四天下．须弥诸山碎尽分散。亦复如是。以是可知。一切行无常。为变易法。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道。其后风吹大地尽。地下水尽。水下风尽。是故当知。一切行无常。为变易法。不可恃怙。凡诸有为甚可厌患。当求度世解脫之道
佛告比丘。遍净天宮．光音天宮。宮宮相拍。碎若粉尘。谁当信者。独有见者。乃能知耳。如是乃至地下水尽。水下风尽。谁能信者。独有见者。乃能信耳。是为风災。云何风災还复。其后久久。有大黑云周遍虛空。至果实天。而降大雨。渧如车轮。霖雨无数百千万岁。其水渐长。至果实天。时。有四风持此水住。何等为四。一名住风。二名持风。三名不动。四名坚固。其后此水渐渐稍减无数百千由旬。其水四面有大风起。名曰僧伽。吹水令动。鼓荡濤波。起沫积聚。风吹离水。在于空中自然变成遍净天宮。杂色参间。七宝所成。以此因缘有遍净天宮。其水转减无数百千由旬。彼僧伽风吹水令动。鼓荡濤波。起沫积聚。风吹离水。在于空中自然变成光音天宮。杂色参间。七宝所成。乃至海水一味鹹苦。亦如火災复时。是为风災。是为三災。是为三复
长阿含经 第30章 世记经(第八品)
第08品 忉利天
佛告比丘。须弥山王頂上有三十三天城。纵广八万由旬。其城七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。城高百由旬。上广六十由旬。城门高六十由旬。广三十由旬。相去五百由旬有一门。其一一门有五百鬼神守侍卫护三十三天。金城银门。银城金门。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是。其大城內复有小城。纵广六万由旬。其城七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。城高百由旬。广六十由旬。城门相去五百由旬。高六十由旬。广三十由旬。一一城门有五百鬼神侍卫门侧。守护三十三天。金城银门。银城金门。水精城琉璃门。琉璃城水精门。赤珠城马瑙门。马瑙城赤珠门。车［（王＊巨）／木］城众宝门
其栏楯者。金栏银桄。银栏金桄。水精栏琉璃桄。琉璃栏水精桄。赤珠栏马瑙桄。马瑙栏赤珠桄。车［（王＊巨）／木］栏众宝桄。其栏楯上有宝罗网。其金罗网下悬银铃。其银罗网下悬金铃。琉璃罗网悬水精铃。水精罗网悬琉璃铃。赤珠罗网悬马瑙铃。马瑙罗网悬赤珠铃。车［（王＊巨）／木］罗网悬众宝铃。其金树者。金根金枝银叶花实。其银树者。银根银枝金叶花实。其水精树。水精根枝琉璃花叶。其琉璃树。琉璃根枝水精花叶。其赤珠树。赤珠根枝马瑙花叶。马瑙树者。马瑙根枝赤珠花叶。车［（王＊巨）／木］树者。车［（王＊巨）／木］根枝众宝花叶
其七重城。城有四门。门有栏楯。七重城上皆有楼阁台观周匝围绕。有园林浴池。生众宝花。杂色参间。宝树行列。华果繁茂。香风四起。悅可人心。鳧雁．鸳鸯．异类奇鸟。无数千种。相和而鸣。其小城外中间有伊罗钵龙宮。纵广六千由旬。宮墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是。其善见城內有善法堂。纵广百由旬。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。其堂下基纯以真金。上覆琉璃。其堂中柱围十由旬。高百由旬。当其柱下敷天帝御座。纵广一由旬。杂色间廁。以七宝成。其座柔软。软若天衣。夾座两边左右十六座
堂有四门。周匝栏楯。以七宝成。其堂阶道纵广五百由旬。门郭七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。善见堂北有帝释宮殿。纵广千由旬。宮墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是。善见堂东有园林。名曰粗涩。纵广千由旬。园墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。粗涩园中有二石垛。天金校饰。一名贤。二名善贤。纵广各五十由旬。其石柔软。软若天衣
善见宮南有园林。名曰昼乐。纵广千由旬。园墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。其园內有二石垛。七宝所成。一名昼。二名善昼。各纵广五十由旬。其垛柔软。软若天衣。善见堂西有园林。名杂。纵广千由旬。园墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。七宝所成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。其园中有二石垛。一名善见。二名顺善见。天金校饰。七宝所成。各纵广五十由旬。其垛柔软。软若天衣。善见堂北有园林。名曰大喜。纵广千由旬。园墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。其园中有二石垛。一名喜。二名大喜。车［（王＊巨）／木］校饰。纵广五十由旬。其垛柔软。软若天衣
其粗涩园．畵乐园中间有难陀池。纵广百由旬。其水清澄。无有垢秽。七重宝塹周匝砌廁。栏楯七重．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。其池四面有四梯陛。周匝栏楯间以七宝。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。又其池中生四种花。青．黃．赤．白．紅縹杂色间廁。其一花叶荫一由旬。香气芬熏闻一由旬。根如车轂。其汁流出。色白如乳。味甘如蜜。其池四面复有园林。其杂园林．大喜园林二园中间有树名昼度。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。树外空亭纵广五百由旬。宮墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是
其余忉利天宮殿纵广千由旬。宮墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。其诸宮殿有纵广九百．八百。极小百由旬。宮墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。诸小天宮纵广百由旬。有九十．八十。极小至十二由旬。宮墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝围绕。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是
善见堂北有二阶道至帝释宮殿。善见堂东有二阶道至粗涩园。复有阶道至畵乐园观。复有阶道至杂园中。复有阶道至大喜园。复有阶道至大喜池。复有阶道至昼度树。复有阶道至三十三天宮。复有阶道至诸天宮。复有阶道至伊罗钵龙王宮。若天帝释欲粗涩园中遊观时。即念三十三天臣。三十三天臣即自念言。今帝释念我。即自庄严驾乘宝车。与无数众前后围绕至帝释前。于一面立。帝释复念其余诸天。诸天念言。今帝释念我。即自庄严。与诸天众相随至帝释前。于一面立。帝释复念伊罗钵龙王。伊罗钵龙王复自念言。今帝释念我。龙王即自变身出三十三头。一一头有六牙。一一牙有七浴池。一．一浴池有七大莲华。一一莲花有一百叶。一一花叶有七玉女。鼓乐絃歌。抃舞其上。时。彼龙王作此化已。诣帝释前。于一面立
时。释提桓因著众宝饰。璎珞其身。坐伊罗钵龙王第一頂上。其次两边各有十六天王。在龙頂上次第而坐。时。天帝释与无数诸天眷属围绕诣粗涩园。有自然风。吹门自开。有自然风。吹地令净。有自然风。吹花散地。众花积聚。花至于膝。时。天帝释于贤．善贤二石垛上随意而坐。三十三王各次第坐。复有诸天不得侍从见彼园观。不得入园五欲娛乐。所以者何。斯由本行功德不同。复有诸天得见园林而不得入。不得五欲共相娛乐。所以者何。斯由本行功德不同。复有诸天得见．得入。不得五欲共相娛乐。所以者何。斯由本行功德不同。复有诸天得入．得见。五欲娛乐。所以者何。斯由本行功德同故
遊戏园中。五欲自娛。一日．二日。至于七日。相娛乐已。各自还宮。彼天帝释遊观畵乐园．杂园．大喜园时。亦复如是。何故名之为粗涩园。入此园时。身体粗涩。何故名为畵乐园。入此园时。身体自然有种种畵色以为娛乐。何故名为杂园。常以月八日．十四日．十五日。除阿须伦女。放诸彩女与诸天子杂错遊戏。是故名为杂园。何故名为大喜园。入此园时。娛乐欢乐。故名大喜。何故名为善法堂。于此堂上思惟妙法。受清净乐。故名善法堂。何故名为昼度树。此树有神。名曰漫陀。常作伎乐以自娛乐。故名昼度。又彼大树枝条四布。花叶繁茂如大宝云。故名昼度
释提桓因左右常有十大天子随从侍卫。何等为十。一者名因陀罗。二名瞿夷。三名毗楼。四名毗楼婆提。五名陀罗。六名婆罗。七名耆婆。八名灵醯嵬。九名物罗。十名难头。释提桓因有大神力。威德如是。阎浮提人所贵水花。优钵罗花．钵头摩花．拘物头花．分陀利花．须干头花。柔软香洁。其陆生花。解脫花．薝蔔花．婆罗陀花．须曼周那花．婆师花．童女花。拘耶尼．郁单曰．弗于逮．龙宮．金翅鸟宮水陆诸花。亦复如是。阿须伦宮水中生花。优钵罗花．钵头摩花．拘物头花．分陀利花。柔软香洁。陆生花。殊好花．频浮花．大频浮花．伽伽利花．大伽伽利花．曼陀罗花．大曼陀罗花。四天王．三十三天．焰摩天．兜率天．化自在天．他化自在天所贵水陆诸花。亦复如是
天有十法。何等为十。一者飞去无限数。二者飞来无限数。三者去无碍。四者来无碍。五者天身无有皮肤．骨体．筋脉．血肉。六者身无不净大小便利。七者身无疲极。八者天女不产。九者天目不眴。十者身随意色。好青则青。好黃则黃。赤．白众色。随意而现。此是诸天十法。人有七色。云何为七。有人金色。有人火色。有人青色。有人黃色。有人赤色。有人黑色。有人魔色。诸天．阿须伦有七色。亦复如是
诸比丘。螢火之明不如灯燭。灯燭之明不如炬火。炬火之明不如积火积火之明不如四天王宮殿．城墎．璎珞．衣服．身色光明。四天王宮殿．城墎．璎珞．衣服．身色光明不如三十三天光明。三十三天光明不如焰摩天光明。焰摩天光明不如兜率天光明。兜率天光明不如化自在天光明。化自在天光明不如他化自在天光明。他化自在天光明不如梵迦夷天宮殿．衣服身色光明。梵迦夷天宮殿．衣服．身色光明不如光念天光明。光念天光明不如遍净天光明。遍净天光明不如果实天光明。果实天光明不如无想天光明。无想天光明不如无造天。无造天光明不如无热天。无热天光明不如善见天。善见天光明不如大善天。大善天光明不如色究竟天。色究竟天光明不如地自在天。地自在天光明不如佛光明。从螢火光至佛光明。合集尔所光明。不如苦谛光明。集谛．灭谛．道谛光明。是故。诸比丘。欲求光明者。当求苦谛．集谛．灭谛．道谛光明。当作是修行
阎浮提人身长三肘半。衣长七肘。广三肘半。瞿耶尼．弗于逮人身亦三肘半。衣长七肘。广三肘半。郁单曰人身长七肘。衣长十四肘。广七肘。衣重一两。阿须伦身长一由旬。衣长二由旬。广一由旬。衣重六銖。四天王身长半由旬。衣长一由旬。广半由旬。衣重半两。忉利天身长一由旬。衣长二由旬。广一由旬。衣重六銖。焰摩天身长二由旬。衣长四由旬。广二由旬。衣重三銖。兜率天身长四由旬。衣长八由旬。广四由旬。衣重一銖半。化自在天身长八由旬。衣长十六由旬。广八由旬。衣重一銖。他化自在天身长十六由旬。衣长三十二由旬。广十六由旬。衣重半銖。自上诸天。各随其身而著衣服
阎浮提人寿命百岁。少出多减。拘耶尼人寿命二百岁。少出多减。弗于逮人寿三百岁。少出多减。郁单曰人尽寿千岁。无有增减。饿鬼寿七万岁。少出多减。龙．金翅鸟寿一劫。或有减者。阿须伦寿天千岁。少出多减。四天王寿天五百岁。少出多减。忉利天寿天千岁。少出多减。焰摩天寿天二千岁。少出多减。兜率天寿天四千岁。少出多减。化自在天寿天八千岁。少出多减。他化自在天寿天万六千岁。少出多减。梵迦夷天寿命一劫。或有减者。光音天寿命二劫。或有减者。遍净天寿命三劫。或有减者。果实天寿命四劫。或有减者。无想天寿命五百劫。或有减者。无造天寿命千劫。或有减者。无热天寿命二千劫。或有减者。善见天寿命三千劫。或有减者。大善见天寿命四千劫。或有减者。色究竟天寿命五千劫。或有减者。空处天寿命万劫。或有减者。识处天寿命二万一千劫。或有减者。不用处天寿命四万二千劫。或有减者。有想无想天寿命八万四千劫。或有减者。齐此为众生。齐此为寿命。齐此为世界。齐此名为生．老．病．死往来所趣。界．入聚也。
佛告比丘。一切众生以四食存。何谓为四。摶．细滑食为第一。触食为第二。念食为第三。识食为第四。彼彼众生所食不同。阎浮提人种种饭．麦面．魚肉以为摶食。衣服．洗浴为细滑食。拘耶尼．弗于逮人亦食种种饭麦面．魚肉以为摶食。衣服．洗浴为细滑食。郁单曰人唯食自然粳米。天味具足以为摶食。衣服．洗浴为细滑食。龙．金翅鸟食黿鼉．魚鱉以为摶食。洗浴．衣服为细滑食。阿须伦食净摶食以为摶食。洗浴．衣服为细滑食。四天王．忉利天．焰摩天．兜率天．化自在天．他化自在天食净摶食以为摶食。洗浴．衣服为细滑食。自上诸天以禅定喜乐为食。何等众生触食。卵生众生触食。何等众生念食。有众生因念食得存。诸根增长。寿命不绝。是为念食。何等识食。地狱众生及无色天。是名识食
阎浮提人以金银．珍宝．谷帛．奴仆治生販賣以自生活。拘耶尼人以牛羊．珠宝市易生活。弗于逮人以谷帛．珠玑市易自活。郁单曰人无有市易治生自活。阎浮提人有婚姻往来．男娶女嫁。拘耶尼人．弗于逮人亦有婚姻．男娶女嫁。郁单曰人无有婚姻．男女嫁娶。龙．金翅鸟．阿须伦亦有婚姻．男女嫁娶。四天王．忉利天。乃至他化自在天亦有婚姻．男娶女嫁。自上诸天无复男女。阎浮提人男女交会。身身相触以成阴阳。拘耶尼．弗于逮．郁单曰人亦身身相触以成阴阳。龙．金翅鸟亦身身相触以成阴阳。阿须伦身身相近。以气成阴阳。四天王．忉利天亦复如是。焰摩天相近以成阴阳。兜率天执手成阴阳。化自在天熟视成阴阳。他化自在天暂视成阴阳。自上诸天无复淫欲
若有众生身行恶。口言恶。意念恶。身坏命终。此后识灭。泥梨初识生。因识有名色。因名色有六入。或有众生身行恶。口言恶。意念恶。身坏命终。墮畜生中。此后识灭。畜生初识生。因识有名色。因名色有六入。或有众生身行恶。口言恶。意念恶。身坏命终。墮饿鬼中。此后识灭。饿鬼初识生。因识有名色。因名色有六入。或有众生身行善。口言善。意念善。身坏命终。得生人中。此后识灭。人中初识生。因识有名色。因名色有六入
或有众生身行善。口言善。意念善。身坏命终。生四天王。此后识灭。四天王识初生。因识有名色。因名色有六入。彼天初生。如此人间一．二岁兒。自然化现。在天膝上坐。彼天即言。此是我子。由行报故。自然智生。即自念言。我由何行。今生此间。即复自念。我昔于人间身行善。口言善。意念善。由此行故。今得生天。我设于此命终。复生人间者。当净身．口．意。倍复精勤。修诸善行。兒生未久便自觉饥。当其兒前有自然宝器。盛天百味自然净食。若福多者饭色为白。其福中者饭色为青。其福下者饭色为赤。彼兒以手探饭著口中。食自然消化。如酥投火。彼兒食讫。方自觉渴。有自然宝器盛甘露漿。其福多者漿色为白。其福中者漿色为青。其福下者漿色为赤。其兒取彼漿饮。漿自消化。如酥投火
彼兒饮食已讫。身体长大。与余天等。即入浴池沐浴澡洗。以自娛乐。自娛乐已。还出浴池。诣香树下。香树曲躬。手取众香。以自涂身。复诣劫贝衣树。树为曲躬。取种种衣。著其身上。复诣庄严树。树为曲躬。取种种庄严。以自严身。复诣鬘树。树为曲躬。取鬘貫首。复诣器树。树为曲躬。即取宝器。复诣果树。树为曲躬。取自然果。或食或含。或漉汁而饮。复诣乐器树。树为曲躬。取天乐器。以清妙声和絃而歌。向诸园林。彼见无数天女鼓乐絃歌。语笑相向。其天遊观。遂生染著。视东忘西。视西忘东。其初生时。知自念言。我由何行。今得生此。当其遊处观时。尽忘此念。于是便有彩女侍从
若有众生身行善。口言善。意念善。身坏命终。生忉利天。此后识灭。彼初识生。因识有名色。因名色有六入。彼天初生。如阎浮提二．三岁兒。自然化现。在天膝上。彼天即言。此是我男。此是我女。亦复如是。或有众生身．口．意善。身坏命终。生［火＊（采－木＋（〡＊日））］摩天。其天初生。如阎浮提三．四岁兒。或有众生身．口．意善。身坏命终。生兜率天。其天初生。如此世间四．五岁兒。或有众生身．口．意善。身坏命终。生化自在天。其天初生。如此世间五．六岁兒。或有众生身．口．意善。身坏命终。生他化自在天。其天初生。如此世间六．七岁兒。亦复如是
佛告比丘。半月三齐云何为三。月八日齐．十四日齐．十五日齐。是为三齐。何故于月八日齐。常以月八日。四天王告使者言。汝等案行世间。观视万民。知有孝顺父母．敬顺沙门．婆罗门．宗事长老．齐戒布施．济诸穷乏者不。尔时。使者闻王教已。遍案行天下。知有孝顺父母．宗事沙门．婆罗门．恭顺长老．持戒守齐．布施穷乏者。具观察已。见诸世间不孝父母．不敬师长．不修齐戒．不济穷乏者。还白王言。天王。世间孝顺父母．敬事师长．净修齐戒．施诸穷乏者。甚少。甚少。尔时。四天王闻已。愁忧不悅。答言。咄此为哉。世人多恶。不孝父母。不事师长。不修齐戒。不施穷乏。减损诸天众。增益阿须伦众。若使者见世间有孝顺父母．敬事师长．勤修齐戒．布施贫乏者。则还白天王言。世间有人孝顺父母．敬事师长．勤修齐戒．施诸穷乏者。四天王闻已。即大欢喜。唱言。善哉。我闻善言。世间乃能有孝顺父母。敬事师长。勤修齐戒。布施贫乏。增益诸天众。减损阿须伦众
何故于十四日齐。十四日齐时。四天王告太子言。汝当案行天下。观察万民。知有孝顺父母．敬事师长．勤修齐戒．布施贫乏者不。太子受王教已。即案行天下。观察万民。知有孝顺父母．宗事师长．勤修齐戒．布施贫乏者。具观察已。见诸世间有不孝顺父母．不敬师长．不修齐戒．不施贫乏者。还白王言。天王。世间孝顺父母．敬顺师长．净修齐戒．济诸贫乏者。甚少。甚少。四天王闻已。愁忧不悅言。咄此为哉。世人多恶。不孝父母。不事师长。不修齐戒。不济穷乏。减损诸天众。增益阿须伦众。太子若见世间有孝顺父母．敬事师长．勤修齐戒．布施贫乏者。即还白王言。天王。世间有人孝顺父母．敬顺师长．勤修齐戒．施诸贫乏者。四天王闻已。即大欢喜。唱言。善哉。我闻善言。世间能有孝事父母。宗敬师长。勤修齐戒。布施贫乏。增益诸天众。减损阿须伦众。是故十四日齐
何故于十五日齐。十五日齐时。四天王躬身自下。案行天下。观察万民。世间宁有孝顺父母．敬事师长．勤修齐戒．布施贫乏者不。见世间人多不孝父母。不事师长。不勤齐戒。不施贫乏。时。四天王诣善法殿。白帝释言。大王。当知世间众生多不孝父母。不敬师长。不修齐戒。不施贫乏。帝释及忉利诸天闻已。愁忧不悅言。咄此为哉。世人多恶。不孝父母。不敬师长。不修齐戒。不施穷乏。减损诸天众。增益阿须伦众。四天王若见世间有孝顺父母．敬事师长．勤修齐戒．布施贫乏者。还诣善法堂。白帝释言。世人有孝顺父母．敬事师长．勤修齐戒布施贫乏者。帝释及忉利诸天闻是语已。皆大欢喜。唱言。善哉。世间乃有孝顺父母．敬事师长．勤修齐戒．布施贫乏者。增益诸天众。减损阿须伦众。是故十五日齐戒。是故有三齐。尔时。帝释欲使诸天倍生欢喜。即说偈言
佛告比丘。帝释说此偈。非为善受。非为善说。我所不可。所以者何。彼天帝释淫．怒．痴未尽。未脫生．老．病．死．忧．悲．苦恼。我说其人未离苦本。若我比丘漏尽阿罗汉。所作已办。捨于重担。自获己利。尽诸有结。平等解脫。如此比丘应说此偈
佛告比丘。彼比丘说此偈者。乃名善受。乃名善说。我所印可。所以者何。彼比丘淫．怒．痴尽已。脫生．老．病．死．忧．悲．苦恼。我说其人离于苦本
佛告比丘。一切人民所居舍宅。皆有鬼神。无有空者。一切街巷四衢道中。屠兒市肆及丘冢间。皆有鬼神。无有空者。凡诸鬼神皆随所依。即以为名。依人名人。依村名村。依城名城。依国名国。依土名土。依山名山。依河名河
佛告比丘。一切树木极小如车軸者。皆有鬼神依止。无有空者。一切男子．女人初始生时。皆有鬼神随逐拥护。若其死时。彼守护鬼摄其精气。其人则死
佛告比丘。设有外道梵志问言。诸贤。若一切男女初始生时。皆有鬼神随逐守护。其欲死时。彼守护鬼神摄其精气。其人则死者。今人何故有为鬼神所触娆者。有不为鬼神所触娆者。设有此问汝等应答彼言。世人为非法行。邪见颠倒。作十恶业。如是人辈。若百若千乃至有一神护耳。譬如群牛．群羊。若百若千一人守牧。彼亦如是。为非法行。邪见颠倒。作十恶业。如是人辈。若百若千乃有一神护耳。若有人修行善法。见正信行。具十善业。如是一人有百千神护。譬如国王。国王．大臣有百千人卫护一人。彼亦如是。修行善法。具十善业。如是一人有百千神护。以是缘故。世人有为鬼神所触娆者。有不为鬼神所触娆者
佛告比丘。阎浮提人有三事胜拘耶尼人。何等为三。一者勇猛强记。能造业行。二者勇猛强记。勤修梵行。三者勇猛强记。佛出其土。以此三事胜拘耶尼。拘耶尼人有三事胜阎浮提。何等为三。一者多牛。二者多羊。三者多珠玉。以此三事胜阎浮提。阎浮提有三事胜弗于逮。何等为三。一者勇猛强记。能造业行。二者勇猛强记。能修梵行。三者勇猛强记。佛出其土。以此三事胜弗于逮。弗于逮有三事胜阎浮提。何等为三。一者其土极广。二者其土极大。三者其土极妙。以此三事胜阎浮提
阎浮提有三事胜郁单曰。何等为三。一者勇猛强记。能造业行。二者勇猛强记。能修梵行。三者勇猛强记。佛出其土。以此三事胜郁单曰。郁单曰复有三事胜阎浮提。何等为三。一者无所系属。二者无有我。三者寿定千岁。以此三事胜阎浮提。阎浮提人亦以上三事胜饿鬼趣。饿鬼趣有三事胜阎浮提。何等为三。一者长寿。二者身大。三者他作自受。以此三事胜阎浮提。阎浮提人亦以上三事胜龙．金翅鸟。龙．金翅鸟复有三事胜阎浮提。何等为三。一者长寿。二者身大。三者宮殿。以此三事胜阎浮提
阎浮提以上三事胜阿须伦。阿须伦复有三事胜阎浮提。何等为三。一者宮殿高广。二者宮殿庄严。三者宮殿清净。以此三事胜阎浮提。阎浮提人以此三事胜四天王。四天王复有三事胜阎浮提。何等为三。一者长寿。二者端正。三者多乐。以此三事胜阎浮提。阎浮提人亦以上三事胜忉利天．焰摩天．兜率天．化自在天．他化自在天。此诸天复有三事胜阎浮提。何等为三。一者长寿。二者端正。三者多乐
佛告比丘。欲界众生有十二种。何等为十二。一者地狱。二者畜生。三者饿鬼。四者人。五者阿须伦。六者四天王。七者忉利天。八者焰摩天。九者兜率天。十者化自在天。十一者他化自在天。十二者魔天。色界众生有二十二种。一者梵身天。二者梵輔天。三者梵众天。四者大梵天。五者光天。六者少光天。七者无量光天。八者光音天。九者净天。十者少净天。十一者无量净天。十二者遍净天。十三者严饰天。十四者小严饰天。十五者无量严饰天。十六者严饰果实天。十七者无想天。十八者无造天。十九者无热天。二十者善见天。二十一者大善见天。二十二者阿迦尼吒天。无色界众生有四种。何等为四。一者空智天。二者识智天。三者无所有智天。四者有想无想智天
佛告比丘。有四大天神。何等为四。一者地神。二者水神。三者风神。四者火神。昔者。地神生恶见言。地中无水．火．风。时。我知此地神所念。即往语言。汝当生念言。地中无水．火．风耶。地神报言。地中实无水．火．风也。我时语言。汝勿生此念。谓地中无水．火．风。所以者何。地中有水．火．风。但地大多故。地大得名
佛告比丘。我时为彼地神次第说法。除其恶见。示教利喜。施论．戒论．生天之论。欲为不净。上漏为患。出要为上。敷演开示。清净梵行。我时知其心净。柔软欢喜。无有阴盖。易可开化。如诸佛常法。说苦圣谛．苦集谛．苦灭谛．苦出要谛。演布开示。尔时。地神即于座上远尘离垢。得法眼净。譬如净洁白衣。易为受色。彼亦如是。信心清净。遂得法眼。无有狐疑。见法决定。不墮恶趣。不向余道。成就无畏。而白我言。我今归依佛。归依法。归依僧。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。听我于正法中为优婆夷
佛告比丘。昔者。水神生恶见言。水中无地．火．风。时。地神知彼水神心生此见。往语水神言。汝实起此见。言水中无地．火．风耶。答曰。实尔。地神语言。汝勿起此见。谓水中无地．火．风。所以者何。水中有地．火．风。但水大多故。水大得名。时。地神即为说法。除其恶见。示教利喜。施论．戒论．生天之论。欲为不净。上漏为患。出要为上。敷演开示。清净梵行。时。地神知彼水神其心柔软。欢喜信解。净无阴盖。易可开化。如诸佛常法。说苦圣谛．苦集谛．苦灭谛．苦出要谛。演布开示。时。彼水神即远尘离垢。得法眼净。犹如净洁白衣。易为受色。彼亦如是。信心清净。得法眼净。无有狐疑。决定得果。不墮恶趣。不向余道。成就无畏。白地神言。我今归依佛。归依法。归依僧。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。听我于正法中为优婆夷
佛告比丘。昔者。火神生恶见言。火中无地．水．风。时。地神．水神知彼火神心生此见。共语火神言。汝实起此见耶。答曰。实尔。二神语言。汝勿起此见。所以者何。火中有地．水．风。但火大多故。火大得名耳。时。二神即为说法。除其恶见。示教利喜。施论．戒论．生天之论。欲为不净。上漏为患。出要为上。敷演开示。清净梵行。二神知彼火神其心柔软。欢喜信解。净无阴盖。易可开化。如诸佛常法。说苦圣谛．苦集谛．苦灭谛．苦出要谛。演布开示。时。彼火神即远尘离垢。得法眼净。犹如净洁白衣。易为受色。彼亦如是。信心清净。遂得法眼。无有狐疑。决定得果。不墮恶趣。不向余道。成就无畏。白二神言。我今归依佛．法．圣众。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。听我于正法中为优婆夷
佛告比丘。昔者。风神生恶见言。风中无地．水．火。地．水．火神知彼风神生此恶见。往语之言。汝实起此见耶。答曰。实尔。三神语言。汝勿起此见。所以者何。风中有地．水．火。但风大多故。风大得名耳。时。三神即为说法。除其恶见。示教利喜。施论．戒论．生天之论。欲为不净。上漏为患。出要为上。敷演开示。清净梵行。三神知彼风神其心柔软。欢喜信解。净无阴盖。易可开化。如诸佛常法。说苦圣谛．苦集．苦灭．苦出要谛。演布开示。时。彼风神即远尘离垢。得法眼净。譬如净洁白衣。易为受色。彼亦如是。信心清净。逮得法眼。无有狐疑。决定得果。不墮恶趣。不向余道。成就无畏。白三神言。我今归依佛．法．圣众。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。愿听我于正法中为优婆夷。慈心一切。不娆众生
佛告比丘。云有四种。云何为四。一者白色。二者黑色。三者赤色。四者紅色。其白色者地大偏多。其黑色者水大偏多。其赤色者火大偏多。其紅色者风大偏多。其云去地或十里．二十里．三十里。至四十四千里。除劫初后时云上至光音天。电有四种。云何为四。东方电名身光。南方电名难毀。西方电名流炎。北方电名定明。以何缘故。虛空云中有此电光。有时身光与难毀相触。有时身光与流炎相触。有时身光与定明相触。有时难毀与流炎相触。有时难毀与定明相触。有时流炎与定明相触。以是缘故。虛空云中有电光起。复有何缘。虛空云有雷声起。虛空中有时地大与水大相触。有时地大与火大相触。有时地大与风大相触。有时水大与火大相触。有时水大与风大相触。以是缘故。虛空云中有雷声起
相师占雨有五因缘不可定知。使占者迷惑。云何为五。一者云有雷电。占谓当雨。以火大多故。烧云不雨。是为占师初迷惑缘。二者云有雷电。占谓当雨。有大风起。吹云四散。入诸山间。以此缘故。相师迷惑。三者云有雷电。占谓当雨。时大阿须伦接攬浮云。置大海中。以此因缘。相师迷惑。四者云有雷电。占谓当雨。而云师．雨师放逸淫乱。竟不降雨。以此因缘。相师迷惑。五者云有雷电。占谓当雨。而世间众庶非法放逸。行不净行。悭贪嫉妒。所见颠倒。故使天不降雨。以此因缘。相师迷惑。是为五因缘。相师占雨不可定知
佛告比丘。须弥山王頂上有三十三天城。纵广八万由旬。其城七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。城高百由旬。上广六十由旬。城门高六十由旬。广三十由旬。相去五百由旬有一门。其一一门有五百鬼神守侍卫护三十三天。金城银门。银城金门。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是。其大城內复有小城。纵广六万由旬。其城七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。城高百由旬。广六十由旬。城门相去五百由旬。高六十由旬。广三十由旬。一一城门有五百鬼神侍卫门侧。守护三十三天。金城银门。银城金门。水精城琉璃门。琉璃城水精门。赤珠城马瑙门。马瑙城赤珠门。车［（王＊巨）／木］城众宝门
其栏楯者。金栏银桄。银栏金桄。水精栏琉璃桄。琉璃栏水精桄。赤珠栏马瑙桄。马瑙栏赤珠桄。车［（王＊巨）／木］栏众宝桄。其栏楯上有宝罗网。其金罗网下悬银铃。其银罗网下悬金铃。琉璃罗网悬水精铃。水精罗网悬琉璃铃。赤珠罗网悬马瑙铃。马瑙罗网悬赤珠铃。车［（王＊巨）／木］罗网悬众宝铃。其金树者。金根金枝银叶花实。其银树者。银根银枝金叶花实。其水精树。水精根枝琉璃花叶。其琉璃树。琉璃根枝水精花叶。其赤珠树。赤珠根枝马瑙花叶。马瑙树者。马瑙根枝赤珠花叶。车［（王＊巨）／木］树者。车［（王＊巨）／木］根枝众宝花叶
其七重城。城有四门。门有栏楯。七重城上皆有楼阁台观周匝围绕。有园林浴池。生众宝花。杂色参间。宝树行列。华果繁茂。香风四起。悅可人心。鳧雁．鸳鸯．异类奇鸟。无数千种。相和而鸣。其小城外中间有伊罗钵龙宮。纵广六千由旬。宮墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是。其善见城內有善法堂。纵广百由旬。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。其堂下基纯以真金。上覆琉璃。其堂中柱围十由旬。高百由旬。当其柱下敷天帝御座。纵广一由旬。杂色间廁。以七宝成。其座柔软。软若天衣。夾座两边左右十六座
堂有四门。周匝栏楯。以七宝成。其堂阶道纵广五百由旬。门郭七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。善见堂北有帝释宮殿。纵广千由旬。宮墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是。善见堂东有园林。名曰粗涩。纵广千由旬。园墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。粗涩园中有二石垛。天金校饰。一名贤。二名善贤。纵广各五十由旬。其石柔软。软若天衣
善见宮南有园林。名曰昼乐。纵广千由旬。园墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。其园內有二石垛。七宝所成。一名昼。二名善昼。各纵广五十由旬。其垛柔软。软若天衣。善见堂西有园林。名杂。纵广千由旬。园墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。七宝所成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。其园中有二石垛。一名善见。二名顺善见。天金校饰。七宝所成。各纵广五十由旬。其垛柔软。软若天衣。善见堂北有园林。名曰大喜。纵广千由旬。园墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。其园中有二石垛。一名喜。二名大喜。车［（王＊巨）／木］校饰。纵广五十由旬。其垛柔软。软若天衣
其粗涩园．畵乐园中间有难陀池。纵广百由旬。其水清澄。无有垢秽。七重宝塹周匝砌廁。栏楯七重．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。其池四面有四梯陛。周匝栏楯间以七宝。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。又其池中生四种花。青．黃．赤．白．紅縹杂色间廁。其一花叶荫一由旬。香气芬熏闻一由旬。根如车轂。其汁流出。色白如乳。味甘如蜜。其池四面复有园林。其杂园林．大喜园林二园中间有树名昼度。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。树外空亭纵广五百由旬。宮墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是
其余忉利天宮殿纵广千由旬。宮墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。其诸宮殿有纵广九百．八百。极小百由旬。宮墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。诸小天宮纵广百由旬。有九十．八十。极小至十二由旬。宮墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝围绕。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是
善见堂北有二阶道至帝释宮殿。善见堂东有二阶道至粗涩园。复有阶道至畵乐园观。复有阶道至杂园中。复有阶道至大喜园。复有阶道至大喜池。复有阶道至昼度树。复有阶道至三十三天宮。复有阶道至诸天宮。复有阶道至伊罗钵龙王宮。若天帝释欲粗涩园中遊观时。即念三十三天臣。三十三天臣即自念言。今帝释念我。即自庄严驾乘宝车。与无数众前后围绕至帝释前。于一面立。帝释复念其余诸天。诸天念言。今帝释念我。即自庄严。与诸天众相随至帝释前。于一面立。帝释复念伊罗钵龙王。伊罗钵龙王复自念言。今帝释念我。龙王即自变身出三十三头。一一头有六牙。一一牙有七浴池。一．一浴池有七大莲华。一一莲花有一百叶。一一花叶有七玉女。鼓乐絃歌。抃舞其上。时。彼龙王作此化已。诣帝释前。于一面立
时。释提桓因著众宝饰。璎珞其身。坐伊罗钵龙王第一頂上。其次两边各有十六天王。在龙頂上次第而坐。时。天帝释与无数诸天眷属围绕诣粗涩园。有自然风。吹门自开。有自然风。吹地令净。有自然风。吹花散地。众花积聚。花至于膝。时。天帝释于贤．善贤二石垛上随意而坐。三十三王各次第坐。复有诸天不得侍从见彼园观。不得入园五欲娛乐。所以者何。斯由本行功德不同。复有诸天得见园林而不得入。不得五欲共相娛乐。所以者何。斯由本行功德不同。复有诸天得见．得入。不得五欲共相娛乐。所以者何。斯由本行功德不同。复有诸天得入．得见。五欲娛乐。所以者何。斯由本行功德同故
遊戏园中。五欲自娛。一日．二日。至于七日。相娛乐已。各自还宮。彼天帝释遊观畵乐园．杂园．大喜园时。亦复如是。何故名之为粗涩园。入此园时。身体粗涩。何故名为畵乐园。入此园时。身体自然有种种畵色以为娛乐。何故名为杂园。常以月八日．十四日．十五日。除阿须伦女。放诸彩女与诸天子杂错遊戏。是故名为杂园。何故名为大喜园。入此园时。娛乐欢乐。故名大喜。何故名为善法堂。于此堂上思惟妙法。受清净乐。故名善法堂。何故名为昼度树。此树有神。名曰漫陀。常作伎乐以自娛乐。故名昼度。又彼大树枝条四布。花叶繁茂如大宝云。故名昼度
释提桓因左右常有十大天子随从侍卫。何等为十。一者名因陀罗。二名瞿夷。三名毗楼。四名毗楼婆提。五名陀罗。六名婆罗。七名耆婆。八名灵醯嵬。九名物罗。十名难头。释提桓因有大神力。威德如是。阎浮提人所贵水花。优钵罗花．钵头摩花．拘物头花．分陀利花．须干头花。柔软香洁。其陆生花。解脫花．薝蔔花．婆罗陀花．须曼周那花．婆师花．童女花。拘耶尼．郁单曰．弗于逮．龙宮．金翅鸟宮水陆诸花。亦复如是。阿须伦宮水中生花。优钵罗花．钵头摩花．拘物头花．分陀利花。柔软香洁。陆生花。殊好花．频浮花．大频浮花．伽伽利花．大伽伽利花．曼陀罗花．大曼陀罗花。四天王．三十三天．焰摩天．兜率天．化自在天．他化自在天所贵水陆诸花。亦复如是
天有十法。何等为十。一者飞去无限数。二者飞来无限数。三者去无碍。四者来无碍。五者天身无有皮肤．骨体．筋脉．血肉。六者身无不净大小便利。七者身无疲极。八者天女不产。九者天目不眴。十者身随意色。好青则青。好黃则黃。赤．白众色。随意而现。此是诸天十法。人有七色。云何为七。有人金色。有人火色。有人青色。有人黃色。有人赤色。有人黑色。有人魔色。诸天．阿须伦有七色。亦复如是
诸比丘。螢火之明不如灯燭。灯燭之明不如炬火。炬火之明不如积火积火之明不如四天王宮殿．城墎．璎珞．衣服．身色光明。四天王宮殿．城墎．璎珞．衣服．身色光明不如三十三天光明。三十三天光明不如焰摩天光明。焰摩天光明不如兜率天光明。兜率天光明不如化自在天光明。化自在天光明不如他化自在天光明。他化自在天光明不如梵迦夷天宮殿．衣服身色光明。梵迦夷天宮殿．衣服．身色光明不如光念天光明。光念天光明不如遍净天光明。遍净天光明不如果实天光明。果实天光明不如无想天光明。无想天光明不如无造天。无造天光明不如无热天。无热天光明不如善见天。善见天光明不如大善天。大善天光明不如色究竟天。色究竟天光明不如地自在天。地自在天光明不如佛光明。从螢火光至佛光明。合集尔所光明。不如苦谛光明。集谛．灭谛．道谛光明。是故。诸比丘。欲求光明者。当求苦谛．集谛．灭谛．道谛光明。当作是修行
阎浮提人身长三肘半。衣长七肘。广三肘半。瞿耶尼．弗于逮人身亦三肘半。衣长七肘。广三肘半。郁单曰人身长七肘。衣长十四肘。广七肘。衣重一两。阿须伦身长一由旬。衣长二由旬。广一由旬。衣重六銖。四天王身长半由旬。衣长一由旬。广半由旬。衣重半两。忉利天身长一由旬。衣长二由旬。广一由旬。衣重六銖。焰摩天身长二由旬。衣长四由旬。广二由旬。衣重三銖。兜率天身长四由旬。衣长八由旬。广四由旬。衣重一銖半。化自在天身长八由旬。衣长十六由旬。广八由旬。衣重一銖。他化自在天身长十六由旬。衣长三十二由旬。广十六由旬。衣重半銖。自上诸天。各随其身而著衣服
阎浮提人寿命百岁。少出多减。拘耶尼人寿命二百岁。少出多减。弗于逮人寿三百岁。少出多减。郁单曰人尽寿千岁。无有增减。饿鬼寿七万岁。少出多减。龙．金翅鸟寿一劫。或有减者。阿须伦寿天千岁。少出多减。四天王寿天五百岁。少出多减。忉利天寿天千岁。少出多减。焰摩天寿天二千岁。少出多减。兜率天寿天四千岁。少出多减。化自在天寿天八千岁。少出多减。他化自在天寿天万六千岁。少出多减。梵迦夷天寿命一劫。或有减者。光音天寿命二劫。或有减者。遍净天寿命三劫。或有减者。果实天寿命四劫。或有减者。无想天寿命五百劫。或有减者。无造天寿命千劫。或有减者。无热天寿命二千劫。或有减者。善见天寿命三千劫。或有减者。大善见天寿命四千劫。或有减者。色究竟天寿命五千劫。或有减者。空处天寿命万劫。或有减者。识处天寿命二万一千劫。或有减者。不用处天寿命四万二千劫。或有减者。有想无想天寿命八万四千劫。或有减者。齐此为众生。齐此为寿命。齐此为世界。齐此名为生．老．病．死往来所趣。界．入聚也。
佛告比丘。一切众生以四食存。何谓为四。摶．细滑食为第一。触食为第二。念食为第三。识食为第四。彼彼众生所食不同。阎浮提人种种饭．麦面．魚肉以为摶食。衣服．洗浴为细滑食。拘耶尼．弗于逮人亦食种种饭麦面．魚肉以为摶食。衣服．洗浴为细滑食。郁单曰人唯食自然粳米。天味具足以为摶食。衣服．洗浴为细滑食。龙．金翅鸟食黿鼉．魚鱉以为摶食。洗浴．衣服为细滑食。阿须伦食净摶食以为摶食。洗浴．衣服为细滑食。四天王．忉利天．焰摩天．兜率天．化自在天．他化自在天食净摶食以为摶食。洗浴．衣服为细滑食。自上诸天以禅定喜乐为食。何等众生触食。卵生众生触食。何等众生念食。有众生因念食得存。诸根增长。寿命不绝。是为念食。何等识食。地狱众生及无色天。是名识食
阎浮提人以金银．珍宝．谷帛．奴仆治生販賣以自生活。拘耶尼人以牛羊．珠宝市易生活。弗于逮人以谷帛．珠玑市易自活。郁单曰人无有市易治生自活。阎浮提人有婚姻往来．男娶女嫁。拘耶尼人．弗于逮人亦有婚姻．男娶女嫁。郁单曰人无有婚姻．男女嫁娶。龙．金翅鸟．阿须伦亦有婚姻．男女嫁娶。四天王．忉利天。乃至他化自在天亦有婚姻．男娶女嫁。自上诸天无复男女。阎浮提人男女交会。身身相触以成阴阳。拘耶尼．弗于逮．郁单曰人亦身身相触以成阴阳。龙．金翅鸟亦身身相触以成阴阳。阿须伦身身相近。以气成阴阳。四天王．忉利天亦复如是。焰摩天相近以成阴阳。兜率天执手成阴阳。化自在天熟视成阴阳。他化自在天暂视成阴阳。自上诸天无复淫欲
若有众生身行恶。口言恶。意念恶。身坏命终。此后识灭。泥梨初识生。因识有名色。因名色有六入。或有众生身行恶。口言恶。意念恶。身坏命终。墮畜生中。此后识灭。畜生初识生。因识有名色。因名色有六入。或有众生身行恶。口言恶。意念恶。身坏命终。墮饿鬼中。此后识灭。饿鬼初识生。因识有名色。因名色有六入。或有众生身行善。口言善。意念善。身坏命终。得生人中。此后识灭。人中初识生。因识有名色。因名色有六入
或有众生身行善。口言善。意念善。身坏命终。生四天王。此后识灭。四天王识初生。因识有名色。因名色有六入。彼天初生。如此人间一．二岁兒。自然化现。在天膝上坐。彼天即言。此是我子。由行报故。自然智生。即自念言。我由何行。今生此间。即复自念。我昔于人间身行善。口言善。意念善。由此行故。今得生天。我设于此命终。复生人间者。当净身．口．意。倍复精勤。修诸善行。兒生未久便自觉饥。当其兒前有自然宝器。盛天百味自然净食。若福多者饭色为白。其福中者饭色为青。其福下者饭色为赤。彼兒以手探饭著口中。食自然消化。如酥投火。彼兒食讫。方自觉渴。有自然宝器盛甘露漿。其福多者漿色为白。其福中者漿色为青。其福下者漿色为赤。其兒取彼漿饮。漿自消化。如酥投火
彼兒饮食已讫。身体长大。与余天等。即入浴池沐浴澡洗。以自娛乐。自娛乐已。还出浴池。诣香树下。香树曲躬。手取众香。以自涂身。复诣劫贝衣树。树为曲躬。取种种衣。著其身上。复诣庄严树。树为曲躬。取种种庄严。以自严身。复诣鬘树。树为曲躬。取鬘貫首。复诣器树。树为曲躬。即取宝器。复诣果树。树为曲躬。取自然果。或食或含。或漉汁而饮。复诣乐器树。树为曲躬。取天乐器。以清妙声和絃而歌。向诸园林。彼见无数天女鼓乐絃歌。语笑相向。其天遊观。遂生染著。视东忘西。视西忘东。其初生时。知自念言。我由何行。今得生此。当其遊处观时。尽忘此念。于是便有彩女侍从
若有众生身行善。口言善。意念善。身坏命终。生忉利天。此后识灭。彼初识生。因识有名色。因名色有六入。彼天初生。如阎浮提二．三岁兒。自然化现。在天膝上。彼天即言。此是我男。此是我女。亦复如是。或有众生身．口．意善。身坏命终。生［火＊（采－木＋（〡＊日））］摩天。其天初生。如阎浮提三．四岁兒。或有众生身．口．意善。身坏命终。生兜率天。其天初生。如此世间四．五岁兒。或有众生身．口．意善。身坏命终。生化自在天。其天初生。如此世间五．六岁兒。或有众生身．口．意善。身坏命终。生他化自在天。其天初生。如此世间六．七岁兒。亦复如是
佛告比丘。半月三齐云何为三。月八日齐．十四日齐．十五日齐。是为三齐。何故于月八日齐。常以月八日。四天王告使者言。汝等案行世间。观视万民。知有孝顺父母．敬顺沙门．婆罗门．宗事长老．齐戒布施．济诸穷乏者不。尔时。使者闻王教已。遍案行天下。知有孝顺父母．宗事沙门．婆罗门．恭顺长老．持戒守齐．布施穷乏者。具观察已。见诸世间不孝父母．不敬师长．不修齐戒．不济穷乏者。还白王言。天王。世间孝顺父母．敬事师长．净修齐戒．施诸穷乏者。甚少。甚少。尔时。四天王闻已。愁忧不悅。答言。咄此为哉。世人多恶。不孝父母。不事师长。不修齐戒。不施穷乏。减损诸天众。增益阿须伦众。若使者见世间有孝顺父母．敬事师长．勤修齐戒．布施贫乏者。则还白天王言。世间有人孝顺父母．敬事师长．勤修齐戒．施诸穷乏者。四天王闻已。即大欢喜。唱言。善哉。我闻善言。世间乃能有孝顺父母。敬事师长。勤修齐戒。布施贫乏。增益诸天众。减损阿须伦众
何故于十四日齐。十四日齐时。四天王告太子言。汝当案行天下。观察万民。知有孝顺父母．敬事师长．勤修齐戒．布施贫乏者不。太子受王教已。即案行天下。观察万民。知有孝顺父母．宗事师长．勤修齐戒．布施贫乏者。具观察已。见诸世间有不孝顺父母．不敬师长．不修齐戒．不施贫乏者。还白王言。天王。世间孝顺父母．敬顺师长．净修齐戒．济诸贫乏者。甚少。甚少。四天王闻已。愁忧不悅言。咄此为哉。世人多恶。不孝父母。不事师长。不修齐戒。不济穷乏。减损诸天众。增益阿须伦众。太子若见世间有孝顺父母．敬事师长．勤修齐戒．布施贫乏者。即还白王言。天王。世间有人孝顺父母．敬顺师长．勤修齐戒．施诸贫乏者。四天王闻已。即大欢喜。唱言。善哉。我闻善言。世间能有孝事父母。宗敬师长。勤修齐戒。布施贫乏。增益诸天众。减损阿须伦众。是故十四日齐
何故于十五日齐。十五日齐时。四天王躬身自下。案行天下。观察万民。世间宁有孝顺父母．敬事师长．勤修齐戒．布施贫乏者不。见世间人多不孝父母。不事师长。不勤齐戒。不施贫乏。时。四天王诣善法殿。白帝释言。大王。当知世间众生多不孝父母。不敬师长。不修齐戒。不施贫乏。帝释及忉利诸天闻已。愁忧不悅言。咄此为哉。世人多恶。不孝父母。不敬师长。不修齐戒。不施穷乏。减损诸天众。增益阿须伦众。四天王若见世间有孝顺父母．敬事师长．勤修齐戒．布施贫乏者。还诣善法堂。白帝释言。世人有孝顺父母．敬事师长．勤修齐戒布施贫乏者。帝释及忉利诸天闻是语已。皆大欢喜。唱言。善哉。世间乃有孝顺父母．敬事师长．勤修齐戒．布施贫乏者。增益诸天众。减损阿须伦众。是故十五日齐戒。是故有三齐。尔时。帝释欲使诸天倍生欢喜。即说偈言
常以月八日十四十五日
受化修齐戒其人与我同
受化修齐戒其人与我同
佛告比丘。帝释说此偈。非为善受。非为善说。我所不可。所以者何。彼天帝释淫．怒．痴未尽。未脫生．老．病．死．忧．悲．苦恼。我说其人未离苦本。若我比丘漏尽阿罗汉。所作已办。捨于重担。自获己利。尽诸有结。平等解脫。如此比丘应说此偈
常以月八日十四十五日
受化修齐戒其人与我同
受化修齐戒其人与我同
佛告比丘。彼比丘说此偈者。乃名善受。乃名善说。我所印可。所以者何。彼比丘淫．怒．痴尽已。脫生．老．病．死．忧．悲．苦恼。我说其人离于苦本
佛告比丘。一切人民所居舍宅。皆有鬼神。无有空者。一切街巷四衢道中。屠兒市肆及丘冢间。皆有鬼神。无有空者。凡诸鬼神皆随所依。即以为名。依人名人。依村名村。依城名城。依国名国。依土名土。依山名山。依河名河
佛告比丘。一切树木极小如车軸者。皆有鬼神依止。无有空者。一切男子．女人初始生时。皆有鬼神随逐拥护。若其死时。彼守护鬼摄其精气。其人则死
佛告比丘。设有外道梵志问言。诸贤。若一切男女初始生时。皆有鬼神随逐守护。其欲死时。彼守护鬼神摄其精气。其人则死者。今人何故有为鬼神所触娆者。有不为鬼神所触娆者。设有此问汝等应答彼言。世人为非法行。邪见颠倒。作十恶业。如是人辈。若百若千乃至有一神护耳。譬如群牛．群羊。若百若千一人守牧。彼亦如是。为非法行。邪见颠倒。作十恶业。如是人辈。若百若千乃有一神护耳。若有人修行善法。见正信行。具十善业。如是一人有百千神护。譬如国王。国王．大臣有百千人卫护一人。彼亦如是。修行善法。具十善业。如是一人有百千神护。以是缘故。世人有为鬼神所触娆者。有不为鬼神所触娆者
佛告比丘。阎浮提人有三事胜拘耶尼人。何等为三。一者勇猛强记。能造业行。二者勇猛强记。勤修梵行。三者勇猛强记。佛出其土。以此三事胜拘耶尼。拘耶尼人有三事胜阎浮提。何等为三。一者多牛。二者多羊。三者多珠玉。以此三事胜阎浮提。阎浮提有三事胜弗于逮。何等为三。一者勇猛强记。能造业行。二者勇猛强记。能修梵行。三者勇猛强记。佛出其土。以此三事胜弗于逮。弗于逮有三事胜阎浮提。何等为三。一者其土极广。二者其土极大。三者其土极妙。以此三事胜阎浮提
阎浮提有三事胜郁单曰。何等为三。一者勇猛强记。能造业行。二者勇猛强记。能修梵行。三者勇猛强记。佛出其土。以此三事胜郁单曰。郁单曰复有三事胜阎浮提。何等为三。一者无所系属。二者无有我。三者寿定千岁。以此三事胜阎浮提。阎浮提人亦以上三事胜饿鬼趣。饿鬼趣有三事胜阎浮提。何等为三。一者长寿。二者身大。三者他作自受。以此三事胜阎浮提。阎浮提人亦以上三事胜龙．金翅鸟。龙．金翅鸟复有三事胜阎浮提。何等为三。一者长寿。二者身大。三者宮殿。以此三事胜阎浮提
阎浮提以上三事胜阿须伦。阿须伦复有三事胜阎浮提。何等为三。一者宮殿高广。二者宮殿庄严。三者宮殿清净。以此三事胜阎浮提。阎浮提人以此三事胜四天王。四天王复有三事胜阎浮提。何等为三。一者长寿。二者端正。三者多乐。以此三事胜阎浮提。阎浮提人亦以上三事胜忉利天．焰摩天．兜率天．化自在天．他化自在天。此诸天复有三事胜阎浮提。何等为三。一者长寿。二者端正。三者多乐
佛告比丘。欲界众生有十二种。何等为十二。一者地狱。二者畜生。三者饿鬼。四者人。五者阿须伦。六者四天王。七者忉利天。八者焰摩天。九者兜率天。十者化自在天。十一者他化自在天。十二者魔天。色界众生有二十二种。一者梵身天。二者梵輔天。三者梵众天。四者大梵天。五者光天。六者少光天。七者无量光天。八者光音天。九者净天。十者少净天。十一者无量净天。十二者遍净天。十三者严饰天。十四者小严饰天。十五者无量严饰天。十六者严饰果实天。十七者无想天。十八者无造天。十九者无热天。二十者善见天。二十一者大善见天。二十二者阿迦尼吒天。无色界众生有四种。何等为四。一者空智天。二者识智天。三者无所有智天。四者有想无想智天
佛告比丘。有四大天神。何等为四。一者地神。二者水神。三者风神。四者火神。昔者。地神生恶见言。地中无水．火．风。时。我知此地神所念。即往语言。汝当生念言。地中无水．火．风耶。地神报言。地中实无水．火．风也。我时语言。汝勿生此念。谓地中无水．火．风。所以者何。地中有水．火．风。但地大多故。地大得名
佛告比丘。我时为彼地神次第说法。除其恶见。示教利喜。施论．戒论．生天之论。欲为不净。上漏为患。出要为上。敷演开示。清净梵行。我时知其心净。柔软欢喜。无有阴盖。易可开化。如诸佛常法。说苦圣谛．苦集谛．苦灭谛．苦出要谛。演布开示。尔时。地神即于座上远尘离垢。得法眼净。譬如净洁白衣。易为受色。彼亦如是。信心清净。遂得法眼。无有狐疑。见法决定。不墮恶趣。不向余道。成就无畏。而白我言。我今归依佛。归依法。归依僧。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。听我于正法中为优婆夷
佛告比丘。昔者。水神生恶见言。水中无地．火．风。时。地神知彼水神心生此见。往语水神言。汝实起此见。言水中无地．火．风耶。答曰。实尔。地神语言。汝勿起此见。谓水中无地．火．风。所以者何。水中有地．火．风。但水大多故。水大得名。时。地神即为说法。除其恶见。示教利喜。施论．戒论．生天之论。欲为不净。上漏为患。出要为上。敷演开示。清净梵行。时。地神知彼水神其心柔软。欢喜信解。净无阴盖。易可开化。如诸佛常法。说苦圣谛．苦集谛．苦灭谛．苦出要谛。演布开示。时。彼水神即远尘离垢。得法眼净。犹如净洁白衣。易为受色。彼亦如是。信心清净。得法眼净。无有狐疑。决定得果。不墮恶趣。不向余道。成就无畏。白地神言。我今归依佛。归依法。归依僧。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。听我于正法中为优婆夷
佛告比丘。昔者。火神生恶见言。火中无地．水．风。时。地神．水神知彼火神心生此见。共语火神言。汝实起此见耶。答曰。实尔。二神语言。汝勿起此见。所以者何。火中有地．水．风。但火大多故。火大得名耳。时。二神即为说法。除其恶见。示教利喜。施论．戒论．生天之论。欲为不净。上漏为患。出要为上。敷演开示。清净梵行。二神知彼火神其心柔软。欢喜信解。净无阴盖。易可开化。如诸佛常法。说苦圣谛．苦集谛．苦灭谛．苦出要谛。演布开示。时。彼火神即远尘离垢。得法眼净。犹如净洁白衣。易为受色。彼亦如是。信心清净。遂得法眼。无有狐疑。决定得果。不墮恶趣。不向余道。成就无畏。白二神言。我今归依佛．法．圣众。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。听我于正法中为优婆夷
佛告比丘。昔者。风神生恶见言。风中无地．水．火。地．水．火神知彼风神生此恶见。往语之言。汝实起此见耶。答曰。实尔。三神语言。汝勿起此见。所以者何。风中有地．水．火。但风大多故。风大得名耳。时。三神即为说法。除其恶见。示教利喜。施论．戒论．生天之论。欲为不净。上漏为患。出要为上。敷演开示。清净梵行。三神知彼风神其心柔软。欢喜信解。净无阴盖。易可开化。如诸佛常法。说苦圣谛．苦集．苦灭．苦出要谛。演布开示。时。彼风神即远尘离垢。得法眼净。譬如净洁白衣。易为受色。彼亦如是。信心清净。逮得法眼。无有狐疑。决定得果。不墮恶趣。不向余道。成就无畏。白三神言。我今归依佛．法．圣众。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。愿听我于正法中为优婆夷。慈心一切。不娆众生
佛告比丘。云有四种。云何为四。一者白色。二者黑色。三者赤色。四者紅色。其白色者地大偏多。其黑色者水大偏多。其赤色者火大偏多。其紅色者风大偏多。其云去地或十里．二十里．三十里。至四十四千里。除劫初后时云上至光音天。电有四种。云何为四。东方电名身光。南方电名难毀。西方电名流炎。北方电名定明。以何缘故。虛空云中有此电光。有时身光与难毀相触。有时身光与流炎相触。有时身光与定明相触。有时难毀与流炎相触。有时难毀与定明相触。有时流炎与定明相触。以是缘故。虛空云中有电光起。复有何缘。虛空云有雷声起。虛空中有时地大与水大相触。有时地大与火大相触。有时地大与风大相触。有时水大与火大相触。有时水大与风大相触。以是缘故。虛空云中有雷声起
相师占雨有五因缘不可定知。使占者迷惑。云何为五。一者云有雷电。占谓当雨。以火大多故。烧云不雨。是为占师初迷惑缘。二者云有雷电。占谓当雨。有大风起。吹云四散。入诸山间。以此缘故。相师迷惑。三者云有雷电。占谓当雨。时大阿须伦接攬浮云。置大海中。以此因缘。相师迷惑。四者云有雷电。占谓当雨。而云师．雨师放逸淫乱。竟不降雨。以此因缘。相师迷惑。五者云有雷电。占谓当雨。而世间众庶非法放逸。行不净行。悭贪嫉妒。所见颠倒。故使天不降雨。以此因缘。相师迷惑。是为五因缘。相师占雨不可定知
长阿含经 第30章 世记经(第七品)
第07品 四天王
佛说长阿含第四分世记经四天王品第七
佛告比丘。须弥山王东千由旬提头赖吒天王城。名贤上。纵广六千由旬。其城七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。须弥山南千由旬有毗楼勒天王城。名善见。纵广六千由旬。其城七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。须弥山西千由旬有毗楼婆叉天王城。名周罗善见。纵广六千由旬。其城七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。须弥山北千由旬有毗沙门天王。王有三城。一名可畏。二名天敬。三名众归。各各纵广六千由旬。其城七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是
众归城北有园林。名伽毗延头。纵广四千由旬。园墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。园城中间有池名那隣尼。纵广四十由旬。其水清澄。无有垢秽。以七宝塹廁砌其边。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。七宝所成。中生莲花。青．黃．赤．白．杂色。光照半由旬。其香芬薰闻半由旬。又其花根大如车轂。其汁流出。色白如乳。味甘如蜜。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是
除日月宮殿。诸四天王宮殿纵广四十由旬。宮墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。其诸宮殿有四十由旬．二十由旬。极小纵广五由旬。从众归城有宝阶道至贤上城。复有阶道至善见城。复有阶道至周罗善见城。复有阶道至可畏城．天敬城。复有阶道至伽毗延头园。复有阶道至那隣尼池。复有阶道至四天王大臣宮殿
若毗沙门天王欲诣伽毗延头园遊观时。即念提头赖天王。提头赖天王复自念言。今毗沙门王念我。即自庄严驾乘宝车。与无数干沓和神前后围绕。诣毗沙门天王前。于一面立。时。毗沙门王复念毗楼勒天王。毗楼勒天王复自念言。今毗沙门王念我。即自庄严驾乘宝车。与无数究槃荼神前后围绕。诣毗沙门天王前。于一面立。毗沙门王复念毗楼婆叉。毗楼婆叉复自念言。今毗沙门王念我。即自庄严驾乘宝车。无数龙神前后围绕。诣毗沙门王前。于一面立。毗沙门王复念四天王大臣。四天王大臣复自念言。今毗沙门王念我。即自庄严驾乘宝车。无数诸天前后导从。诣毗沙门天王前。于一面立
时。毗沙门天王即自庄严。著宝饰衣。驾乘宝车。与无数百千天神诣伽毗延头园。有自然风。吹门自开。有自然风。吹地令净。有自然风。吹花散地。花至于膝。时。王在园共相娛乐。一日．二日。乃至七日。遊观讫已。还归本宮。毗沙门王常有五大鬼神侍卫左右。一名般闍楼。二名檀陀罗。三名醯摩跋陀。四名提偈罗。五名修逸路摩。此五鬼神常随侍卫。毗沙门王福报．功德．威神如是。
佛说长阿含第四分世记经四天王品第七
佛告比丘。须弥山王东千由旬提头赖吒天王城。名贤上。纵广六千由旬。其城七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。须弥山南千由旬有毗楼勒天王城。名善见。纵广六千由旬。其城七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。须弥山西千由旬有毗楼婆叉天王城。名周罗善见。纵广六千由旬。其城七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。须弥山北千由旬有毗沙门天王。王有三城。一名可畏。二名天敬。三名众归。各各纵广六千由旬。其城七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是
众归城北有园林。名伽毗延头。纵广四千由旬。园墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。园城中间有池名那隣尼。纵广四十由旬。其水清澄。无有垢秽。以七宝塹廁砌其边。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。七宝所成。中生莲花。青．黃．赤．白．杂色。光照半由旬。其香芬薰闻半由旬。又其花根大如车轂。其汁流出。色白如乳。味甘如蜜。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是
除日月宮殿。诸四天王宮殿纵广四十由旬。宮墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。其诸宮殿有四十由旬．二十由旬。极小纵广五由旬。从众归城有宝阶道至贤上城。复有阶道至善见城。复有阶道至周罗善见城。复有阶道至可畏城．天敬城。复有阶道至伽毗延头园。复有阶道至那隣尼池。复有阶道至四天王大臣宮殿
若毗沙门天王欲诣伽毗延头园遊观时。即念提头赖天王。提头赖天王复自念言。今毗沙门王念我。即自庄严驾乘宝车。与无数干沓和神前后围绕。诣毗沙门天王前。于一面立。时。毗沙门王复念毗楼勒天王。毗楼勒天王复自念言。今毗沙门王念我。即自庄严驾乘宝车。与无数究槃荼神前后围绕。诣毗沙门天王前。于一面立。毗沙门王复念毗楼婆叉。毗楼婆叉复自念言。今毗沙门王念我。即自庄严驾乘宝车。无数龙神前后围绕。诣毗沙门王前。于一面立。毗沙门王复念四天王大臣。四天王大臣复自念言。今毗沙门王念我。即自庄严驾乘宝车。无数诸天前后导从。诣毗沙门天王前。于一面立
时。毗沙门天王即自庄严。著宝饰衣。驾乘宝车。与无数百千天神诣伽毗延头园。有自然风。吹门自开。有自然风。吹地令净。有自然风。吹花散地。花至于膝。时。王在园共相娛乐。一日．二日。乃至七日。遊观讫已。还归本宮。毗沙门王常有五大鬼神侍卫左右。一名般闍楼。二名檀陀罗。三名醯摩跋陀。四名提偈罗。五名修逸路摩。此五鬼神常随侍卫。毗沙门王福报．功德．威神如是。
长阿含经 第30章 世记经(第六品)
第06品 阿须伦
佛告比丘。须弥山北大海水底有罗呵阿须伦城。纵广八万由旬。其城七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。城高三千由旬。广二千由旬。其城门高一千由旬。广千由旬。金城银门。银城金门。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。其阿须伦王所治小城。当大城中。名轮输摩跋吒。纵广六万由旬。其城七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。七宝所成。城高三千由旬。广二千由旬。其城门高二千由旬。广千由旬。金城银门。银城金门。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是
于其城內別立议堂。名曰七尸利沙。堂墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。七宝所成。议堂下基纯以车［（王＊巨）／木］。其柱樑纯以七宝。其堂中柱围千由旬。高万由旬。当此柱下有正法座。纵广七百由旬。雕文刻镂。七宝所成。堂有四戶。周匝栏楯。阶亭七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。七宝所成。乃至众鸟相和而鸣。亦复如是。其议堂北有阿须伦宮殿。纵广万由旬。宮墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是。其议堂东有一园林。名曰娑罗。纵广万由旬。园墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是。其议堂南有一园林。名曰极妙。纵广万由旬如娑罗园。其议堂西有一园林。名曰睒摩。纵广万由旬亦如娑罗园林。其议堂北有一园林。名曰乐林。纵广万由旬亦如娑罗园林
娑罗．极妙二园中间生昼度树。下围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。树墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。又其睒摩．乐林二园中间有跋难陀池。其水清涼。无有垢秽。宝塹七重。周匝砌廁。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。七宝所成。于其池中生四种华。华叶纵广一由旬。香气流布亦一由旬。根如车轂。其汁流出。色白如乳。味甘如蜜。无数众鸟相和而鸣。又其池边有七重阶亭。门墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。七宝所成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是
其阿须伦王臣下宮殿。有纵广万由旬者。有九千．八千。极小宮殿至千由旬。宮墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。其小阿须伦宮殿有纵广千由旬．九百．八百。极小宮殿至百由旬。皆宮墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。七宝所成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是
其议堂北有七宝阶道入于宮中。复有阶道趣娑罗园。复有阶道趣极妙园。复有阶道趣睒摩园。复有阶道趣乐林园。复有阶道趣昼度树。复有阶道趣跋难陀池。复有阶道趣大臣宮殿。复有阶道趣小阿须伦宮殿。若阿须伦王欲诣娑罗园遊观时。即念毗摩质多阿须伦王。毗摩质多阿须伦王复自念言。罗呵阿须伦王念我。即自庄严驾乘宝车。无数大众侍从围绕。诣罗呵阿须伦王前。于一面立。时。阿须伦王复念波罗呵阿须伦王。波罗呵阿须伦王复自念言。王今念我。即自庄严驾乘宝车。无数大众侍从围绕。诣我罗呵王前。于一面立
时。阿须伦王复念睒摩罗阿须伦王。睒摩罗阿须伦王复自念言。今王念我。即自庄严驾乘宝车。无数大众侍从围绕。诣罗呵王前。于一面立。时。王复念大臣阿须伦。大臣阿须伦复自念言。今王念我。即自庄严驾乘宝车。无数大众侍从围绕。诣罗呵王前。于一面立。时。王复念小阿须伦。小阿须伦复自念言。今王念我。即自庄严。与诸大众诣罗呵王前。于一面立
时。罗呵王身著宝衣。驾乘宝车。与无数大众前后围绕。诣娑罗林中。有自然风。吹门自开。有自然风。吹地令净。有自然风。吹花散地。花至于膝。时。罗呵王入此园已。共相娛乐。一日．二日。乃至七日。娛乐讫已。便还本宮。其后遊观极妙园林．睒摩园林．乐园林。亦复如是。时。罗呵王常有五大阿须伦侍卫左右。一名提持。二名雄力。三名武夷。四名头首。五名摧伏。此五大阿须伦常侍卫左右。其罗呵王宮殿在大海水下。海水在上。四风所持。一名住风。二名持风。三名不动。四者坚固。持大海水。悬处虛空。犹如浮云。去阿须伦宮一万由旬终不墮落。阿须伦王福报．功德．威神如是
佛告比丘。须弥山北大海水底有罗呵阿须伦城。纵广八万由旬。其城七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。城高三千由旬。广二千由旬。其城门高一千由旬。广千由旬。金城银门。银城金门。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。其阿须伦王所治小城。当大城中。名轮输摩跋吒。纵广六万由旬。其城七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。七宝所成。城高三千由旬。广二千由旬。其城门高二千由旬。广千由旬。金城银门。银城金门。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是
于其城內別立议堂。名曰七尸利沙。堂墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。七宝所成。议堂下基纯以车［（王＊巨）／木］。其柱樑纯以七宝。其堂中柱围千由旬。高万由旬。当此柱下有正法座。纵广七百由旬。雕文刻镂。七宝所成。堂有四戶。周匝栏楯。阶亭七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。七宝所成。乃至众鸟相和而鸣。亦复如是。其议堂北有阿须伦宮殿。纵广万由旬。宮墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是。其议堂东有一园林。名曰娑罗。纵广万由旬。园墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是。其议堂南有一园林。名曰极妙。纵广万由旬如娑罗园。其议堂西有一园林。名曰睒摩。纵广万由旬亦如娑罗园林。其议堂北有一园林。名曰乐林。纵广万由旬亦如娑罗园林
娑罗．极妙二园中间生昼度树。下围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。树墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。又其睒摩．乐林二园中间有跋难陀池。其水清涼。无有垢秽。宝塹七重。周匝砌廁。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。七宝所成。于其池中生四种华。华叶纵广一由旬。香气流布亦一由旬。根如车轂。其汁流出。色白如乳。味甘如蜜。无数众鸟相和而鸣。又其池边有七重阶亭。门墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。七宝所成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是
其阿须伦王臣下宮殿。有纵广万由旬者。有九千．八千。极小宮殿至千由旬。宮墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。其小阿须伦宮殿有纵广千由旬．九百．八百。极小宮殿至百由旬。皆宮墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。七宝所成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是
其议堂北有七宝阶道入于宮中。复有阶道趣娑罗园。复有阶道趣极妙园。复有阶道趣睒摩园。复有阶道趣乐林园。复有阶道趣昼度树。复有阶道趣跋难陀池。复有阶道趣大臣宮殿。复有阶道趣小阿须伦宮殿。若阿须伦王欲诣娑罗园遊观时。即念毗摩质多阿须伦王。毗摩质多阿须伦王复自念言。罗呵阿须伦王念我。即自庄严驾乘宝车。无数大众侍从围绕。诣罗呵阿须伦王前。于一面立。时。阿须伦王复念波罗呵阿须伦王。波罗呵阿须伦王复自念言。王今念我。即自庄严驾乘宝车。无数大众侍从围绕。诣我罗呵王前。于一面立
时。阿须伦王复念睒摩罗阿须伦王。睒摩罗阿须伦王复自念言。今王念我。即自庄严驾乘宝车。无数大众侍从围绕。诣罗呵王前。于一面立。时。王复念大臣阿须伦。大臣阿须伦复自念言。今王念我。即自庄严驾乘宝车。无数大众侍从围绕。诣罗呵王前。于一面立。时。王复念小阿须伦。小阿须伦复自念言。今王念我。即自庄严。与诸大众诣罗呵王前。于一面立
时。罗呵王身著宝衣。驾乘宝车。与无数大众前后围绕。诣娑罗林中。有自然风。吹门自开。有自然风。吹地令净。有自然风。吹花散地。花至于膝。时。罗呵王入此园已。共相娛乐。一日．二日。乃至七日。娛乐讫已。便还本宮。其后遊观极妙园林．睒摩园林．乐园林。亦复如是。时。罗呵王常有五大阿须伦侍卫左右。一名提持。二名雄力。三名武夷。四名头首。五名摧伏。此五大阿须伦常侍卫左右。其罗呵王宮殿在大海水下。海水在上。四风所持。一名住风。二名持风。三名不动。四者坚固。持大海水。悬处虛空。犹如浮云。去阿须伦宮一万由旬终不墮落。阿须伦王福报．功德．威神如是
长阿含经 第30章 世记经(第五品)
第05品 经龙鸟
佛告比丘。有四种龙。何等为四。一者卵生。二者胎生。三者湿生。四者化生。是为四种。有四种金翅鸟。何等为四。一者卵生。二者胎生。三者湿生。四者化生。是为四种。大海水底有娑竭龙王宮。纵广八万由旬。宮墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝严饰。皆七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。须弥山王与佉陀罗山。二山中间有难陀．婆难陀二龙王宮。各各纵广六千由旬。宮墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是
大海北岸有一大树。名究罗睒摩罗。龙王．金翅鸟共有此树。其树下围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。此大树东有卵生龙王宮．卵生金翅鸟宮。其宮各各纵广六千由旬。宮墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是。其究罗睒摩罗树南有胎生龙王宮．胎生金翅鸟宮。其宮各各纵广六千由旬。宮墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是
究罗睒摩罗树西有湿生龙宮．湿生金翅鸟宮。其宮各各纵广六千由旬。宮墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。究罗睒摩罗树北有化生龙王宮．化生金翅鸟宮。其宮各各纵广六千由旬。宮墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是
若卵生金翅鸟欲搏食龙时。从究罗睒摩罗树东枝飞下。以翅搏大海水。海水两搏二百由旬。取卵生龙食之。随意自在。而不能取胎生．湿生．化生诸龙
若胎生金翅鸟欲搏食卵生龙时。从树东枝飞下。以翅搏大海水。海水两披二百由旬。取卵生龙食之。自在随意。若胎生金翅鸟欲食胎生龙时。从树南枝飞下。以翅搏大海水。海水两披四百由旬。取胎生龙食之。随意自在。而不能取湿生．化生诸龙食也
湿生金翅鸟欲食卵生龙时。从树东枝飞下。以翅搏大海水。海水两披二百由旬。取卵生龙食之。自在随意。湿生金翅鸟欲食胎生龙时。于树南枝飞下。以翅搏大海水。海水两披四百由旬。取胎生龙食之。自在随意。湿生金翅鸟欲食湿生龙时。于树西枝飞下。以翅搏大海水。海水两披八百由旬。取湿生龙食之。自在随意。而不能取化生龙食 化生金翅鸟欲食卵生龙时。从树东枝飞下。以翅搏大海水。海水两披二百由旬。取卵生龙食之。自在随意。化生金翅鸟欲食胎生龙时。从树南枝飞下。以翅搏大海水。海水两披四百由旬。取胎生龙食之。随意自在。化生金翅鸟欲食湿生龙时。从树西枝飞下。以翅搏大海水。海水两披八百由旬。取湿生龙食之。化生金翅鸟欲食化生龙时。从树北枝飞下。以翅搏大海水。海水两披千六百由旬。取化生龙食之。随意自在。是为金翅鸟所食诸龙
复有大龙。金翅鸟所不能得。何者是。娑竭龙王．难陀龙王．跋难陀龙王．伊那婆罗龙王．提头赖吒龙王．善见龙王．阿卢龙王．伽拘罗龙王．伽毗罗龙王．阿波罗龙王．伽［少／兔］龙王．瞿伽［少／兔］龙王．阿耨达龙王．善住龙王．优睒伽波头龙王．得叉伽龙王。此诸大龙王皆不为金翅鸟之所搏食。其有诸龙在近彼住者。亦不为金翅鸟之所搏食。
佛告比丘。若有众生奉持龙戒。心意向龙。具龙法者。即生龙中。若有众生奉持金翅鸟戒。心向金翅鸟。具其法者。便生金翅鸟中。或有众生持兔梟戒者。心向兔梟。具其法者。墮兔梟中。若有众生奉持狗戒。或持牛戒。或持鹿戒。或持哑戒。或持摩尼婆陀戒。或持火戒。或持月戒。或持日戒。或持水戒。或持供养火戒。或持苦行秽污法。彼作是念。我持此哑法．摩尼婆陀法．火法．日月法．水法．供养火法．诸苦行法。我持此功德。欲以生天。此是邪见
佛言。我说此邪见人必趣二处。若生地狱。有墮四生。或有沙门．婆罗门有如是论．如是见。我．世间有常。此实余虛。我及世间无常。此实余虛。我及世间有常无常。此实余虛。我及世间非有常非无常。此实余虛。我．世有边。此实余虛。我．世无边。此实余虛。我．世有边无边。此实余虛。我．世非有边非无边。此实余虛。是命是身。此实余虛。是命异身异。此实余虛。非有命非无命。此实余虛。无命无身。此实余虛。或有人言。有如是他死。此实余虛。有言。无如是他死。此实余虛。或言。有如是无如是他死。此实余虛
又言。非有非无如是他死。此实余虛
彼沙门．婆罗门若作如是论．如是见者。言世是常。此实余虛者。彼于行有我见．命见．身见．世间见。是故彼作是言。我．世间有常。彼言无常者。于行有我见．命见．身见．世间见。是故彼言。我．世间无常。彼言有常无常者。彼行于有我见．命见．身见．世间见。故言。世间有常无常。彼言非有常非无常者。于行有我见．命见．身见．世间见。故言。我．世间非有常非无常
彼言我．世间有边者。于行有我见．命见．身见．世间见。言。命有边。身有边。世间有边。从初受胎至于冢间。所有四大身如是展转。极至七生。身．命行尽。我入清净聚。是故彼言。我有边。彼言我．世间无边者。于行有我见．命见．身见．世间见。言。命无边。身无边。世间无边。从初受胎至于冢间。所有四大身如是展转。极至七生。身．命行尽。我入清净聚。是言。我．世间无边。彼作是言。此世间有边无边。彼于行有我见．命见．身见．世间见。命有边无边。从初受胎至于冢间。所有四大身如是展转。极至七生。身．命行尽。我入清净聚。是故言。我有边无边。彼作是言。我．世间非有边非无边。于行有我见．命见．身见．世间见。命身非有边非无边。从初受胎至于冢间。所有四大身如是展转。极至七生。身．命行尽。我入清净聚。是故言。我非有边非无边
彼言是命是身者。于此身有命见。于余身有命见。是故言。是命是身。言命异身异者。于此身有命见。于余身无命见。是故言。命异身异。彼言身命非有非无者。于此身无命见。于余身有命见。是故言。非有非无。彼言无身命者。此身无命见。余身无命见。是故言。无命无身。彼言有如是他死者。其人见今有命。后更有身．命遊行。是故言。有如是他死。无如是他死者。彼言今世有命。后世无命。是故言。无如是他死。有如是他死无如是他死者。彼言今世命断灭。后世命遊行。是故言。有如是他命无如是他命。非有非无如是他死者。彼言今身．命断灭。后身．命断灭。是故言。非有非无如是他死
尔时。世尊告诸比丘言。乃往过去有王名镜面。时。集生盲人聚在一处。而告之曰。汝等生盲。宁识象不。对曰。大王。我不识．不知。王复告言。汝等欲知彼形类不。对曰。欲知。时。王即勅侍者。使将象来。令众盲子手自扪象。中有摸象得鼻者。王言此是象。或有摸象得其牙者。或有摸象得其耳者。或有摸象得其头者。或有摸象得其背者。或有摸象得其腹者。或有摸象得其［月＊坒］者。或有摸象得其膊者。或有摸象得其迹者。或有摸象得其尾者。王皆语言。此是象也
时。镜面王即却彼象。问盲子言。象何等类。其诸盲子。得象鼻者。言象如曲轅。得象牙者。言象如杵。得象耳者。言象如箕。得象头者。言象如鼎。得象背者。言象如丘阜。得象腹者。言象如壁。得象［月＊坒］者。言象如树。得象膊者。言象如柱。得象迹者。言象如臼。得象尾者。言象如絙。各各共诤。互相是非。此言如是。彼言不尔。云云不已。遂至斗诤。时。王见此。欢喜大笑
尔时。镜面王即说颂曰
佛告比丘。诸外道异学亦复如是。不知苦谛。不知习谛．尽谛．道谛。各生异见。互相是非。谓己为是。便起诤讼。若有沙门．婆罗门能如实知苦圣谛．苦习圣谛．苦灭圣谛．苦出要谛。彼自思惟。相共和合。同一受。同一师。同一水乳。炽然佛法。安乐久住
尔时。世尊而说偈言
诸比丘。是故汝等当勤方便思惟苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦出要谛
佛告比丘。有四种龙。何等为四。一者卵生。二者胎生。三者湿生。四者化生。是为四种。有四种金翅鸟。何等为四。一者卵生。二者胎生。三者湿生。四者化生。是为四种。大海水底有娑竭龙王宮。纵广八万由旬。宮墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝严饰。皆七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。须弥山王与佉陀罗山。二山中间有难陀．婆难陀二龙王宮。各各纵广六千由旬。宮墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是
大海北岸有一大树。名究罗睒摩罗。龙王．金翅鸟共有此树。其树下围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。此大树东有卵生龙王宮．卵生金翅鸟宮。其宮各各纵广六千由旬。宮墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是。其究罗睒摩罗树南有胎生龙王宮．胎生金翅鸟宮。其宮各各纵广六千由旬。宮墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是
究罗睒摩罗树西有湿生龙宮．湿生金翅鸟宮。其宮各各纵广六千由旬。宮墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。究罗睒摩罗树北有化生龙王宮．化生金翅鸟宮。其宮各各纵广六千由旬。宮墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是
若卵生金翅鸟欲搏食龙时。从究罗睒摩罗树东枝飞下。以翅搏大海水。海水两搏二百由旬。取卵生龙食之。随意自在。而不能取胎生．湿生．化生诸龙
若胎生金翅鸟欲搏食卵生龙时。从树东枝飞下。以翅搏大海水。海水两披二百由旬。取卵生龙食之。自在随意。若胎生金翅鸟欲食胎生龙时。从树南枝飞下。以翅搏大海水。海水两披四百由旬。取胎生龙食之。随意自在。而不能取湿生．化生诸龙食也
湿生金翅鸟欲食卵生龙时。从树东枝飞下。以翅搏大海水。海水两披二百由旬。取卵生龙食之。自在随意。湿生金翅鸟欲食胎生龙时。于树南枝飞下。以翅搏大海水。海水两披四百由旬。取胎生龙食之。自在随意。湿生金翅鸟欲食湿生龙时。于树西枝飞下。以翅搏大海水。海水两披八百由旬。取湿生龙食之。自在随意。而不能取化生龙食 化生金翅鸟欲食卵生龙时。从树东枝飞下。以翅搏大海水。海水两披二百由旬。取卵生龙食之。自在随意。化生金翅鸟欲食胎生龙时。从树南枝飞下。以翅搏大海水。海水两披四百由旬。取胎生龙食之。随意自在。化生金翅鸟欲食湿生龙时。从树西枝飞下。以翅搏大海水。海水两披八百由旬。取湿生龙食之。化生金翅鸟欲食化生龙时。从树北枝飞下。以翅搏大海水。海水两披千六百由旬。取化生龙食之。随意自在。是为金翅鸟所食诸龙
复有大龙。金翅鸟所不能得。何者是。娑竭龙王．难陀龙王．跋难陀龙王．伊那婆罗龙王．提头赖吒龙王．善见龙王．阿卢龙王．伽拘罗龙王．伽毗罗龙王．阿波罗龙王．伽［少／兔］龙王．瞿伽［少／兔］龙王．阿耨达龙王．善住龙王．优睒伽波头龙王．得叉伽龙王。此诸大龙王皆不为金翅鸟之所搏食。其有诸龙在近彼住者。亦不为金翅鸟之所搏食。
佛告比丘。若有众生奉持龙戒。心意向龙。具龙法者。即生龙中。若有众生奉持金翅鸟戒。心向金翅鸟。具其法者。便生金翅鸟中。或有众生持兔梟戒者。心向兔梟。具其法者。墮兔梟中。若有众生奉持狗戒。或持牛戒。或持鹿戒。或持哑戒。或持摩尼婆陀戒。或持火戒。或持月戒。或持日戒。或持水戒。或持供养火戒。或持苦行秽污法。彼作是念。我持此哑法．摩尼婆陀法．火法．日月法．水法．供养火法．诸苦行法。我持此功德。欲以生天。此是邪见
佛言。我说此邪见人必趣二处。若生地狱。有墮四生。或有沙门．婆罗门有如是论．如是见。我．世间有常。此实余虛。我及世间无常。此实余虛。我及世间有常无常。此实余虛。我及世间非有常非无常。此实余虛。我．世有边。此实余虛。我．世无边。此实余虛。我．世有边无边。此实余虛。我．世非有边非无边。此实余虛。是命是身。此实余虛。是命异身异。此实余虛。非有命非无命。此实余虛。无命无身。此实余虛。或有人言。有如是他死。此实余虛。有言。无如是他死。此实余虛。或言。有如是无如是他死。此实余虛
又言。非有非无如是他死。此实余虛
彼沙门．婆罗门若作如是论．如是见者。言世是常。此实余虛者。彼于行有我见．命见．身见．世间见。是故彼作是言。我．世间有常。彼言无常者。于行有我见．命见．身见．世间见。是故彼言。我．世间无常。彼言有常无常者。彼行于有我见．命见．身见．世间见。故言。世间有常无常。彼言非有常非无常者。于行有我见．命见．身见．世间见。故言。我．世间非有常非无常
彼言我．世间有边者。于行有我见．命见．身见．世间见。言。命有边。身有边。世间有边。从初受胎至于冢间。所有四大身如是展转。极至七生。身．命行尽。我入清净聚。是故彼言。我有边。彼言我．世间无边者。于行有我见．命见．身见．世间见。言。命无边。身无边。世间无边。从初受胎至于冢间。所有四大身如是展转。极至七生。身．命行尽。我入清净聚。是言。我．世间无边。彼作是言。此世间有边无边。彼于行有我见．命见．身见．世间见。命有边无边。从初受胎至于冢间。所有四大身如是展转。极至七生。身．命行尽。我入清净聚。是故言。我有边无边。彼作是言。我．世间非有边非无边。于行有我见．命见．身见．世间见。命身非有边非无边。从初受胎至于冢间。所有四大身如是展转。极至七生。身．命行尽。我入清净聚。是故言。我非有边非无边
彼言是命是身者。于此身有命见。于余身有命见。是故言。是命是身。言命异身异者。于此身有命见。于余身无命见。是故言。命异身异。彼言身命非有非无者。于此身无命见。于余身有命见。是故言。非有非无。彼言无身命者。此身无命见。余身无命见。是故言。无命无身。彼言有如是他死者。其人见今有命。后更有身．命遊行。是故言。有如是他死。无如是他死者。彼言今世有命。后世无命。是故言。无如是他死。有如是他死无如是他死者。彼言今世命断灭。后世命遊行。是故言。有如是他命无如是他命。非有非无如是他死者。彼言今身．命断灭。后身．命断灭。是故言。非有非无如是他死
尔时。世尊告诸比丘言。乃往过去有王名镜面。时。集生盲人聚在一处。而告之曰。汝等生盲。宁识象不。对曰。大王。我不识．不知。王复告言。汝等欲知彼形类不。对曰。欲知。时。王即勅侍者。使将象来。令众盲子手自扪象。中有摸象得鼻者。王言此是象。或有摸象得其牙者。或有摸象得其耳者。或有摸象得其头者。或有摸象得其背者。或有摸象得其腹者。或有摸象得其［月＊坒］者。或有摸象得其膊者。或有摸象得其迹者。或有摸象得其尾者。王皆语言。此是象也
时。镜面王即却彼象。问盲子言。象何等类。其诸盲子。得象鼻者。言象如曲轅。得象牙者。言象如杵。得象耳者。言象如箕。得象头者。言象如鼎。得象背者。言象如丘阜。得象腹者。言象如壁。得象［月＊坒］者。言象如树。得象膊者。言象如柱。得象迹者。言象如臼。得象尾者。言象如絙。各各共诤。互相是非。此言如是。彼言不尔。云云不已。遂至斗诤。时。王见此。欢喜大笑
尔时。镜面王即说颂曰
诸盲人群集于此竞诤讼
象身本一体异相生是非
象身本一体异相生是非
佛告比丘。诸外道异学亦复如是。不知苦谛。不知习谛．尽谛．道谛。各生异见。互相是非。谓己为是。便起诤讼。若有沙门．婆罗门能如实知苦圣谛．苦习圣谛．苦灭圣谛．苦出要谛。彼自思惟。相共和合。同一受。同一师。同一水乳。炽然佛法。安乐久住
尔时。世尊而说偈言
若人不知苦不知苦所起
亦复不知苦所可灭尽处
亦复不能知灭于苦集道
失于心解脫慧解脫亦失
不能究苦本生老病死源
苦能谛知苦知苦所起因
亦能知彼苦所可灭尽处
又能善分別灭苦集圣道
则得心解脫慧解脫亦然
斯人能究竟苦阴之根本
尽生老病死受有之根原
亦复不知苦所可灭尽处
亦复不能知灭于苦集道
失于心解脫慧解脫亦失
不能究苦本生老病死源
苦能谛知苦知苦所起因
亦能知彼苦所可灭尽处
又能善分別灭苦集圣道
则得心解脫慧解脫亦然
斯人能究竟苦阴之根本
尽生老病死受有之根原
诸比丘。是故汝等当勤方便思惟苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦出要谛
长阿含经 第30章 世记经(第四品)
第04品 地狱
佛告比丘。此四天下有八千天下围绕其外。复有大海水周匝围绕八千天下。复有大金刚山绕大海水。金刚山外复有第二大金刚山。二山中间窈窈冥冥。日月神天有大威力。不能以光照及于彼。彼有八大地狱。其一地狱有十六小地狱。第一大地狱名想。第二名黑绳。第三名堆壓。第四名叫唤。第五名大叫唤。第六名烧炙。第七名大烧炙。第八名无间。其想地狱有十六小狱。小狱纵广五百由旬。第一小狱名曰黑沙。二名沸屎。三名五百丁。四名饥。五名渴。六名一铜釜。七名多铜釜。八名石磨。九名膿血。十名量火。十一名灰河。十二名铁丸。十三名釿斧。十四名犲狼。十五名剑树。十六名寒氷
云何名想地狱。其中众生手生铁爪。其爪长利。迭相瞋忿。怀毒害想。以爪相［国＊瓜］。应手肉墮。想为已死。冷风来吹。皮肉还生。寻活起立。自想言。我今已活。余众生言。我想汝活。以是想故。名想地狱
复次。想地狱其中众生怀毒害想。共相触娆。手执自然刀剑。刀剑鋒利。迭相斫刺。［利－禾＋皮］剥脔割。身碎在地。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。彼自想言。我今已活。余众生言。我想汝活。以此因缘故。名想地狱
复次。想地狱其中众生怀毒害想。迭相触娆。手执刀剑。刀劒鋒利。共相斫刺。［利－禾＋皮］剥脔割。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。自言。我活。余众生言。我想汝活。以此因缘故。名想地狱 复次。想地狱其中众生怀毒害想。迭相触娆。手执油影刀。其刀鋒利。更相斫刺。［利－禾＋皮］剥脔割。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。自言。我活。余众生言。我想汝活。以是因缘。名为想地狱
复次。想地狱其中众生怀毒害想。迭相触娆。手执小刀。其刀鋒利。更相斫刺。［利－禾＋皮］剥脔割。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。自言。我活。余众生言。我想汝活。以是因缘故。名想地狱
其中众生久受罪已。出想地狱。慞惶馳走。求自救护。宿罪所牽。不觉忽到黑沙地狱。时。有热风暴起。吹热黑沙。来著其身。举体尽黑。犹如黑云。热沙烧皮。尽肉澈骨。罪人身中有黑焰起。绕身迴旋。还入身內。受诸苦恼。烧炙燋爛。以罪因缘。受此苦报。其罪未毕。故使不死
于此久受苦已。出黑沙地狱。慞惶馳走。求自救护。宿罪所牽。不觉忽到沸屎地狱。其地狱中有沸屎铁丸自然满前。驱迫罪人使抱铁丸。烧其身手。至其头面。无不周遍。复使探撮。举著口中。烧其脣舌。从咽至腹。通澈下过。无不燋爛。有铁［口＊（隹／乃）］虫。唼食皮肉。澈骨达髓。苦毒辛酸。忧恼无量。以罪未毕。犹复不死
于沸屎地狱久受苦已。出沸屎地狱。慞惶馳走。求自救护。到铁釘地狱。到已。狱卒撲之令墮。偃热铁上。舒展其身。以釘釘手．釘足．釘心。周遍身体。尽五百釘。苦毒辛酸。号咷呻吟。余罪未毕。犹复不死
久受苦已。出铁釘地狱。慞惶馳走。求自救护。到饥饿地狱。狱卒来问。汝等来此。欲何所求。报言。我饿。狱卒即捉撲热铁上。舒展其身。以铁钩钩口使开。以热铁丸著其口中。燋其脣舌。从咽至腹。通澈下过。无不燋爛。苦毒辛酸。悲号啼哭。余罪未尽。犹复不死
久受苦已。出饥地狱。慞惶馳走。求自救护。到渴地狱。狱卒问言。汝等来此。欲何所求。报言。我渴。狱卒即捉撲热铁上。舒展其身。以热铁钩钩口使开。消铜灌口。烧其脣舌。从咽至腹。通澈下过。无不燋爛。苦毒辛酸。悲号啼哭。余罪未尽。犹复不死
久受苦已。出渴地狱。慞惶馳走。求自救护。宿罪所牽。不觉忽到一铜鍑地狱。狱卒怒目捉罪人足。倒投鍑中。随汤涌沸。上下迴旋。从底至口。从口至底。或在鍑腹。身体爛熟。譬如煮豆。随汤涌沸。上下迴转。中外爛坏。罪人在鍑。随汤上下。亦复如是。号咷悲叫。万毒普至。余罪未尽。故复不死
久受苦已。出一铜鍑地狱。慞惶馳走。求自救护。宿罪所牽。不觉忽至多铜鍑地狱。多铜鍑地狱纵广五百由旬。狱鬼怒目捉罪人足。倒投鍑中。随汤涌沸。上下迴旋。从底至口。从口至底。或在鍑腹。举身爛坏。譬如煑豆。随汤涌沸。上下迴转。中外皆爛。罪人在鍑。亦复如是。随汤上下。从口至底。从底至口。或手足现。或腰腹现。或头面现。狱卒以铁钩钩取置余鍑中。号咷悲叫。苦毒辛酸。余罪未毕。故使不死
久受苦已。出多铜鍑地狱。慞惶馳走。求自救护。宿对所牽。不觉忽至石磨地狱。石磨地狱纵广五百由旬。狱卒大怒。捉彼罪人撲热石上。舒展手足。以大热石壓其身上。迴转揩磨。骨肉糜碎。膿血流出。苦毒切痛。悲号辛酸。余罪未尽。故使不死
久受苦已。出石磨地狱。慞惶馳走。求自救护。宿对所牽。不觉忽至膿血地狱。膿血地狱纵广五百由旬。其地狱中有自然膿血。热沸涌出。罪人于中东西馳走。膿血沸热汤。其身体手足头面皆悉爛坏。又取膿血而自食之。汤其脣舌。从咽至腹。通澈下过。无不爛坏。苦毒辛酸。众痛难忍。余罪未毕。故使不死
久受苦已。乃出膿血地狱。慞惶馳走。求自救护。宿罪所牽。不觉忽至量火地狱。量火地狱纵广五百由旬。其地狱中有大火聚。自然在前。其火焰炽。狱卒瞋怒馳迫罪人。手执铁斗。使量火聚。彼量火时。烧其手足。遍诸身体。苦毒热痛。呻吟号哭。余罪未毕。故使不死
久受苦已。乃出量火地狱。慞惶馳走。自求救护。宿对所牽。不觉忽到灰河地狱。灰河地狱纵广五百由旬。深五百由旬。灰汤涌沸。恶气熢［火＊孛］。迴波相搏。声响可畏。从底至上。铁刺纵广鋒长八寸。其河岸边生长刀剑。其边皆有狱卒狐狼。又其岸上有剑树林。枝叶花实皆是刀剑。鋒刃八寸。罪人入河。随波上下。迴覆沈沒。铁刺刺身。內外通澈。皮肉爛坏。膿血流出。苦痛万端。悲号酸毒。余罪未毕。故使不死
久受苦已。乃出灰河地狱至彼岸上。岸上利剑割刺身体。手足伤坏。尔时。狱卒问罪人言。汝等来此。欲何所求。罪人报言。我等饥饿。狱卒即捉罪人撲热铁上。舒展身体。以铁钩僻口。洋铜灌之。烧其脣舌。从咽至腹。通澈下过。无不燋爛。复有犲狼。牙齿长利。来嚙罪人。生食其肉。于是。罪人为灰河所煮。利刺所刺。洋铜灌口。犲狼所食已。即便［马＊奔］馳走上剑树。上剑树时。剑刃下向。下剑树时。剑刃上向。手攀手绝。足蹬足绝。剑刃刺身。中外通澈。皮肉墮落。膿血流出。遂有白骨筋脉相连。时。剑树上有铁［口＊（隹／乃）］鸟。啄头骨坏。唼食其腦。苦毒辛酸。号咷悲叫。余罪未毕。故使不死。还复来入灰河狱中。随波上下。廻覆沈沒。铁刺刺身。內外通澈。皮肉爛坏。膿血流出。唯有白骨浮漂于外。冷风来吹。肌肉还复。寻便起立。慞惶馳走。求自救护。宿对所牽。不觉忽至铁丸地狱。铁丸地狱纵广五百由旬。罪人入已。有热铁丸自然在前。狱鬼驱捉。手足爛坏。举身火然。苦痛悲号。万毒拉至。余罪未毕。故使不死
久受苦已。乃至出铁丸地狱。慞惶馳走。求自救护。宿对所牽。不觉忽至釿斧地狱。釿斧地狱纵广五百由旬。彼入狱已狱卒瞋怒捉此罪人撲热铁上。以热铁釿斧破其手足．耳鼻．身体。苦毒辛酸。悲号叫唤。余罪未尽。犹复不死
久受罪已。出釿斧地狱。慞惶馳走。求自救护。宿罪所牽。不觉忽至犲狼地狱。犲狼地狱纵广五百由旬。罪人入已。有群犲狼竞来［齿＊卢］掣。［齿＊齐］嚙拖抴。肉墮伤骨。膿血流出。苦痛万端。悲号酸毒。余罪未毕。故使不死
久受苦已。乃出犲狼地狱。慞惶馳走。求自救护。宿对所牽。不觉忽至剑树地狱。剑树地狱纵广五百由旬。罪人入彼剑树林中。有大暴风起吹。剑树叶墮其身上。著手手绝。著足足绝。身体头面无不伤坏。有铁［口＊（隹／乃）］鸟立其头上。啄其两目。苦痛万端。悲号酸毒。余罪未毕。故使不死
久受苦已。乃出剑树地狱。慞惶馳走。求自救护。宿罪所牽。不觉忽至寒氷地狱。寒氷地狱纵广五百由旬。罪人入已。有大寒风来吹其身。举体凍瘃。皮肉墮落。苦毒辛酸。悲号叫唤。然后命终
佛告比丘。黑绳大地狱有十六小地狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。从黑绳地狱至寒氷地狱。何故名为黑绳地狱。其诸狱卒捉彼罪人撲热铁上。舒展其身。以热铁绳絣之使直。以热铁斧逐绳道斫。絣彼罪人。作百千段。犹如工匠以绳絣木。利斧随斫。作百千段。治彼罪人。亦复如是。苦毒辛酸。不可称计。余罪未毕。故使不死。是名为黑绳地狱
复次。黑绳地狱狱卒捉彼罪人撲热铁上。舒展其身。以铁绳絣。以鋸鋸之。犹如工匠以绳絣木。以鋸鋸之。治彼罪人。亦复如是。苦痛辛酸。不可称计。余罪未毕。故使不死。是故名为黑绳地狱
复次。黑绳地狱捉彼罪人撲热铁上。舒展其身。以热铁绳置其身上。烧皮澈肉。燋骨沸髓。苦毒辛酸。痛不可计。余罪未毕。故使不死。故名黑绳地狱
复次。黑绳地狱狱卒悬热铁绳交橫无数。驱迫罪人。使行绳间。恶风暴起。吹诸铁绳。历落其身。烧皮澈肉。燋骨沸髓。苦毒万端。不可称计。余罪未毕。故使不死。故名黑绳
复次。黑绳狱卒以热铁绳衣驱罪人被之。烧皮澈肉。燋骨沸髓。苦毒万端。不可称计。余罪未毕。故使不死。故名黑绳。其彼罪人久受苦已。乃出黑绳地狱。慞惶馳走。求自救护。宿对所牽。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒氷地狱。然后命终。亦复如是
佛告比丘。堆壓大地狱有十六小地狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。何故名为堆壓地狱。其地狱中有大石山。两两相对。罪人入中。山自然合。堆壓其身。骨肉糜碎。山还故处。犹如以木擲木。彈却还离。治彼罪人。亦复如是。苦毒万端。不可称计。余罪未毕。故使不死。是故名曰堆壓地狱
复次。堆壓地狱有大铁象。举身火然。哮呼而来。蹴蹹罪人。宛转其上。身体糜碎。膿血流出。苦毒辛酸。号咷悲叫。余罪未毕。故使不死。故名堆壓
复次。堆壓地狱其中狱卒捉诸罪人置于磨石中。以磨磨之。骨肉糜碎。膿血流出。苦毒辛酸。不可称计。其罪未毕。故使不死。故名堆壓
复次。堆壓狱卒捉彼罪人臥大石上。以大石壓。骨肉糜碎。膿血流出。苦痛辛酸。万毒拉至。余罪未毕。故使不死。故名堆壓
复次。堆壓狱卒取彼罪人臥铁臼中。以铁杵擣从足至头。皮肉糜碎。膿血流出。苦痛辛酸。万毒拉至。余罪未毕。故使不死。故名堆壓。其彼罪人久受苦已。乃出堆壓地狱。慞惶馳走。求自救护。宿罪所牽。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒氷地狱。然后命终。亦复如是
佛告比丘。叫唤大地狱有十六小地狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。何故名为叫唤地狱。其诸狱卒捉彼罪人擲大鑊中。热汤涌沸。煮彼罪人。号咷叫唤。苦痛辛酸。万毒拉至。余罪未毕。故使不死。故名叫唤地狱 复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人擲大铁瓮中。热汤涌沸而煮罪人。号咷叫唤。苦切辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤
复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人置大铁鍑中。热汤涌沸。煮彼罪人。号咷叫唤。苦痛辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤
复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人擲小鍑中。热汤涌沸。煮彼罪人。号咷叫唤。苦痛辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤地狱
复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人擲大［金＊敖］上。反覆煎熬。号咷叫唤。苦痛辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤。久受苦已。乃出叫唤地狱。慞惶馳走。求自救护。宿对所牽。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒氷地狱。尔乃至终
佛告比丘。大叫唤地狱有十六小狱。周匝围绕。何故名为大叫唤地狱。其诸狱卒取彼罪人著大铁釜中。热汤涌沸而煮罪人。号咷叫唤。大叫唤。苦痛辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤地狱
复次。大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人擲大铁瓮中。热汤涌沸而煮罪人。号咷叫唤。大叫唤。苦切辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤地狱
复次。大叫唤狱卒取彼罪人置铁鑊中。热汤涌沸。煮彼罪人。号咷叫唤。苦毒辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤地狱
复次。大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人擲小鍑中。热汤涌沸。煮彼罪人。号咷叫唤。大叫唤。苦痛辛酸。万毒並至。故名大叫唤
复次。大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人擲大［金＊敖］上。反覆煎熬。号咷叫唤。大叫唤。苦痛辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤。久受苦已。乃出大叫唤地狱。慞惶馳走。求自救护。宿对所牽。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒氷地狱。尔乃命终
佛告比丘。烧炙大地狱有十六小狱。周匝围绕。何故名为烧炙。大地狱。尔时。狱卒将诸罪人置铁城中。其城火然。內外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱
复次。烧炙地狱其诸狱卒将彼罪人入铁室內。其室火然。內外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱
复次。烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人著铁楼上。其楼火然。內外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱
复次。烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人擲著大铁陶中。其陶火燃。內外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱
复次。烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人擲大［金＊敖］上。其［金＊敖］火然。中外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。久受苦已。乃出烧炙地狱。慞惶馳走。求自救护。宿罪所牽。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒氷地狱。然后命终。亦复如是
佛告比丘。大烧炙地狱有十六小狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。云何名大烧炙地狱。其诸狱卒将诸罪人置铁城中。其城火然。內外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。是故名为大烧炙地狱
复次。大烧炙地狱其诸狱卒将诸罪人入铁室中。其室火燃。內外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。是故名为大烧炙地狱 复次。大烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人著铁楼上。其楼火燃。內外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。是故名曰大烧炙地狱
复次。大烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人著大铁陶中。其陶火然。內外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。苦痛辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。是故名为大烧炙地狱
复次。大烧炙地狱中自然有大火坑。火焰炽盛。其坑两岸有大火山。其诸狱卒捉彼罪人貫铁叉上。竖著火中。烧炙其身。重大烧炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。久受苦已。然后乃出大烧炙地狱。慞惶馳走。求自救护。宿对所牽。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒氷地狱。尔乃命终。亦复如是
佛告比丘。无间大地狱有十六小狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。云何名无间地狱。其诸狱卒捉彼罪人剥其皮。从足至頂。即以其皮缠罪人身。著火车轮。疾驾火车。輾热铁地。周行往返。身体碎爛。皮肉墮落。苦痛辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。是故名为无间地狱
复次。无间大地狱有大铁城。其城四面有大火起。东焰至西。西焰至东。南焰至北。北焰至南。上焰至下。下焰至上。焰炽迴遑。无间空处。罪人在中。东西馳走。烧炙其身。皮肉燋爛。苦痛辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。是故名为无间地狱
复次。无间大地狱中有铁城。火起洞然。罪人在中。火焰燎身。皮肉燋爛。苦痛辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。是故名为无间地狱
复次。大无间地狱罪人在中。久乃门开。其诸罪人［马＊奔］走往趣。彼当走时。身诸肢节。皆火焰出。犹如力士执大草炬逆风而走。其焰炽然。罪人走时。亦复如是。走欲至门。门自然闭。罪人［跳－兆＋匍］［跳－兆＋匋］。伏热铁地。烧炙其身。皮肉燋爛。苦痛辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。是故名为无间地狱
复次。无间地狱其中罪人。举目所见。但见恶色。耳有所闻。但闻恶声。鼻有所闻。但闻臭恶。身有所触。但触苦痛。意有所念。但念恶法。又其罪人彈指之顷。无不苦时。故名无间地狱。其中众生久受苦已。从无间出。慞惶馳走。求自救护。宿对所牽。不觉忽到黑沙地狱。乃至寒氷地狱。尔乃命终。亦复如是
尔时。世尊即说颂曰 身为不善业口意亦不善
佛告比丘。彼二大金刚山间有大风起。名为增佉。若使此风来至此四天下及八千天下者。吹此大地及诸名山须弥山王去地十里。或至百里。飞颺空中。皆悉糜碎。譬如壮士。手把轻糠散于空中。彼大风力。若使来者。吹此天下。亦复如是。由有二大金刚山遮止此风。故使不来。比丘。当知此金刚山多所饶益。亦是众生行报所致
又彼二山间风。焰炽猛热。若使彼风来至此四天下者。其中众生．山河．江海．草木．丛林皆当燋枯。犹如盛夏断生濡草。置于日中。寻时萎枯。彼风如是。若使来至此世界。热气烧炙。亦复如是。由此二金刚山遮止此风。故使不来。比丘。当知此金刚山多所饶益。亦是众生行报所致
又彼二山间风。臭处不净。腥秽酷烈。若使来至此天下者。熏此众生皆当失目。由此二大金刚山遮止此风。故使不来。比丘。当知此金刚山多所饶益。亦是众生行报所致 又彼二山中间复有十地狱。一名厚云。二名无云。三名呵呵。四名奈何。五名羊鸣。六名须干提。七名优钵罗。八名拘物头。九名分陀利。十名钵头摩。云何厚云地狱。其狱罪人自然生身。譬如厚云。故名厚云。云何名曰无云。其彼狱中受罪众生。自然生身。犹如段肉。故名无云。云何名呵呵。其地狱中受罪众生。苦痛切身。皆称呵呵。故名呵呵。云何名奈何。其地狱中受罪众生。苦痛酸切。无所归依。皆称奈何。故名奈何。云何名羊鸣。其地狱中受罪众生。苦痛切身。欲举声语。舌不能转。直如羊鸣。故名羊鸣。云何名须干提。其地狱中举狱皆黑。如须干提华色。故名须干提。云何名优钵罗。其地狱中举狱皆青。如优钵罗华。故名优钵罗。云何名俱物头。其地狱中举狱皆紅。如俱物头华色。故名俱物头。云何名分陀利。其地狱中举狱皆白。如分陀利华色。故名分陀利。云何名钵头摩。其地狱中举狱皆赤。如钵头摩华色。故名钵头摩
佛告比丘。喻如有篅受六十四斛。满中胡麻。有人百岁持一麻去。如是至尽。厚云地狱受罪未竟。如二十厚云地狱寿与一无云地狱寿等。如二十无云地狱寿与一呵呵地狱寿等。如二十呵呵地狱寿与一奈何地狱寿等。如二十奈何地狱寿与一羊鸣地狱寿等。如二十羊鸣地狱寿与一须干提地狱寿等。如二十须干提地狱寿与一优钵罗地狱寿等。如二十优钵罗地狱寿与一拘物头地狱寿等。如二十拘物头地狱寿与一分陀利地狱寿等。如二十分陀利地狱寿与一钵头摩地狱寿等。如二十钵头摩地狱寿。名一中劫。如二十中劫。名一大劫。钵头摩地狱中火焰热炽盛。罪人去火一百由旬。火已烧炙。去六十由旬。两耳已聋。无所闻知。去五十由旬。两目已盲。无所复见。瞿波梨比丘已怀恶心。谤舍利弗．目犍连。身坏命终。墮此钵头摩地狱中
尔时。梵王说此偈言
佛告比丘。彼梵天说如是偈。为真正言。佛所印可。所以者何。我今如来．至真．等正觉亦说此义
佛告比丘。阎浮提南大金刚山內。有阎罗王宮。王所治处纵广六千由旬。其城七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是。然彼阎罗王昼夜三时。有大铜鑊自然在前。若鑊出宮內。王见畏怖。捨出宮外。若鑊出宮外。王见畏怖。捨入宮內。有大狱卒。捉阎罗王臥热铁上。以铁钩擗口使开。洋铜灌之。烧其脣舌。从咽至腹。通澈下过。无不燋爛。受罪讫已。复与诸彩女共相娛乐。彼诸大臣同受福者。亦复如是
佛告比丘。有三使者。云何为三。一者老。二者病。三者死。有众生身行恶。口言恶。心念恶。身坏命终。墮地狱中。狱卒将此罪人诣阎罗王所。到已。白言。此是天使所召也。唯愿大王善问其辞。王问罪人言。汝不见初使耶。罪人报言。我不见也。王复告曰。汝在人中时颇见老人头白齿落。目视矇矇。皮緩肌［月＊曷］。偻脊柱杖。呻吟而行。身体战掉。气力衰微。见此人不。罪人言。见。王复告曰。汝何不自念。我亦如是。彼人报言。我时放逸。不自觉知。王复语言。汝自放逸。不能修身．口．意。改恶从善。今当令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母过。非兄弟过。亦非天帝。亦非先祖。亦非知识．僮仆．使人。亦非沙门．婆罗门过。汝自有恶。汝今自受
时。阎罗王以第一天使问罪人已。复以第二天使问罪人言。云何汝不见第二天使耶。对曰。不见。王又问言。汝本为人时。颇见人疾病困笃。臥著床褥。屎尿臭处。身臥其上。不能起居。饮食须人。百节酸疼。流泪呻吟。不能言语。汝见是不。答曰。见。王又报言。汝何不自念。如此病苦。我亦当尔。罪人报言。我时放逸。不自觉知。王又语言。汝自放逸。不能修身．口．意。改恶从善。今当令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母过。非兄弟过。亦非天帝过。亦非先祖。亦非知识．僮仆．使人。亦非沙门．婆罗门过。汝自为恶。汝今自受
时。阎罗王以第二天使问罪人已。复以第三天使问罪人言。云何汝不见第三天使耶。答言。不见。王又问言。汝本为人时。颇见人死。身坏命终。诸根永灭。身体挺直。犹如枯木。捐弃冢间。鸟兽所食。或衣棺槨。或以火烧。汝见是不。罪人报曰。实见。王又报言。汝何不自念。我亦当死。与彼无异。罪人报言。我时放逸。不自觉知。王复语言。汝自放逸。不能修身．口．意。改恶从善。今当令汝知放逸苦。王又告言。汝今受罪。非父母过。非兄弟过。亦非天帝。亦非先祖。亦非知识．僮仆．使人。亦非沙门．婆罗门过。汝自为恶。汝今自受。时。阎罗王以三天使具詰问已。即付狱卒。时。彼狱卒即将罪人诣大地狱。其大地狱纵广百由旬。下深百由旬
尔时。世尊即说偈言
佛告比丘。时。阎罗王自生念言。世间众生迷惑无识。身为恶行。口．意为恶。其后命终。少有不受此苦。世间众生若能改恶。修身．口．意为善行者。命终受乐。如彼天神。我若命终生人中者。若遇如来。当于正法中剃除须发。服三法衣。出家修道。以清净信修净梵行。所作已办。断除生死。于现法中自身作证。不受后有
尔时。世尊以偈颂曰
佛告比丘。此四天下有八千天下围绕其外。复有大海水周匝围绕八千天下。复有大金刚山绕大海水。金刚山外复有第二大金刚山。二山中间窈窈冥冥。日月神天有大威力。不能以光照及于彼。彼有八大地狱。其一地狱有十六小地狱。第一大地狱名想。第二名黑绳。第三名堆壓。第四名叫唤。第五名大叫唤。第六名烧炙。第七名大烧炙。第八名无间。其想地狱有十六小狱。小狱纵广五百由旬。第一小狱名曰黑沙。二名沸屎。三名五百丁。四名饥。五名渴。六名一铜釜。七名多铜釜。八名石磨。九名膿血。十名量火。十一名灰河。十二名铁丸。十三名釿斧。十四名犲狼。十五名剑树。十六名寒氷
云何名想地狱。其中众生手生铁爪。其爪长利。迭相瞋忿。怀毒害想。以爪相［国＊瓜］。应手肉墮。想为已死。冷风来吹。皮肉还生。寻活起立。自想言。我今已活。余众生言。我想汝活。以是想故。名想地狱
复次。想地狱其中众生怀毒害想。共相触娆。手执自然刀剑。刀剑鋒利。迭相斫刺。［利－禾＋皮］剥脔割。身碎在地。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。彼自想言。我今已活。余众生言。我想汝活。以此因缘故。名想地狱
复次。想地狱其中众生怀毒害想。迭相触娆。手执刀剑。刀劒鋒利。共相斫刺。［利－禾＋皮］剥脔割。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。自言。我活。余众生言。我想汝活。以此因缘故。名想地狱 复次。想地狱其中众生怀毒害想。迭相触娆。手执油影刀。其刀鋒利。更相斫刺。［利－禾＋皮］剥脔割。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。自言。我活。余众生言。我想汝活。以是因缘。名为想地狱
复次。想地狱其中众生怀毒害想。迭相触娆。手执小刀。其刀鋒利。更相斫刺。［利－禾＋皮］剥脔割。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。自言。我活。余众生言。我想汝活。以是因缘故。名想地狱
其中众生久受罪已。出想地狱。慞惶馳走。求自救护。宿罪所牽。不觉忽到黑沙地狱。时。有热风暴起。吹热黑沙。来著其身。举体尽黑。犹如黑云。热沙烧皮。尽肉澈骨。罪人身中有黑焰起。绕身迴旋。还入身內。受诸苦恼。烧炙燋爛。以罪因缘。受此苦报。其罪未毕。故使不死
于此久受苦已。出黑沙地狱。慞惶馳走。求自救护。宿罪所牽。不觉忽到沸屎地狱。其地狱中有沸屎铁丸自然满前。驱迫罪人使抱铁丸。烧其身手。至其头面。无不周遍。复使探撮。举著口中。烧其脣舌。从咽至腹。通澈下过。无不燋爛。有铁［口＊（隹／乃）］虫。唼食皮肉。澈骨达髓。苦毒辛酸。忧恼无量。以罪未毕。犹复不死
于沸屎地狱久受苦已。出沸屎地狱。慞惶馳走。求自救护。到铁釘地狱。到已。狱卒撲之令墮。偃热铁上。舒展其身。以釘釘手．釘足．釘心。周遍身体。尽五百釘。苦毒辛酸。号咷呻吟。余罪未毕。犹复不死
久受苦已。出铁釘地狱。慞惶馳走。求自救护。到饥饿地狱。狱卒来问。汝等来此。欲何所求。报言。我饿。狱卒即捉撲热铁上。舒展其身。以铁钩钩口使开。以热铁丸著其口中。燋其脣舌。从咽至腹。通澈下过。无不燋爛。苦毒辛酸。悲号啼哭。余罪未尽。犹复不死
久受苦已。出饥地狱。慞惶馳走。求自救护。到渴地狱。狱卒问言。汝等来此。欲何所求。报言。我渴。狱卒即捉撲热铁上。舒展其身。以热铁钩钩口使开。消铜灌口。烧其脣舌。从咽至腹。通澈下过。无不燋爛。苦毒辛酸。悲号啼哭。余罪未尽。犹复不死
久受苦已。出渴地狱。慞惶馳走。求自救护。宿罪所牽。不觉忽到一铜鍑地狱。狱卒怒目捉罪人足。倒投鍑中。随汤涌沸。上下迴旋。从底至口。从口至底。或在鍑腹。身体爛熟。譬如煮豆。随汤涌沸。上下迴转。中外爛坏。罪人在鍑。随汤上下。亦复如是。号咷悲叫。万毒普至。余罪未尽。故复不死
久受苦已。出一铜鍑地狱。慞惶馳走。求自救护。宿罪所牽。不觉忽至多铜鍑地狱。多铜鍑地狱纵广五百由旬。狱鬼怒目捉罪人足。倒投鍑中。随汤涌沸。上下迴旋。从底至口。从口至底。或在鍑腹。举身爛坏。譬如煑豆。随汤涌沸。上下迴转。中外皆爛。罪人在鍑。亦复如是。随汤上下。从口至底。从底至口。或手足现。或腰腹现。或头面现。狱卒以铁钩钩取置余鍑中。号咷悲叫。苦毒辛酸。余罪未毕。故使不死
久受苦已。出多铜鍑地狱。慞惶馳走。求自救护。宿对所牽。不觉忽至石磨地狱。石磨地狱纵广五百由旬。狱卒大怒。捉彼罪人撲热石上。舒展手足。以大热石壓其身上。迴转揩磨。骨肉糜碎。膿血流出。苦毒切痛。悲号辛酸。余罪未尽。故使不死
久受苦已。出石磨地狱。慞惶馳走。求自救护。宿对所牽。不觉忽至膿血地狱。膿血地狱纵广五百由旬。其地狱中有自然膿血。热沸涌出。罪人于中东西馳走。膿血沸热汤。其身体手足头面皆悉爛坏。又取膿血而自食之。汤其脣舌。从咽至腹。通澈下过。无不爛坏。苦毒辛酸。众痛难忍。余罪未毕。故使不死
久受苦已。乃出膿血地狱。慞惶馳走。求自救护。宿罪所牽。不觉忽至量火地狱。量火地狱纵广五百由旬。其地狱中有大火聚。自然在前。其火焰炽。狱卒瞋怒馳迫罪人。手执铁斗。使量火聚。彼量火时。烧其手足。遍诸身体。苦毒热痛。呻吟号哭。余罪未毕。故使不死
久受苦已。乃出量火地狱。慞惶馳走。自求救护。宿对所牽。不觉忽到灰河地狱。灰河地狱纵广五百由旬。深五百由旬。灰汤涌沸。恶气熢［火＊孛］。迴波相搏。声响可畏。从底至上。铁刺纵广鋒长八寸。其河岸边生长刀剑。其边皆有狱卒狐狼。又其岸上有剑树林。枝叶花实皆是刀剑。鋒刃八寸。罪人入河。随波上下。迴覆沈沒。铁刺刺身。內外通澈。皮肉爛坏。膿血流出。苦痛万端。悲号酸毒。余罪未毕。故使不死
久受苦已。乃出灰河地狱至彼岸上。岸上利剑割刺身体。手足伤坏。尔时。狱卒问罪人言。汝等来此。欲何所求。罪人报言。我等饥饿。狱卒即捉罪人撲热铁上。舒展身体。以铁钩僻口。洋铜灌之。烧其脣舌。从咽至腹。通澈下过。无不燋爛。复有犲狼。牙齿长利。来嚙罪人。生食其肉。于是。罪人为灰河所煮。利刺所刺。洋铜灌口。犲狼所食已。即便［马＊奔］馳走上剑树。上剑树时。剑刃下向。下剑树时。剑刃上向。手攀手绝。足蹬足绝。剑刃刺身。中外通澈。皮肉墮落。膿血流出。遂有白骨筋脉相连。时。剑树上有铁［口＊（隹／乃）］鸟。啄头骨坏。唼食其腦。苦毒辛酸。号咷悲叫。余罪未毕。故使不死。还复来入灰河狱中。随波上下。廻覆沈沒。铁刺刺身。內外通澈。皮肉爛坏。膿血流出。唯有白骨浮漂于外。冷风来吹。肌肉还复。寻便起立。慞惶馳走。求自救护。宿对所牽。不觉忽至铁丸地狱。铁丸地狱纵广五百由旬。罪人入已。有热铁丸自然在前。狱鬼驱捉。手足爛坏。举身火然。苦痛悲号。万毒拉至。余罪未毕。故使不死
久受苦已。乃至出铁丸地狱。慞惶馳走。求自救护。宿对所牽。不觉忽至釿斧地狱。釿斧地狱纵广五百由旬。彼入狱已狱卒瞋怒捉此罪人撲热铁上。以热铁釿斧破其手足．耳鼻．身体。苦毒辛酸。悲号叫唤。余罪未尽。犹复不死
久受罪已。出釿斧地狱。慞惶馳走。求自救护。宿罪所牽。不觉忽至犲狼地狱。犲狼地狱纵广五百由旬。罪人入已。有群犲狼竞来［齿＊卢］掣。［齿＊齐］嚙拖抴。肉墮伤骨。膿血流出。苦痛万端。悲号酸毒。余罪未毕。故使不死
久受苦已。乃出犲狼地狱。慞惶馳走。求自救护。宿对所牽。不觉忽至剑树地狱。剑树地狱纵广五百由旬。罪人入彼剑树林中。有大暴风起吹。剑树叶墮其身上。著手手绝。著足足绝。身体头面无不伤坏。有铁［口＊（隹／乃）］鸟立其头上。啄其两目。苦痛万端。悲号酸毒。余罪未毕。故使不死
久受苦已。乃出剑树地狱。慞惶馳走。求自救护。宿罪所牽。不觉忽至寒氷地狱。寒氷地狱纵广五百由旬。罪人入已。有大寒风来吹其身。举体凍瘃。皮肉墮落。苦毒辛酸。悲号叫唤。然后命终
佛告比丘。黑绳大地狱有十六小地狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。从黑绳地狱至寒氷地狱。何故名为黑绳地狱。其诸狱卒捉彼罪人撲热铁上。舒展其身。以热铁绳絣之使直。以热铁斧逐绳道斫。絣彼罪人。作百千段。犹如工匠以绳絣木。利斧随斫。作百千段。治彼罪人。亦复如是。苦毒辛酸。不可称计。余罪未毕。故使不死。是名为黑绳地狱
复次。黑绳地狱狱卒捉彼罪人撲热铁上。舒展其身。以铁绳絣。以鋸鋸之。犹如工匠以绳絣木。以鋸鋸之。治彼罪人。亦复如是。苦痛辛酸。不可称计。余罪未毕。故使不死。是故名为黑绳地狱
复次。黑绳地狱捉彼罪人撲热铁上。舒展其身。以热铁绳置其身上。烧皮澈肉。燋骨沸髓。苦毒辛酸。痛不可计。余罪未毕。故使不死。故名黑绳地狱
复次。黑绳地狱狱卒悬热铁绳交橫无数。驱迫罪人。使行绳间。恶风暴起。吹诸铁绳。历落其身。烧皮澈肉。燋骨沸髓。苦毒万端。不可称计。余罪未毕。故使不死。故名黑绳
复次。黑绳狱卒以热铁绳衣驱罪人被之。烧皮澈肉。燋骨沸髓。苦毒万端。不可称计。余罪未毕。故使不死。故名黑绳。其彼罪人久受苦已。乃出黑绳地狱。慞惶馳走。求自救护。宿对所牽。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒氷地狱。然后命终。亦复如是
佛告比丘。堆壓大地狱有十六小地狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。何故名为堆壓地狱。其地狱中有大石山。两两相对。罪人入中。山自然合。堆壓其身。骨肉糜碎。山还故处。犹如以木擲木。彈却还离。治彼罪人。亦复如是。苦毒万端。不可称计。余罪未毕。故使不死。是故名曰堆壓地狱
复次。堆壓地狱有大铁象。举身火然。哮呼而来。蹴蹹罪人。宛转其上。身体糜碎。膿血流出。苦毒辛酸。号咷悲叫。余罪未毕。故使不死。故名堆壓
复次。堆壓地狱其中狱卒捉诸罪人置于磨石中。以磨磨之。骨肉糜碎。膿血流出。苦毒辛酸。不可称计。其罪未毕。故使不死。故名堆壓
复次。堆壓狱卒捉彼罪人臥大石上。以大石壓。骨肉糜碎。膿血流出。苦痛辛酸。万毒拉至。余罪未毕。故使不死。故名堆壓
复次。堆壓狱卒取彼罪人臥铁臼中。以铁杵擣从足至头。皮肉糜碎。膿血流出。苦痛辛酸。万毒拉至。余罪未毕。故使不死。故名堆壓。其彼罪人久受苦已。乃出堆壓地狱。慞惶馳走。求自救护。宿罪所牽。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒氷地狱。然后命终。亦复如是
佛告比丘。叫唤大地狱有十六小地狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。何故名为叫唤地狱。其诸狱卒捉彼罪人擲大鑊中。热汤涌沸。煮彼罪人。号咷叫唤。苦痛辛酸。万毒拉至。余罪未毕。故使不死。故名叫唤地狱 复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人擲大铁瓮中。热汤涌沸而煮罪人。号咷叫唤。苦切辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤
复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人置大铁鍑中。热汤涌沸。煮彼罪人。号咷叫唤。苦痛辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤
复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人擲小鍑中。热汤涌沸。煮彼罪人。号咷叫唤。苦痛辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤地狱
复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人擲大［金＊敖］上。反覆煎熬。号咷叫唤。苦痛辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤。久受苦已。乃出叫唤地狱。慞惶馳走。求自救护。宿对所牽。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒氷地狱。尔乃至终
佛告比丘。大叫唤地狱有十六小狱。周匝围绕。何故名为大叫唤地狱。其诸狱卒取彼罪人著大铁釜中。热汤涌沸而煮罪人。号咷叫唤。大叫唤。苦痛辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤地狱
复次。大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人擲大铁瓮中。热汤涌沸而煮罪人。号咷叫唤。大叫唤。苦切辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤地狱
复次。大叫唤狱卒取彼罪人置铁鑊中。热汤涌沸。煮彼罪人。号咷叫唤。苦毒辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤地狱
复次。大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人擲小鍑中。热汤涌沸。煮彼罪人。号咷叫唤。大叫唤。苦痛辛酸。万毒並至。故名大叫唤
复次。大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人擲大［金＊敖］上。反覆煎熬。号咷叫唤。大叫唤。苦痛辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤。久受苦已。乃出大叫唤地狱。慞惶馳走。求自救护。宿对所牽。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒氷地狱。尔乃命终
佛告比丘。烧炙大地狱有十六小狱。周匝围绕。何故名为烧炙。大地狱。尔时。狱卒将诸罪人置铁城中。其城火然。內外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱
复次。烧炙地狱其诸狱卒将彼罪人入铁室內。其室火然。內外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱
复次。烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人著铁楼上。其楼火然。內外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱
复次。烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人擲著大铁陶中。其陶火燃。內外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱
复次。烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人擲大［金＊敖］上。其［金＊敖］火然。中外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。久受苦已。乃出烧炙地狱。慞惶馳走。求自救护。宿罪所牽。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒氷地狱。然后命终。亦复如是
佛告比丘。大烧炙地狱有十六小狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。云何名大烧炙地狱。其诸狱卒将诸罪人置铁城中。其城火然。內外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。是故名为大烧炙地狱
复次。大烧炙地狱其诸狱卒将诸罪人入铁室中。其室火燃。內外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。是故名为大烧炙地狱 复次。大烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人著铁楼上。其楼火燃。內外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。是故名曰大烧炙地狱
复次。大烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人著大铁陶中。其陶火然。內外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。苦痛辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。是故名为大烧炙地狱
复次。大烧炙地狱中自然有大火坑。火焰炽盛。其坑两岸有大火山。其诸狱卒捉彼罪人貫铁叉上。竖著火中。烧炙其身。重大烧炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。久受苦已。然后乃出大烧炙地狱。慞惶馳走。求自救护。宿对所牽。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒氷地狱。尔乃命终。亦复如是
佛告比丘。无间大地狱有十六小狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。云何名无间地狱。其诸狱卒捉彼罪人剥其皮。从足至頂。即以其皮缠罪人身。著火车轮。疾驾火车。輾热铁地。周行往返。身体碎爛。皮肉墮落。苦痛辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。是故名为无间地狱
复次。无间大地狱有大铁城。其城四面有大火起。东焰至西。西焰至东。南焰至北。北焰至南。上焰至下。下焰至上。焰炽迴遑。无间空处。罪人在中。东西馳走。烧炙其身。皮肉燋爛。苦痛辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。是故名为无间地狱
复次。无间大地狱中有铁城。火起洞然。罪人在中。火焰燎身。皮肉燋爛。苦痛辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。是故名为无间地狱
复次。大无间地狱罪人在中。久乃门开。其诸罪人［马＊奔］走往趣。彼当走时。身诸肢节。皆火焰出。犹如力士执大草炬逆风而走。其焰炽然。罪人走时。亦复如是。走欲至门。门自然闭。罪人［跳－兆＋匍］［跳－兆＋匋］。伏热铁地。烧炙其身。皮肉燋爛。苦痛辛酸。万毒並至。余罪未毕。故使不死。是故名为无间地狱
复次。无间地狱其中罪人。举目所见。但见恶色。耳有所闻。但闻恶声。鼻有所闻。但闻臭恶。身有所触。但触苦痛。意有所念。但念恶法。又其罪人彈指之顷。无不苦时。故名无间地狱。其中众生久受苦已。从无间出。慞惶馳走。求自救护。宿对所牽。不觉忽到黑沙地狱。乃至寒氷地狱。尔乃命终。亦复如是
尔时。世尊即说颂曰 身为不善业口意亦不善
斯墮想地狱怖惧衣毛竖
恶意向父母佛及诸声闻
则墮黑绳狱苦痛不可称
但造三恶业不修三善行
墮堆壓地狱苦痛不可称
瞋恚怀毒害杀生血污手
造诸杂恶行墮叫唤地狱
常习众邪见为爱网所覆
造此卑陋行墮大叫唤狱
常为烧炙行烧炙诸众生
墮烧炙地狱长夜受烧炙
捨于善果业善果清净道
为众弊恶行墮大烧炙狱
为极重罪行必生恶趣业
墮无间地狱受罪不可称
想及黑绳狱堆壓二叫唤
烧炙大烧炙无间为第八
此八大地狱洞然火光色
斯由宿恶殃小狱有十六
恶意向父母佛及诸声闻
则墮黑绳狱苦痛不可称
但造三恶业不修三善行
墮堆壓地狱苦痛不可称
瞋恚怀毒害杀生血污手
造诸杂恶行墮叫唤地狱
常习众邪见为爱网所覆
造此卑陋行墮大叫唤狱
常为烧炙行烧炙诸众生
墮烧炙地狱长夜受烧炙
捨于善果业善果清净道
为众弊恶行墮大烧炙狱
为极重罪行必生恶趣业
墮无间地狱受罪不可称
想及黑绳狱堆壓二叫唤
烧炙大烧炙无间为第八
此八大地狱洞然火光色
斯由宿恶殃小狱有十六
佛告比丘。彼二大金刚山间有大风起。名为增佉。若使此风来至此四天下及八千天下者。吹此大地及诸名山须弥山王去地十里。或至百里。飞颺空中。皆悉糜碎。譬如壮士。手把轻糠散于空中。彼大风力。若使来者。吹此天下。亦复如是。由有二大金刚山遮止此风。故使不来。比丘。当知此金刚山多所饶益。亦是众生行报所致
又彼二山间风。焰炽猛热。若使彼风来至此四天下者。其中众生．山河．江海．草木．丛林皆当燋枯。犹如盛夏断生濡草。置于日中。寻时萎枯。彼风如是。若使来至此世界。热气烧炙。亦复如是。由此二金刚山遮止此风。故使不来。比丘。当知此金刚山多所饶益。亦是众生行报所致
又彼二山间风。臭处不净。腥秽酷烈。若使来至此天下者。熏此众生皆当失目。由此二大金刚山遮止此风。故使不来。比丘。当知此金刚山多所饶益。亦是众生行报所致 又彼二山中间复有十地狱。一名厚云。二名无云。三名呵呵。四名奈何。五名羊鸣。六名须干提。七名优钵罗。八名拘物头。九名分陀利。十名钵头摩。云何厚云地狱。其狱罪人自然生身。譬如厚云。故名厚云。云何名曰无云。其彼狱中受罪众生。自然生身。犹如段肉。故名无云。云何名呵呵。其地狱中受罪众生。苦痛切身。皆称呵呵。故名呵呵。云何名奈何。其地狱中受罪众生。苦痛酸切。无所归依。皆称奈何。故名奈何。云何名羊鸣。其地狱中受罪众生。苦痛切身。欲举声语。舌不能转。直如羊鸣。故名羊鸣。云何名须干提。其地狱中举狱皆黑。如须干提华色。故名须干提。云何名优钵罗。其地狱中举狱皆青。如优钵罗华。故名优钵罗。云何名俱物头。其地狱中举狱皆紅。如俱物头华色。故名俱物头。云何名分陀利。其地狱中举狱皆白。如分陀利华色。故名分陀利。云何名钵头摩。其地狱中举狱皆赤。如钵头摩华色。故名钵头摩
佛告比丘。喻如有篅受六十四斛。满中胡麻。有人百岁持一麻去。如是至尽。厚云地狱受罪未竟。如二十厚云地狱寿与一无云地狱寿等。如二十无云地狱寿与一呵呵地狱寿等。如二十呵呵地狱寿与一奈何地狱寿等。如二十奈何地狱寿与一羊鸣地狱寿等。如二十羊鸣地狱寿与一须干提地狱寿等。如二十须干提地狱寿与一优钵罗地狱寿等。如二十优钵罗地狱寿与一拘物头地狱寿等。如二十拘物头地狱寿与一分陀利地狱寿等。如二十分陀利地狱寿与一钵头摩地狱寿等。如二十钵头摩地狱寿。名一中劫。如二十中劫。名一大劫。钵头摩地狱中火焰热炽盛。罪人去火一百由旬。火已烧炙。去六十由旬。两耳已聋。无所闻知。去五十由旬。两目已盲。无所复见。瞿波梨比丘已怀恶心。谤舍利弗．目犍连。身坏命终。墮此钵头摩地狱中
尔时。梵王说此偈言
夫士之生斧在口中
所以斩身由其恶口
应毀者誉应誉者毀
口为恶业身受其罪
技术取财其过薄少
毀谤贤圣其罪甚重
百千无云寿四十一云寿
谤圣受斯殃由心口为恶
所以斩身由其恶口
应毀者誉应誉者毀
口为恶业身受其罪
技术取财其过薄少
毀谤贤圣其罪甚重
百千无云寿四十一云寿
谤圣受斯殃由心口为恶
佛告比丘。彼梵天说如是偈。为真正言。佛所印可。所以者何。我今如来．至真．等正觉亦说此义
夫士之生斧在口中
所以斩身由其恶言
应毀者誉应誉者毀
口为恶业身受其罪
技术取财其过薄少
毀谤贤圣其罪甚重
百千无云寿四十一云寿
谤圣受斯殃由心口为恶
所以斩身由其恶言
应毀者誉应誉者毀
口为恶业身受其罪
技术取财其过薄少
毀谤贤圣其罪甚重
百千无云寿四十一云寿
谤圣受斯殃由心口为恶
佛告比丘。阎浮提南大金刚山內。有阎罗王宮。王所治处纵广六千由旬。其城七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是。然彼阎罗王昼夜三时。有大铜鑊自然在前。若鑊出宮內。王见畏怖。捨出宮外。若鑊出宮外。王见畏怖。捨入宮內。有大狱卒。捉阎罗王臥热铁上。以铁钩擗口使开。洋铜灌之。烧其脣舌。从咽至腹。通澈下过。无不燋爛。受罪讫已。复与诸彩女共相娛乐。彼诸大臣同受福者。亦复如是
佛告比丘。有三使者。云何为三。一者老。二者病。三者死。有众生身行恶。口言恶。心念恶。身坏命终。墮地狱中。狱卒将此罪人诣阎罗王所。到已。白言。此是天使所召也。唯愿大王善问其辞。王问罪人言。汝不见初使耶。罪人报言。我不见也。王复告曰。汝在人中时颇见老人头白齿落。目视矇矇。皮緩肌［月＊曷］。偻脊柱杖。呻吟而行。身体战掉。气力衰微。见此人不。罪人言。见。王复告曰。汝何不自念。我亦如是。彼人报言。我时放逸。不自觉知。王复语言。汝自放逸。不能修身．口．意。改恶从善。今当令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母过。非兄弟过。亦非天帝。亦非先祖。亦非知识．僮仆．使人。亦非沙门．婆罗门过。汝自有恶。汝今自受
时。阎罗王以第一天使问罪人已。复以第二天使问罪人言。云何汝不见第二天使耶。对曰。不见。王又问言。汝本为人时。颇见人疾病困笃。臥著床褥。屎尿臭处。身臥其上。不能起居。饮食须人。百节酸疼。流泪呻吟。不能言语。汝见是不。答曰。见。王又报言。汝何不自念。如此病苦。我亦当尔。罪人报言。我时放逸。不自觉知。王又语言。汝自放逸。不能修身．口．意。改恶从善。今当令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母过。非兄弟过。亦非天帝过。亦非先祖。亦非知识．僮仆．使人。亦非沙门．婆罗门过。汝自为恶。汝今自受
时。阎罗王以第二天使问罪人已。复以第三天使问罪人言。云何汝不见第三天使耶。答言。不见。王又问言。汝本为人时。颇见人死。身坏命终。诸根永灭。身体挺直。犹如枯木。捐弃冢间。鸟兽所食。或衣棺槨。或以火烧。汝见是不。罪人报曰。实见。王又报言。汝何不自念。我亦当死。与彼无异。罪人报言。我时放逸。不自觉知。王复语言。汝自放逸。不能修身．口．意。改恶从善。今当令汝知放逸苦。王又告言。汝今受罪。非父母过。非兄弟过。亦非天帝。亦非先祖。亦非知识．僮仆．使人。亦非沙门．婆罗门过。汝自为恶。汝今自受。时。阎罗王以三天使具詰问已。即付狱卒。时。彼狱卒即将罪人诣大地狱。其大地狱纵广百由旬。下深百由旬
尔时。世尊即说偈言
四方有四门巷陌皆相当
以铁为狱墙上覆铁罗网
以铁为下地自然火焰出
纵广百由旬安住不倾动
黑焰熢［火＊孛］起赫烈难可睹
小狱有十六火炽由行恶
以铁为狱墙上覆铁罗网
以铁为下地自然火焰出
纵广百由旬安住不倾动
黑焰熢［火＊孛］起赫烈难可睹
小狱有十六火炽由行恶
佛告比丘。时。阎罗王自生念言。世间众生迷惑无识。身为恶行。口．意为恶。其后命终。少有不受此苦。世间众生若能改恶。修身．口．意为善行者。命终受乐。如彼天神。我若命终生人中者。若遇如来。当于正法中剃除须发。服三法衣。出家修道。以清净信修净梵行。所作已办。断除生死。于现法中自身作证。不受后有
尔时。世尊以偈颂曰
虽见天使者而犹为放逸
其人常怀忧生于卑贱处
若有智慧人见于天使者
亲近贤圣法而不为放逸
见受生恐畏由生老病死
无受则解脫生老病死尽
彼得安隐处现在得无为
已渡诸忧畏决定般涅槃
其人常怀忧生于卑贱处
若有智慧人见于天使者
亲近贤圣法而不为放逸
见受生恐畏由生老病死
无受则解脫生老病死尽
彼得安隐处现在得无为
已渡诸忧畏决定般涅槃
长阿含经 第30章 世记经(第三品)
第03品 转轮圣王
佛告比丘。世间有转轮圣王。成就七宝。有四神德。云何转轮圣王成就七宝。一金轮宝。二白象宝。三绀马宝。四神珠宝。五玉女宝。六居士宝。七主兵宝。云何转轮圣王金轮宝成就。若转轮圣王出阎浮提地。剎利水浇头种。以十五日月满时。沐浴香汤。上高殿上。与彩女众共相娛乐。天金轮宝忽现在前。轮有千辐。其光色具足。天金所成。天匠所造。非世所有。轮径丈四。转轮圣王见已。默自念言。我曾从先宿诸旧闻如是语。若剎利王水浇头种。以十五日月满时。沐浴香汤。升法殿上。彩女围绕。自然金轮忽现在前。轮有千辐。光色具足。天匠所造。非世所有。轮径丈四。是则名为转轮圣王。今此轮现。将无是耶。今我宁可试此轮宝 时。转轮王即召四兵。向金轮宝。偏露右臂。右膝著地。以右手摩扪金轮语言。汝向东方。如法而转。勿违常则。轮即东转。时。转轮王即将四兵随其后行。金轮宝前有四神导。轮所住处。王即止驾。尔时。东方诸小国王见大王至。以金钵盛银粟。银钵盛金粟。来诣王所。拜首白言。善哉。大王。今此东方土地丰乐。多诸珍宝。人民炽盛。志性仁和。慈孝忠顺。唯愿圣王于此治政。我等当给使左右承受所。当时。转轮王语小王言。止。止。诸贤。汝等则为供养我已。但当以正法治化。勿使偏枉。无令国內有非法行。身不杀生。教人不杀生．偷盗．邪淫．两舌．恶口．妄言．绮语．贪取．嫉妒．邪见之人。此即名为我之所治
时。诸小王闻是教已。即从大王巡行诸国。至东海表。次行南方．西方．北方。随轮所至。其诸国王各献国土。亦如东方诸小王比。此阎浮提所有名曰土沃野丰。多出珍宝。林水清净。平广之处。轮则周行。封尽图度东西十二由旬。南北十由旬。天神于中夜造城墎。其城七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。七宝所成。乃至无数众鸟相和而鸣。造此城已。金轮宝复于其城中。图度封地东西四由旬。南北二由旬。天神于中夜造宮殿。宮墙七重。七宝所成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。造宮殿已。时金轮宝在宮殿上虛空中住。完具而不动转。转轮圣王踊跃而言。此金轮宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为金轮宝成就
云何白象宝成就。转轮圣王清旦于正殿上坐。自然象宝忽现在前。其毛纯白。七处平住。力能飞行。其首杂色。六牙纤［月＊庸］。真金间填。时。王见已念言。此象贤良。若善调者可中御乘。即试调习。诸能悉备。时。转轮王欲自试象。即乘其上。清旦出城。周行四海。食时以还。时。转轮王踊跃而言。此白象宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为象宝成就 云何转轮圣王绀马宝成就。时。转轮圣王清旦在正殿上坐。自然马宝忽现在前。绀青色。朱騣尾。头頸如象。力能飞行。时。王见已念言。此马贤良。若善调者。可中御乘。即试调习。诸能悉备。时。转轮圣王欲自试马宝。即乘其上。清旦出城。周行四海。食时已还。时。转轮王踊跃而言。此绀马宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为绀马宝成就
云何神珠宝成就。时。转轮圣王于清旦在正殿上坐。自然神珠忽现在前。质色清澈。无有瑕秽。时。王见已言。此珠妙好。若有光明。可照宮內。时。转轮王欲试此珠。即召四兵。以此宝珠置高幢上。于夜冥中。齐幢出城。其珠光明照一由旬。现城中人皆起作务。谓为是昼。时。转轮圣王踊跃而言。今此神珠真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为神珠宝成就
云何玉女宝成就。时。玉女宝忽然出现。颜色溶溶。面貌端正。不长不短。不粗不细。不白不黑。不刚不柔。冬则身温。夏则身涼。举身毛孔出栴檀香。口出优钵罗花香。言语柔濡。举动安详。先起后坐。不失宜则。时。转轮圣王见已无著。心不暂念。况复亲近。时。转轮圣王见已。踊跃而言。此玉女宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为玉女宝成就
云何居士宝成就。时。居士丈夫忽然自出。宝藏自然财富无量。居士宿福。眼能澈视地中伏藏。有主无主皆悉见知。其有主者能为拥护。其无主者取给王用。时。居士宝往白王言。大王。有所给与。不足为忧。我自能办。转轮圣王欲试居士宝。即勅严船于水遊戏。告居士曰。我须金宝。汝速与我。居士报曰。大王小待。须至岸上。王寻逼言。我今须用。正尔得来。时。居士宝被王严勅。即于船上长跪。以右手內著水中。水中宝瓶随手而出。如虫缘树。彼居士宝亦复如是。內手水中。宝缘手出。充满船上。而白王言。向须宝用。为须几许。时。转轮圣王语居士言。止。止。吾无所须。向相试耳。汝今便为供养我已。时。居士闻王语已。寻以宝物还沒水中。时。转轮圣王踊跃而言。此居士宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为居士宝成就
云何主兵宝成就。时。主兵宝忽然出现。智谋雄猛。英略独决。即诣王所白言。大王。有所討罚。不足为忧。我自能办。时。转轮圣王欲试主兵宝。即集四兵而告之曰。汝今用兵。未集者集。已集者放。未严者严。已严者解。未去者去。已去者住。时。主兵宝闻王语已。即令四兵。未集者集。已集者放。未严者严。已严者解。未去者去。已去者住。时。转轮圣王见已。踊跃而言。此主兵宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为转轮圣王七宝成就。谓四神德。一者长寿不夭无能及者。二者身强无患无能及者。三者颜貌端正无能及者。四者宝藏盈溢无能及者。是为转轮圣王成就七宝及四功德
时。转轮圣王久乃命驾出遊后园。寻告御者。汝当善御而行。所以然者。吾欲谛观国土人民安乐无患。时。国人民路次观者。复语侍人。汝且徐行。吾欲谛观圣王威颜。时。转轮圣王慈育民物如父爱子。国民慕王如子仰父。所有珍琦尽以贡王。愿垂纳受。在意所与。时王报曰。且止。诸人。吾自有宝。汝可自用
转轮圣王治此阎浮提时。其地平正。无有荊棘．坑坎．堆阜。亦无蚊虻．蜂蝎．蝇蚤．蛇蚖．恶虫。石沙．瓦砾自然沈沒。金银宝玉现于地上。四时和调。不寒不热。其地柔濡。无有尘秽。如油涂地。洁净光泽。无有尘秽。转轮圣王治于世时。地亦如是。地出流泉。清净无竭。生柔濡草。冬夏常青。树木繁茂。花果炽盛。地生濡草。色如孔翠。香若婆师。濡如天衣。足蹈地时。地凹四寸。举足还复。无空缺处。自然粳米无有糠糩。众味具足。时有香树。花果茂盛。其果熟时。果自然裂。出自然香。香气馥熏。复有衣树。花果茂盛。其果熟时。皮殼自裂。出种种衣。复有庄严树。花果炽盛。其果熟时。皮殼自裂。出种种庄严具。复有鬘树。花果茂盛。其果熟时。皮殼自裂。出种种鬘。复有器树。花果茂盛。其果熟时。皮殼自裂。出种种器。复有果树。花果茂盛。其果熟时。皮殼自裂。出种种果。复有乐器树。花果茂盛。其果熟时。皮殼自裂。出众乐器
转轮圣王治于世时。阿耨达龙王于中夜后起大密云。弥满世界而降大雨。如搆牛顷。雨八味水。潤泽周普。地无停水。亦无泥洹。潤泽沾洽。生长草木。犹如鬘师水洒花鬘。使花鮮泽。令不萎枯。时雨潤泽。亦复如是。又时于中夜后。空中清明。净无云曀。海出涼风。清净调柔。触身生乐。圣王治时。此阎浮提五谷丰贱。人民炽盛。财宝丰饶。无所匱乏
当时。转轮圣王以正治国。无有阿抂。修十善行。尔时诸人民亦修正见。具十善行。其王久久。身生重患。而取命终。时犹如乐人。食如小过。身小不适。而便命终。生梵天上。时玉女宝．居士宝．主兵宝及国土民作倡伎乐。葬圣王身。其王玉女宝．居士宝．主兵宝．国內士民。以香汤洗浴王身。以劫贝缠五百张疊。次如缠之。奉举王身。置金棺裏。以香油灌置铁槨裏。复以木槨重衣其外。积众香薪重衣其上。而耶维之。于四衢道头起七宝塔。纵广一由旬。杂色参间。以七宝成。其塔四面各有一门。周匝栏楯。以七宝成。其塔四面空地纵广五由旬。园墙七重．七重栏楯．七重罗网．七重行树。金墙银门。银墙金门。琉璃墙水精门。水精墙琉璃门。赤珠墙马瑙门。马瑙墙赤珠门。车［（王＊巨）／木］墙众宝门。其栏楯者。金栏银桄。银栏金桄。水精栏琉璃桄。琉璃栏水精桄。赤珠栏马瑙桄。马瑙栏赤珠桄。车［（王＊巨）／木］栏众宝桄。其金罗网下悬银铃。其银罗网下悬金铃。琉璃罗网悬水精铃。水精罗网悬琉璃铃。赤珠罗网悬马瑙铃。马瑙罗网悬赤珠铃。车［（王＊巨）／木］罗网悬众宝铃。其金树者银叶花实。其银树者金叶花实。其琉璃树水精花叶。水精树琉璃花叶。赤珠树者马瑙花叶。马瑙树赤珠花叶。车［（王＊巨）／木］树众宝花叶。其四园墙复有四门。周匝栏楯。又其墙上皆有楼阁宝台。其墙四面有树木园林．流泉浴池。生种种花。树木繁茂。花果炽盛。众香芬馥。异鸟哀鸣。其塔成已。玉女宝．居士宝．典兵宝．举国士民皆来供养此塔。施诸穷乏。须食与食。须衣与衣。象马宝乘。给众所须。随意所与。转轮圣王威神功德。其事如是
佛告比丘。世间有转轮圣王。成就七宝。有四神德。云何转轮圣王成就七宝。一金轮宝。二白象宝。三绀马宝。四神珠宝。五玉女宝。六居士宝。七主兵宝。云何转轮圣王金轮宝成就。若转轮圣王出阎浮提地。剎利水浇头种。以十五日月满时。沐浴香汤。上高殿上。与彩女众共相娛乐。天金轮宝忽现在前。轮有千辐。其光色具足。天金所成。天匠所造。非世所有。轮径丈四。转轮圣王见已。默自念言。我曾从先宿诸旧闻如是语。若剎利王水浇头种。以十五日月满时。沐浴香汤。升法殿上。彩女围绕。自然金轮忽现在前。轮有千辐。光色具足。天匠所造。非世所有。轮径丈四。是则名为转轮圣王。今此轮现。将无是耶。今我宁可试此轮宝 时。转轮王即召四兵。向金轮宝。偏露右臂。右膝著地。以右手摩扪金轮语言。汝向东方。如法而转。勿违常则。轮即东转。时。转轮王即将四兵随其后行。金轮宝前有四神导。轮所住处。王即止驾。尔时。东方诸小国王见大王至。以金钵盛银粟。银钵盛金粟。来诣王所。拜首白言。善哉。大王。今此东方土地丰乐。多诸珍宝。人民炽盛。志性仁和。慈孝忠顺。唯愿圣王于此治政。我等当给使左右承受所。当时。转轮王语小王言。止。止。诸贤。汝等则为供养我已。但当以正法治化。勿使偏枉。无令国內有非法行。身不杀生。教人不杀生．偷盗．邪淫．两舌．恶口．妄言．绮语．贪取．嫉妒．邪见之人。此即名为我之所治
时。诸小王闻是教已。即从大王巡行诸国。至东海表。次行南方．西方．北方。随轮所至。其诸国王各献国土。亦如东方诸小王比。此阎浮提所有名曰土沃野丰。多出珍宝。林水清净。平广之处。轮则周行。封尽图度东西十二由旬。南北十由旬。天神于中夜造城墎。其城七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。七宝所成。乃至无数众鸟相和而鸣。造此城已。金轮宝复于其城中。图度封地东西四由旬。南北二由旬。天神于中夜造宮殿。宮墙七重。七宝所成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。造宮殿已。时金轮宝在宮殿上虛空中住。完具而不动转。转轮圣王踊跃而言。此金轮宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为金轮宝成就
云何白象宝成就。转轮圣王清旦于正殿上坐。自然象宝忽现在前。其毛纯白。七处平住。力能飞行。其首杂色。六牙纤［月＊庸］。真金间填。时。王见已念言。此象贤良。若善调者可中御乘。即试调习。诸能悉备。时。转轮王欲自试象。即乘其上。清旦出城。周行四海。食时以还。时。转轮王踊跃而言。此白象宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为象宝成就 云何转轮圣王绀马宝成就。时。转轮圣王清旦在正殿上坐。自然马宝忽现在前。绀青色。朱騣尾。头頸如象。力能飞行。时。王见已念言。此马贤良。若善调者。可中御乘。即试调习。诸能悉备。时。转轮圣王欲自试马宝。即乘其上。清旦出城。周行四海。食时已还。时。转轮王踊跃而言。此绀马宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为绀马宝成就
云何神珠宝成就。时。转轮圣王于清旦在正殿上坐。自然神珠忽现在前。质色清澈。无有瑕秽。时。王见已言。此珠妙好。若有光明。可照宮內。时。转轮王欲试此珠。即召四兵。以此宝珠置高幢上。于夜冥中。齐幢出城。其珠光明照一由旬。现城中人皆起作务。谓为是昼。时。转轮圣王踊跃而言。今此神珠真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为神珠宝成就
云何玉女宝成就。时。玉女宝忽然出现。颜色溶溶。面貌端正。不长不短。不粗不细。不白不黑。不刚不柔。冬则身温。夏则身涼。举身毛孔出栴檀香。口出优钵罗花香。言语柔濡。举动安详。先起后坐。不失宜则。时。转轮圣王见已无著。心不暂念。况复亲近。时。转轮圣王见已。踊跃而言。此玉女宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为玉女宝成就
云何居士宝成就。时。居士丈夫忽然自出。宝藏自然财富无量。居士宿福。眼能澈视地中伏藏。有主无主皆悉见知。其有主者能为拥护。其无主者取给王用。时。居士宝往白王言。大王。有所给与。不足为忧。我自能办。转轮圣王欲试居士宝。即勅严船于水遊戏。告居士曰。我须金宝。汝速与我。居士报曰。大王小待。须至岸上。王寻逼言。我今须用。正尔得来。时。居士宝被王严勅。即于船上长跪。以右手內著水中。水中宝瓶随手而出。如虫缘树。彼居士宝亦复如是。內手水中。宝缘手出。充满船上。而白王言。向须宝用。为须几许。时。转轮圣王语居士言。止。止。吾无所须。向相试耳。汝今便为供养我已。时。居士闻王语已。寻以宝物还沒水中。时。转轮圣王踊跃而言。此居士宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为居士宝成就
云何主兵宝成就。时。主兵宝忽然出现。智谋雄猛。英略独决。即诣王所白言。大王。有所討罚。不足为忧。我自能办。时。转轮圣王欲试主兵宝。即集四兵而告之曰。汝今用兵。未集者集。已集者放。未严者严。已严者解。未去者去。已去者住。时。主兵宝闻王语已。即令四兵。未集者集。已集者放。未严者严。已严者解。未去者去。已去者住。时。转轮圣王见已。踊跃而言。此主兵宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为转轮圣王七宝成就。谓四神德。一者长寿不夭无能及者。二者身强无患无能及者。三者颜貌端正无能及者。四者宝藏盈溢无能及者。是为转轮圣王成就七宝及四功德
时。转轮圣王久乃命驾出遊后园。寻告御者。汝当善御而行。所以然者。吾欲谛观国土人民安乐无患。时。国人民路次观者。复语侍人。汝且徐行。吾欲谛观圣王威颜。时。转轮圣王慈育民物如父爱子。国民慕王如子仰父。所有珍琦尽以贡王。愿垂纳受。在意所与。时王报曰。且止。诸人。吾自有宝。汝可自用
转轮圣王治此阎浮提时。其地平正。无有荊棘．坑坎．堆阜。亦无蚊虻．蜂蝎．蝇蚤．蛇蚖．恶虫。石沙．瓦砾自然沈沒。金银宝玉现于地上。四时和调。不寒不热。其地柔濡。无有尘秽。如油涂地。洁净光泽。无有尘秽。转轮圣王治于世时。地亦如是。地出流泉。清净无竭。生柔濡草。冬夏常青。树木繁茂。花果炽盛。地生濡草。色如孔翠。香若婆师。濡如天衣。足蹈地时。地凹四寸。举足还复。无空缺处。自然粳米无有糠糩。众味具足。时有香树。花果茂盛。其果熟时。果自然裂。出自然香。香气馥熏。复有衣树。花果茂盛。其果熟时。皮殼自裂。出种种衣。复有庄严树。花果炽盛。其果熟时。皮殼自裂。出种种庄严具。复有鬘树。花果茂盛。其果熟时。皮殼自裂。出种种鬘。复有器树。花果茂盛。其果熟时。皮殼自裂。出种种器。复有果树。花果茂盛。其果熟时。皮殼自裂。出种种果。复有乐器树。花果茂盛。其果熟时。皮殼自裂。出众乐器
转轮圣王治于世时。阿耨达龙王于中夜后起大密云。弥满世界而降大雨。如搆牛顷。雨八味水。潤泽周普。地无停水。亦无泥洹。潤泽沾洽。生长草木。犹如鬘师水洒花鬘。使花鮮泽。令不萎枯。时雨潤泽。亦复如是。又时于中夜后。空中清明。净无云曀。海出涼风。清净调柔。触身生乐。圣王治时。此阎浮提五谷丰贱。人民炽盛。财宝丰饶。无所匱乏
当时。转轮圣王以正治国。无有阿抂。修十善行。尔时诸人民亦修正见。具十善行。其王久久。身生重患。而取命终。时犹如乐人。食如小过。身小不适。而便命终。生梵天上。时玉女宝．居士宝．主兵宝及国土民作倡伎乐。葬圣王身。其王玉女宝．居士宝．主兵宝．国內士民。以香汤洗浴王身。以劫贝缠五百张疊。次如缠之。奉举王身。置金棺裏。以香油灌置铁槨裏。复以木槨重衣其外。积众香薪重衣其上。而耶维之。于四衢道头起七宝塔。纵广一由旬。杂色参间。以七宝成。其塔四面各有一门。周匝栏楯。以七宝成。其塔四面空地纵广五由旬。园墙七重．七重栏楯．七重罗网．七重行树。金墙银门。银墙金门。琉璃墙水精门。水精墙琉璃门。赤珠墙马瑙门。马瑙墙赤珠门。车［（王＊巨）／木］墙众宝门。其栏楯者。金栏银桄。银栏金桄。水精栏琉璃桄。琉璃栏水精桄。赤珠栏马瑙桄。马瑙栏赤珠桄。车［（王＊巨）／木］栏众宝桄。其金罗网下悬银铃。其银罗网下悬金铃。琉璃罗网悬水精铃。水精罗网悬琉璃铃。赤珠罗网悬马瑙铃。马瑙罗网悬赤珠铃。车［（王＊巨）／木］罗网悬众宝铃。其金树者银叶花实。其银树者金叶花实。其琉璃树水精花叶。水精树琉璃花叶。赤珠树者马瑙花叶。马瑙树赤珠花叶。车［（王＊巨）／木］树众宝花叶。其四园墙复有四门。周匝栏楯。又其墙上皆有楼阁宝台。其墙四面有树木园林．流泉浴池。生种种花。树木繁茂。花果炽盛。众香芬馥。异鸟哀鸣。其塔成已。玉女宝．居士宝．典兵宝．举国士民皆来供养此塔。施诸穷乏。须食与食。须衣与衣。象马宝乘。给众所须。随意所与。转轮圣王威神功德。其事如是
长阿含经 第30章 世记经(第二品)
第02品 郁单曰
佛告比丘。郁单曰天下多有诸山。其彼山侧有诸园观浴池。生众杂花。树木清涼。花果丰茂。无数众鸟相和而鸣。又其山中多众流水。其水洋顺。无有卒暴。众花覆上。汎汎徐流。挾岸两边多众树木。枝条柔弱。花果繁炽。地生濡草。槃縈右旋。色如孔翠。香如婆师。濡若天衣。其地柔濡。以足踏地。地凹四寸。举足还复。地平如掌。无有高下
比丘。彼郁单曰土四面有四阿耨达池。各纵广百由旬。其水澄清。无有垢秽。以七宝塹廁砌其边。乃至无数众鸟相和悲鸣。与摩陀延池严饰无异。彼四大池各出四大河。广十由旬。其水洋顺。无有卒暴。众花覆上。汎汎徐流。挾岸两边多众树木。枝条柔弱。花果繁炽。地生濡草。槃縈右旋。色如孔翠。香犹婆师。濡若天衣。其地柔濡。以足蹈地。地凹四寸。举足还复。地平如掌。无有高下。又彼土地无有沟涧．坑坎．荊棘．株杌。亦无蚊虻．蚖蛇．蜂蝎．虎豹．恶兽。地纯众宝。无有石沙。阴阳调柔。四气和顺。不寒不热。无众恼患。其地潤泽。尘秽不起。如油涂地。无有遊尘。百草常生。无有冬夏。树木繁茂。花果炽盛。地生濡草。槃縈右旋。色如孔翠。香犹婆师。濡若天衣。其地柔濡。以足蹈地。地凹四寸。举足还复。地平如掌。无有高下
其土常有自然粳米。不种自生。无有糠糩。如白花聚。犹忉利天食。众味具足。其土常有自然釜鍑。有摩尼珠。名曰焰光。置于鍑下。饭熟光灭。不假樵火。不劳人功。其土有树。名曰曲躬。叶叶相次。天雨不漏。彼诸男女止宿其下。复有香树。高七十里。花果繁茂。其果熟时。皮殼自裂。自然香出。其树或高六十里。或五十．四十。极小高五里。皆花果繁茂。其果熟时。皮殼自裂。自然香出
复有衣树。高七十里。花果繁茂。其果熟时。皮殼自裂。出种种衣。其树或高六十里．五十．四十。极小高五里。皆花果繁茂。出种种衣。复有庄严树。高七十里。花果繁茂。其果熟时。皮殼自裂。出种种严身之具。其树或高六十里．五十．四十里。极小高五里。皆花果繁茂。出种种严身之具。复有花鬘树。高七十里。花果繁茂。其果熟时。皮殼自裂。出种种鬘。树或高六十里．五十．四十里。极小高五里。亦皆花果繁茂。出种种鬘。复有器树。高七十里。花果繁茂。其果熟时。皮殼自裂。出种种器。其树或高六十里．五十．四十。极小高五里。皆花果繁茂。出种种器。复有果树。高七十里。花果繁茂。其果熟时。皮殼自裂。出种种果。树或高六十里．五十．四十。极小高五里。皆花果繁茂。出种种果。复有乐器树。高七十里。花果繁茂。其果熟时。皮殼自裂。出种种乐器。其树或高六十里．五十．四十。极小高五里。皆花果繁茂。出种种乐器
其土有池。名曰善见。纵广百由旬。其水清澄。无有垢秽。以七宝塹廁砌其边。绕池四面有七重栏楯．七重罗网．七重行树。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。其善见池北有树。名菴婆罗。周围七里。上高百里。枝叶四布遍五十里。其善见池东出善道河。广一由旬。其水徐流。无有洄澓。种种杂花覆蔽水上。挾岸两边树木繁茂。枝条柔弱。花果炽盛。地生濡草。槃縈右旋。色如孔翠。香如婆师。濡若天衣。其地柔濡。足踏地时。地凹四寸。举足还复。地平如掌。无有高下
又其河中有众宝船。彼方人民欲入中洗浴遊戏时。脫衣岸上。乘船中流。遊戏娛乐讫已。度水遇衣便著。先出先著。后出后著。不求本衣。次至香树。树为曲躬。其人手取种种杂香。以自涂身。次到衣树。树为曲躬。其人手取种种杂衣。随意所著。次到庄严树。树为曲躬。其人手取种种庄严。以自严饰。次到鬘树。树为曲躬。其人手取种种杂鬘。以著头上。次到器树。树为曲躬。其人手取种种宝器。取宝器已。次到果树。树为曲躬。其人手取种种美果。或噉食者。或口含者。或漉汁饮者。次到乐器树。树为曲躬。其人手取种种乐器。调絃鼓之。並以妙声和絃。而行诣于园林。随意娛乐。或一日．二日至于七日。然后复去。无有定处
善见池南出妙体河。善见池西出妙味河。善见池北出光影河。亦复如是。善见池东有园林名善见。纵广百由旬。绕园四边有七重栏楯．七重罗网．七重行树。杂色间廁。七宝所成。其园四面有四大门。周匝栏楯。皆七宝成。园內清净。无有荊棘。其地平正。无有沟涧．坑坎．陵阜。亦无蚊虻．蝇蚤虱．蚖蛇．蜂蝎．虎狼．恶兽。地纯众宝。无有石沙。阴阳调柔。四气和顺。不寒不热。无众恼患。其地潤泽。无有尘秽。如油涂地。遊尘不起。百草常生。无有冬夏。树木繁茂。花果炽盛。地生濡草。盤縈右旋。色如孔翠。香如婆师。濡若天衣。其地柔濡。足蹈地时。地凹四寸。举足还复
其园常生自然粳米。无有糠糩。如白花聚。众味具足。如忉利天食。其园常有自然釜鍑。有摩尼珠。名曰焰光。置于鍑下。饭熟光灭。不假樵火。不劳人功。其园有树。名曰曲躬。叶叶相次。天雨不漏。使诸男女止宿其下。复有香树。高七十里。花果繁茂。其果熟时。皮殼自裂。出种种香。树有高六十里．五十．四十。至高五里。花果繁茂。出种种香。乃至乐器树。亦复如是
其土人民至彼园中游戏娛乐。一日．二日。至于七日。其善见园无人守护。随意游戏。然后复去。善见池南有园林。名大善见。善见池西有园林。名曰娛乐。善见池北有园林。名曰等花。亦复如是。其土中夜．后夜。阿耨达龙王数数随时起清净云。周遍世界而降甘雨。如搆牛顷。以八味水潤泽普洽。水不留停。地无泥淖。犹如鬘师以水洒华。使不萎枯。潤泽鮮明。时。彼土于中夜后无有云翳。空中清明。海出凉风。清净柔和。微吹人身。举体快乐。其土丰饶。人民炽盛。设须食时。以自然粳米著于釜中。以焰光珠置于釜下。饭自然熟。珠光自灭。诸有来者。自恣食之。其主不起。饭终不尽。若其主起。饭则尽赐。其饭鮮洁。如白花聚。其味具足。如忉利天食。彼食此饭。无有众病。气力充足。颜色和悅。无有衰耗
又其上人身体相类。形貌同等。不可分別。其貌少壮。如阎浮提二十许人。其人口齿平正洁白。密緻无间。发绀青色。无有尘垢。发垂八指。齐眉而止。不长不短。若其土人起欲心时。则熟视女人而捨之去。彼女随后往诣园林。若彼女人是彼男子父亲．母亲骨肉中表不应行欲者。树不曲荫。各自散去。若非父亲．母亲骨肉中表应行欲者。树则曲躬。迴荫其身。随意娛乐。一日．二日。或至七日。尔乃散去。彼人怀姙。七日．八日便产。随生男女。置于四衢大交道头。捨之而去。诸有行人经过其边。出指令嗽。指出甘乳。充适兒身。过七日已。其兒长成与彼人等。男向男众。女向女众
彼人命终。不相哭泣。庄严死尸。置四衢道。捨之而去。有鸟名忧慰禅伽。接彼死尸置于他方。又其土人。大小便时。地即为开。便利讫已。地还自合。其土人民无所系恋。亦无畜积。寿命常定。死尽生天。彼人何故寿命常定。其人前世修十善行。身坏命终。生郁单曰。寿命千岁。不增不减。是故彼人寿命正等
复次。杀生者墮恶趣。不杀者生善趣。如是窃盗．邪淫．两舌．恶口．妄言．绮语．贪取．嫉妒．邪见者。墮恶趣中。不盗。不淫。不两舌．恶口．妄言．绮语。不贪取．嫉妒．邪见者。则生善趣。若有不杀。不盗。不淫。不两舌．恶口．妄言．绮语。不贪取．嫉妒．邪见。身坏命终。生郁单曰。寿命千岁。不增不减。是故彼人寿命正等。复次。悭悋贪取。不能施惠。死墮恶道。开心不悋。能为施惠者。则生善处。有人施沙门．婆罗门。及施贫穷乞兒．瘡病．困苦者。给其衣服．饭食．乘輿．花鬘．涂香．床［木＊翕］．房舍。又造立塔庙。灯燭供养。其人身坏命终。生郁单曰。寿命千岁。不增不减。是故彼人寿命正等。何故称郁单曰为胜。其土人民不受十善。举动自然与十善合。身坏命终。生天善处。是故彼人得称为胜郁单曰。郁单曰者。其义云何。于三天下。其土最上最胜。故名郁单曰（郁单曰秦言最上）
佛告比丘。郁单曰天下多有诸山。其彼山侧有诸园观浴池。生众杂花。树木清涼。花果丰茂。无数众鸟相和而鸣。又其山中多众流水。其水洋顺。无有卒暴。众花覆上。汎汎徐流。挾岸两边多众树木。枝条柔弱。花果繁炽。地生濡草。槃縈右旋。色如孔翠。香如婆师。濡若天衣。其地柔濡。以足踏地。地凹四寸。举足还复。地平如掌。无有高下
比丘。彼郁单曰土四面有四阿耨达池。各纵广百由旬。其水澄清。无有垢秽。以七宝塹廁砌其边。乃至无数众鸟相和悲鸣。与摩陀延池严饰无异。彼四大池各出四大河。广十由旬。其水洋顺。无有卒暴。众花覆上。汎汎徐流。挾岸两边多众树木。枝条柔弱。花果繁炽。地生濡草。槃縈右旋。色如孔翠。香犹婆师。濡若天衣。其地柔濡。以足蹈地。地凹四寸。举足还复。地平如掌。无有高下。又彼土地无有沟涧．坑坎．荊棘．株杌。亦无蚊虻．蚖蛇．蜂蝎．虎豹．恶兽。地纯众宝。无有石沙。阴阳调柔。四气和顺。不寒不热。无众恼患。其地潤泽。尘秽不起。如油涂地。无有遊尘。百草常生。无有冬夏。树木繁茂。花果炽盛。地生濡草。槃縈右旋。色如孔翠。香犹婆师。濡若天衣。其地柔濡。以足蹈地。地凹四寸。举足还复。地平如掌。无有高下
其土常有自然粳米。不种自生。无有糠糩。如白花聚。犹忉利天食。众味具足。其土常有自然釜鍑。有摩尼珠。名曰焰光。置于鍑下。饭熟光灭。不假樵火。不劳人功。其土有树。名曰曲躬。叶叶相次。天雨不漏。彼诸男女止宿其下。复有香树。高七十里。花果繁茂。其果熟时。皮殼自裂。自然香出。其树或高六十里。或五十．四十。极小高五里。皆花果繁茂。其果熟时。皮殼自裂。自然香出
复有衣树。高七十里。花果繁茂。其果熟时。皮殼自裂。出种种衣。其树或高六十里．五十．四十。极小高五里。皆花果繁茂。出种种衣。复有庄严树。高七十里。花果繁茂。其果熟时。皮殼自裂。出种种严身之具。其树或高六十里．五十．四十里。极小高五里。皆花果繁茂。出种种严身之具。复有花鬘树。高七十里。花果繁茂。其果熟时。皮殼自裂。出种种鬘。树或高六十里．五十．四十里。极小高五里。亦皆花果繁茂。出种种鬘。复有器树。高七十里。花果繁茂。其果熟时。皮殼自裂。出种种器。其树或高六十里．五十．四十。极小高五里。皆花果繁茂。出种种器。复有果树。高七十里。花果繁茂。其果熟时。皮殼自裂。出种种果。树或高六十里．五十．四十。极小高五里。皆花果繁茂。出种种果。复有乐器树。高七十里。花果繁茂。其果熟时。皮殼自裂。出种种乐器。其树或高六十里．五十．四十。极小高五里。皆花果繁茂。出种种乐器
其土有池。名曰善见。纵广百由旬。其水清澄。无有垢秽。以七宝塹廁砌其边。绕池四面有七重栏楯．七重罗网．七重行树。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。其善见池北有树。名菴婆罗。周围七里。上高百里。枝叶四布遍五十里。其善见池东出善道河。广一由旬。其水徐流。无有洄澓。种种杂花覆蔽水上。挾岸两边树木繁茂。枝条柔弱。花果炽盛。地生濡草。槃縈右旋。色如孔翠。香如婆师。濡若天衣。其地柔濡。足踏地时。地凹四寸。举足还复。地平如掌。无有高下
又其河中有众宝船。彼方人民欲入中洗浴遊戏时。脫衣岸上。乘船中流。遊戏娛乐讫已。度水遇衣便著。先出先著。后出后著。不求本衣。次至香树。树为曲躬。其人手取种种杂香。以自涂身。次到衣树。树为曲躬。其人手取种种杂衣。随意所著。次到庄严树。树为曲躬。其人手取种种庄严。以自严饰。次到鬘树。树为曲躬。其人手取种种杂鬘。以著头上。次到器树。树为曲躬。其人手取种种宝器。取宝器已。次到果树。树为曲躬。其人手取种种美果。或噉食者。或口含者。或漉汁饮者。次到乐器树。树为曲躬。其人手取种种乐器。调絃鼓之。並以妙声和絃。而行诣于园林。随意娛乐。或一日．二日至于七日。然后复去。无有定处
善见池南出妙体河。善见池西出妙味河。善见池北出光影河。亦复如是。善见池东有园林名善见。纵广百由旬。绕园四边有七重栏楯．七重罗网．七重行树。杂色间廁。七宝所成。其园四面有四大门。周匝栏楯。皆七宝成。园內清净。无有荊棘。其地平正。无有沟涧．坑坎．陵阜。亦无蚊虻．蝇蚤虱．蚖蛇．蜂蝎．虎狼．恶兽。地纯众宝。无有石沙。阴阳调柔。四气和顺。不寒不热。无众恼患。其地潤泽。无有尘秽。如油涂地。遊尘不起。百草常生。无有冬夏。树木繁茂。花果炽盛。地生濡草。盤縈右旋。色如孔翠。香如婆师。濡若天衣。其地柔濡。足蹈地时。地凹四寸。举足还复
其园常生自然粳米。无有糠糩。如白花聚。众味具足。如忉利天食。其园常有自然釜鍑。有摩尼珠。名曰焰光。置于鍑下。饭熟光灭。不假樵火。不劳人功。其园有树。名曰曲躬。叶叶相次。天雨不漏。使诸男女止宿其下。复有香树。高七十里。花果繁茂。其果熟时。皮殼自裂。出种种香。树有高六十里．五十．四十。至高五里。花果繁茂。出种种香。乃至乐器树。亦复如是
其土人民至彼园中游戏娛乐。一日．二日。至于七日。其善见园无人守护。随意游戏。然后复去。善见池南有园林。名大善见。善见池西有园林。名曰娛乐。善见池北有园林。名曰等花。亦复如是。其土中夜．后夜。阿耨达龙王数数随时起清净云。周遍世界而降甘雨。如搆牛顷。以八味水潤泽普洽。水不留停。地无泥淖。犹如鬘师以水洒华。使不萎枯。潤泽鮮明。时。彼土于中夜后无有云翳。空中清明。海出凉风。清净柔和。微吹人身。举体快乐。其土丰饶。人民炽盛。设须食时。以自然粳米著于釜中。以焰光珠置于釜下。饭自然熟。珠光自灭。诸有来者。自恣食之。其主不起。饭终不尽。若其主起。饭则尽赐。其饭鮮洁。如白花聚。其味具足。如忉利天食。彼食此饭。无有众病。气力充足。颜色和悅。无有衰耗
又其上人身体相类。形貌同等。不可分別。其貌少壮。如阎浮提二十许人。其人口齿平正洁白。密緻无间。发绀青色。无有尘垢。发垂八指。齐眉而止。不长不短。若其土人起欲心时。则熟视女人而捨之去。彼女随后往诣园林。若彼女人是彼男子父亲．母亲骨肉中表不应行欲者。树不曲荫。各自散去。若非父亲．母亲骨肉中表应行欲者。树则曲躬。迴荫其身。随意娛乐。一日．二日。或至七日。尔乃散去。彼人怀姙。七日．八日便产。随生男女。置于四衢大交道头。捨之而去。诸有行人经过其边。出指令嗽。指出甘乳。充适兒身。过七日已。其兒长成与彼人等。男向男众。女向女众
彼人命终。不相哭泣。庄严死尸。置四衢道。捨之而去。有鸟名忧慰禅伽。接彼死尸置于他方。又其土人。大小便时。地即为开。便利讫已。地还自合。其土人民无所系恋。亦无畜积。寿命常定。死尽生天。彼人何故寿命常定。其人前世修十善行。身坏命终。生郁单曰。寿命千岁。不增不减。是故彼人寿命正等
复次。杀生者墮恶趣。不杀者生善趣。如是窃盗．邪淫．两舌．恶口．妄言．绮语．贪取．嫉妒．邪见者。墮恶趣中。不盗。不淫。不两舌．恶口．妄言．绮语。不贪取．嫉妒．邪见者。则生善趣。若有不杀。不盗。不淫。不两舌．恶口．妄言．绮语。不贪取．嫉妒．邪见。身坏命终。生郁单曰。寿命千岁。不增不减。是故彼人寿命正等。复次。悭悋贪取。不能施惠。死墮恶道。开心不悋。能为施惠者。则生善处。有人施沙门．婆罗门。及施贫穷乞兒．瘡病．困苦者。给其衣服．饭食．乘輿．花鬘．涂香．床［木＊翕］．房舍。又造立塔庙。灯燭供养。其人身坏命终。生郁单曰。寿命千岁。不增不减。是故彼人寿命正等。何故称郁单曰为胜。其土人民不受十善。举动自然与十善合。身坏命终。生天善处。是故彼人得称为胜郁单曰。郁单曰者。其义云何。于三天下。其土最上最胜。故名郁单曰（郁单曰秦言最上）
长阿含经 第30章 世记经(第一品)
第01品 阎浮提洲
如是我闻
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园俱利窟中。与大比丘众千二百五十人俱
时。众比丘于食后集讲堂上议言。诸贤。未曾有也。今此天地何由而败。何由而成。众生所居国土云何
尔时。世尊于闲静处天耳澈听。闻诸比丘于食后集讲堂上议如此言。尔时世尊于静窟起。诣讲堂坐。知而故问。问诸比丘。向者所议。议何等事
诸比丘白佛言。我等于食后集法讲堂议言。诸贤。未曾有也。今是天地何由而败。何由而成。众生所居国土云何。我等集堂议如是事
佛告诸比丘言。善哉。善哉。凡出家者应行二法。一贤圣默然。二讲论法语。汝等集在讲堂。亦应如此贤圣默然．讲论法语。诸比丘。汝等欲闻如来记天地成败．众生所居国邑不耶 时。诸比丘白佛言。唯然。世尊。今正是时。愿乐欲闻。世尊说已。当奉持之
佛言。比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说
佛告诸比丘。如一日月周行四天下。光明所照。如是千世界。千世界中有千日月．千须弥山王．四千天下．四千大天下．四千海水．四千大海．四千龙．四千大龙．四千金翅鸟．四千大金翅鸟．四千恶道．四千大恶道．四千王．四千大王．七千大树．八千大泥犁．十千大山．千阎罗王．千四天王．千忉利天千焰摩天．千兜率天．千化自在天．千他化自在天．千梵天。是为小千世界。如一小千世界。尔所小千千世界。是为中千世界。如一中千世界。尔所中千千世界。是为三千大千世界。如是世界周匝成败。众生所居名一佛剎
佛告比丘。今此大地深十六万八千由旬。其边无际。地止于水。水深三千三十由旬。其边无际。水止于风。风深六千四十由旬。其边无际。比丘。其大海水深八万四千由旬。其边无际。须弥山王入海水中八万四千由旬。出海水上高八万四千由旬。下根连地。多固地分。其山直上。无有阿曲。生种种树。树出众香。香遍山林。多诸贤圣。大神妙天之所居止。其山下基纯有金沙。其山四面有四埵出。高七百由旬。杂色间廁。七宝所成。四埵斜低。曲临海上
须弥山王有七宝阶道。其下阶道广六十由旬。挾道两边有七重宝墙．七重栏楯．七重罗网．七重行树。金墙银门。银墙金门。水精墙琉璃门。琉璃墙水精门。赤珠墙马瑙门。马瑙墙赤珠门。车［（王＊巨）／木］墙众宝门。其栏楯者。金栏银桄。银栏金桄。水精栏琉璃桄。琉璃栏水精桄。赤珠栏马瑙桄。马瑙栏赤珠桄。车［（王＊巨）／木］栏众宝桄。其栏楯上有宝罗网。其金罗网下悬银铃。其银罗网下悬金铃。琉璃罗网悬水精铃。水精罗网悬琉璃铃。赤珠罗网悬马瑙铃。马瑙罗网悬赤珠铃。车［（王＊巨）／木］罗网悬众宝铃。其金树者金根金枝银叶华实。其银树者银根银枝金叶华实。其水精树水精根枝琉璃华叶。其琉璃树琉璃根枝水精华叶。其赤珠树赤珠根枝马瑙华叶。其马瑙树者马瑙根枝赤珠华叶。车［（王＊巨）／木］树者车［（王＊巨）／木］根桄众宝华叶
其七重墙。墙有四门。门有栏楯。七重墙上皆有楼阁台观。周匝围绕有园观浴池。生众宝华叶。宝树行列。花果繁茂。香风四起。悅可人心。鳧雁鸳鸯。异类奇鸟。无数千种。相和而鸣。又须弥山王中級阶道广四十由旬。挾道两边有七重宝墙．栏楯七重．罗网七重．行树七重。乃至无数众鸟相和而鸣。亦如下阶。上級阶道广二十由旬。挾道两边有七重宝墙．栏楯七重．罗网七重．行树七重。乃至无数众鸟相和而鸣。亦如中阶
佛告比丘。其下阶道有鬼神住。名曰伽楼罗足。其中阶道有鬼神住。名曰持鬘。其上阶道有鬼神住。名曰喜乐。其四捶高四万二千由旬。四天大王所居宮殿。有七重宝城．栏楯七重．罗网七重．行树七重。诸宝铃乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。须弥山頂有三十三天宮。宝城七重．栏楯七重．罗网七重．行树七重。乃至无数众鸟相和而鸣。又复如是。过三十三天由旬一倍有焰摩天宮。过焰摩天宮由旬一倍有兜率天宮。过兜率天宮由旬一倍有化自在天宮。过化自在天宮由旬一倍有他化自在天宮。过他化自在天宮由旬一倍有梵加夷天宮
于他化自在天．梵加夷天中间。有摩天宮。纵广六千由旬。宮墙七重．栏楯七重．罗网七重．行树七重。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。过梵伽夷天宮由旬一倍有光音天宮。过光音天由旬一倍有遍净天宮。过遍净天由旬一倍有果实天宮。过果实天由旬一倍有无想天宮。过无想天由旬一倍有无造天宮。过无造天由旬一倍有无热天宮。过无热天由旬一倍有善见天宮。过善见天由旬一倍有大善见天宮。过大善见天由旬一倍有色究竟天宮。过色究竟天上有空处智天．识处智天．无所有处智天．有想无想处智天。齐此名众生边际．众生世界。一切众生生．老．病．死．受阴．受有。齐此不过
佛告比丘。须弥山北有天下。名郁单曰。其土正方。纵广一万由旬。人面亦方。像彼地形。须弥山东有天下。名弗于逮。其土正圆。纵广九千由旬。人面亦圆。像彼地形。须弥山西有天下。名俱耶尼。其土形如半月。纵广八千由旬。人面亦尔。像彼地形。须弥山南有天下。名阎浮提。其土南狹北广。纵广七千由旬。人面亦尔。像此地形。须弥山北面天金所成。光照北方。须弥山东面天银所成。光照东方。须弥山西面天水精所成。光照西方。须弥山南面天琉璃所成。光照南方 郁单曰有大树王。名菴婆罗。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。弗于逮有大树王。名伽蓝浮。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。俱耶尼有大树王。名曰斤提。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。又其树下有石牛幢。高一由旬。阎浮提有大树王。名曰阎浮提。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。金翅鸟王及龙王树名俱利睒婆罗。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。阿修罗王有树。名善昼。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。忉利天有树。名曰昼度。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬
须弥山边有山。名伽陀罗。高四万二千由旬。纵广四万二千由旬。其边广远。杂色间廁。七宝所成。其山去须弥山八万四千由旬。其间纯生优钵罗花．钵头摩花．俱物头花．分陀利花。芦苇．松．竹丛生其中。出种种香。香亦充遍。去佉陀罗山不远有山。名伊沙陀罗。高二万一千由旬。纵广二万一千由旬。其边广远。杂色间廁。七宝所成。去佉陀罗山四万二千由旬。其间纯生优钵罗花．钵头摩花．俱勿头花．分陀利花。芦苇．松．竹丛生其中。出种种香。香气充遍。去伊沙陀罗山不远有山。名树巨陀罗。高万二千由旬。纵广万二千由旬。其边广远。杂色间廁。七宝所成。去伊沙陀罗山二万一千由旬。其间纯生四种杂花。芦苇．松．竹丛生其中。出种种香。香气充遍。去树巨陀罗山不远有山。名善见。高六千由旬。纵广六千由旬。其边广远。杂色间廁。七宝所成。去树巨陀罗山万二千由旬。其间纯生四种杂花。芦苇．松．竹丛生其中。出种种香。香气充遍
去善见山不远有山。名马食上。高三千由旬。纵广三千由旬。其边广远。杂色间廁。七宝所成。去善见山六千由旬。其间纯生四种杂花。芦苇．松．竹丛生其中。出种种香。香气充遍。去马食山不远有山。名尼民陀罗。高千二百由旬。纵广千二百由旬。其边广远。杂色间廁。七宝所成。去马食山三千由旬。其间纯生四种杂花。芦苇．松．竹丛生其中。出种种香。香气充遍。去尼民陀罗山不远有山。名调伏。高六百由旬。纵广六百由旬。其边广远。杂色间廁。七宝所成。去尼民陀罗山千二百由旬。其间纯生四种杂花。芦苇．松．竹丛生其中。出种种香香气充遍。去调伏山不远有山。名金刚围。高三百由旬。纵广三百由旬。其边广远。杂色间廁。七宝所成。去调伏山六百由旬。其间纯生四种杂花。芦苇．松．竹丛生其中。出种种香。香气充遍
去大金刚山不远有大海水。海水北岸有大树王。名曰阎浮。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。其边空地复有丛林。名菴婆罗。纵广五十由旬。复有丛林名曰阎婆。纵广五十由旬。复有丛林名曰娑罗。纵广五十由旬。复有丛林名曰多罗。纵广五十由旬。复有丛林名曰那多罗。纵广五十由旬。复有丛林名曰为男。纵广五十由旬。复有丛林名曰为女。纵广五十由旬。复有丛林名曰男女。纵广五十由旬。复有丛林名曰散那。纵广五十由旬。复有丛林名曰栴檀。纵广五十由旬。复有丛林名曰佉詶罗。纵广五十由旬。复有丛林名曰波［木＊奈］婆罗。纵广五十由旬。复有丛林名曰毗罗。纵广五十由旬。复有丛林名曰香［木＊奈］。纵广五十由旬。复有丛林名曰为梨。纵广五十由旬。复有丛林名曰安石留。纵广五十由旬。复有丛林名曰为甘。纵广五十由旬。复有丛林名呵梨勒。纵广五十由旬。复有丛林名毗醯勒。纵广五十由旬。复有丛林名阿摩勒。纵广五十由旬。复有丛林名阿摩犁。纵广五十由旬。复有丛林名［木＊奈］。纵广五十由旬。复有丛林名甘蔗。纵广五十由旬。复有丛林名苇。纵广五十由旬。复有丛林名竹。纵广五十由旬。复有丛林名舍罗。纵广五十由旬。复有丛林名舍罗业。纵广五十由旬。复有丛林名木瓜。纵广五十由旬。复有丛林名大木瓜。纵广五十由旬。复有丛林名解脫华。纵广五十由旬。复有丛林名瞻婆。纵广五十由旬。复有丛林名婆罗罗。纵广五十由旬。复有丛林名修摩那。纵广五十由旬。复有丛林名婆师。纵广五十由旬。复有丛林名多罗梨。纵广五十由旬。复有丛林名伽耶。纵广五十由旬。复有丛林名葡萄。纵广五十由旬
过是地空。其空地中复有花池。纵广五十由旬。复有钵头摩池．俱物头池．分陀利池。毒蛇满中。各纵广五十由旬。过是地空。其空地中有大海水。名郁禅那。此水下有转轮圣王道。广十二由旬。挾道两边有七重墙．七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。阎浮提地转轮圣王出于世时。水自然去。其道平现。去海不远有山。名郁禅。其山端严。树木繁茂。花果炽盛。众香芬馥。异类禽兽靡所不有。去郁禅山不远有山。名金壁。中有八万巖窟。八万象王止此窟中。其身纯白。头有杂色。口有六牙。齿间金填。过金壁山已。有山名雪山。纵广五百由旬。深五百由旬。东西入海。雪山中间有宝山。高二十由旬
雪山埵出高百由旬。其山頂上有阿耨达池。纵广五十由旬。其水清冷。澄净无秽。七宝砌垒．七重栏楯．七重罗网．七重行树。种种异色。七宝合成。其栏楯者。金栏银桄。银栏金桄。琉璃栏水精桄。水精栏琉璃桄。赤珠栏马瑙桄。马瑙栏赤珠桄。车［（王＊巨）／木］栏众宝所成。金网银铃。银网金铃。琉璃网水精铃。水精网琉璃铃。车［（王＊巨）／木］网七宝所成。金多罗树金根金枝银叶银果。银多罗树银根银枝金叶金果。水精树水精根枝琉璃花果。赤珠树赤珠根枝马瑙叶马瑙花果。车［（王＊巨）／木］树车［（王＊巨）／木］根枝众宝花果
阿耨达池侧皆有园观浴池。众花积聚。种种树叶。花果繁茂。种种香风。芬馥四布。种种异类。诸鸟哀鸣相和。阿耨达池底。金沙充满。其池四边皆有梯陛。金桄银陛。银桄金陛。琉璃桄水精陛。水精桄琉璃陛。赤珠桄马瑙陛。马瑙桄赤珠陛。车［（王＊巨）／木］桄众宝陛。绕池周匝皆有栏楯。生四种花。青．黃．赤．白。杂色参间。华如车轮。根如车轂。花根出汁。色白如乳。味甘如蜜。阿耨达池东有恒伽河。从牛口出。从五百河入于东海。阿耨达池南有新头河。从师子口出。从五百河入于南海。阿耨达池西有婆叉河。从马口出。从五百河入于西海。阿耨达池北有斯陀河。从象口中出。从五百河入于北海。阿耨达宮中有五柱堂。阿耨达龙王恒于中止
佛言。何故名为阿耨达。阿耨达其义云何。此阎浮提所有龙王尽有三患。唯阿耨达龙无有三患。云何为三。一者举阎浮提所有诸龙。皆被热风．热沙著身。烧其皮肉。及烧骨髓以为苦恼。唯阿耨达龙无有此患。二者举阎浮提所有龙宮。恶风暴起。吹其宮內。失宝饰衣。龙身自现以为苦恼。唯阿耨达龙王无如是患。三者举阎浮提所有龙王。各在宮中相娛乐时。金翅大鸟入宮搏撮或始生方便。欲取龙食。诸龙怖惧。常怀热恼。唯阿耨达龙无如此患。若金翅鸟生念欲住。即便命终。故名阿耨达（阿耨达秦言无恼热）
佛告比丘。雪山右面有城。名毗舍离。其城北有七黑山。七黑山北有香山。其山常有歌唱伎乐音乐之声。山有二窟。一名为昼。二名善昼。天七宝成。柔濡香洁。犹如天衣。妙音干闥婆王从五百干闥婆在其中止。昼．善昼窟北有娑罗树王。名曰善住。有八千树王围绕四面。善住树王下有象王。亦名善住。止此树下。身体纯白。七处平住。力能飞行。其头赤色。杂色毛间。六牙纤［月＊庸］。金为间填。有八千象围绕随从。其八千树王下八千象。亦复如是
善住树王北有大浴池。名摩陀延。纵广五十由旬。有八千浴池周匝围绕。其水清涼。无有尘秽。以七宝塹周匝砌垒绕。池有七重栏楯．七重罗网．七重行树。皆七宝成。金栏银桄。银栏金桄。水精栏琉璃桄。琉璃栏水精桄。赤珠栏马瑙桄。马瑙栏赤珠桄。车［（王＊巨）／木］栏众宝桄。其金罗网下垂银铃。其银罗网下垂金铃。水精罗网垂琉璃铃。琉璃罗网垂水精铃。赤珠罗网垂马瑙铃。马瑙罗网垂赤珠铃。硨［（王＊巨）／木］罗网垂众宝铃。其金树者金根金枝银叶花实。其银树者银根银枝金叶花实。水精树者水精根枝琉璃花实。琉璃树者琉璃根枝水精花实。赤珠树者赤珠根枝马瑙花实。马瑙树者马瑙根枝赤珠花实。硨［（王＊巨）／木］树者车［（王＊巨）／木］根枝众宝花实
又其池底金沙布散。绕池周匝有七宝阶道。金陛银蹬。银陛金蹬。水精陛琉璃蹬。琉璃陛水精蹬。赤珠陛马瑙蹬。马瑙陛赤珠蹬。车［（王＊巨）／木］陛众宝蹬。挾陛两边有宝栏楯。又其池中生四种华。青．黃．赤．白。众色参间。华如车轮。根如车轂。花根出汁。色白如乳。味甘如蜜。绕池四面有众园观．丛林．浴池。生种种花。树木清涼。花果丰盛。无数众鸟相和而鸣。亦复如是。善住象王念欲遊戏。入池浴时。即念八千象王。时。八千象王复自念言。善住象王今以念我。我等宜往至象王所。于是。众象即往前立
时。善住象王从八千象至摩陀延池。其诸象中有为王持盖者。有执宝扇扇象王者。中有作倡伎乐前导从者。时。善住象王入池洗浴。作倡伎乐。共相娛乐。或有象为王洗鼻者。或有洗口．洗头．洗牙．洗耳．洗腹．洗背．洗尾．洗足者。中有拔华根洗之与王食者。中有取四种花散王上者。尔时。善住象王洗浴．饮食。共相娛乐已。即出岸上。向善住树立。其八千象然后各自入池洗浴．饮食。共相娛乐。讫已还出。至象王所
时。象王从八千象前后导从。至善住树王所。中有持盖覆象王者。有执宝扇扇象王者。中有作倡伎乐在前导者。时。善住象王诣树王已。坐臥行步随意所遊。余八千象各自在树下。坐臥行步随意所遊。其树林中有围八寻者。有围九寻至十寻．十五寻者。唯善住象王婆罗树王围十六寻。其八千婆罗树枝叶墮落时。清风远吹置于林外。又八千象大小便时。诸夜叉鬼除之林外
佛告比丘。善住象王有大神力。功德如是。虽为畜生。受福如是。
如是我闻
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园俱利窟中。与大比丘众千二百五十人俱
时。众比丘于食后集讲堂上议言。诸贤。未曾有也。今此天地何由而败。何由而成。众生所居国土云何
尔时。世尊于闲静处天耳澈听。闻诸比丘于食后集讲堂上议如此言。尔时世尊于静窟起。诣讲堂坐。知而故问。问诸比丘。向者所议。议何等事
诸比丘白佛言。我等于食后集法讲堂议言。诸贤。未曾有也。今是天地何由而败。何由而成。众生所居国土云何。我等集堂议如是事
佛告诸比丘言。善哉。善哉。凡出家者应行二法。一贤圣默然。二讲论法语。汝等集在讲堂。亦应如此贤圣默然．讲论法语。诸比丘。汝等欲闻如来记天地成败．众生所居国邑不耶 时。诸比丘白佛言。唯然。世尊。今正是时。愿乐欲闻。世尊说已。当奉持之
佛言。比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说
佛告诸比丘。如一日月周行四天下。光明所照。如是千世界。千世界中有千日月．千须弥山王．四千天下．四千大天下．四千海水．四千大海．四千龙．四千大龙．四千金翅鸟．四千大金翅鸟．四千恶道．四千大恶道．四千王．四千大王．七千大树．八千大泥犁．十千大山．千阎罗王．千四天王．千忉利天千焰摩天．千兜率天．千化自在天．千他化自在天．千梵天。是为小千世界。如一小千世界。尔所小千千世界。是为中千世界。如一中千世界。尔所中千千世界。是为三千大千世界。如是世界周匝成败。众生所居名一佛剎
佛告比丘。今此大地深十六万八千由旬。其边无际。地止于水。水深三千三十由旬。其边无际。水止于风。风深六千四十由旬。其边无际。比丘。其大海水深八万四千由旬。其边无际。须弥山王入海水中八万四千由旬。出海水上高八万四千由旬。下根连地。多固地分。其山直上。无有阿曲。生种种树。树出众香。香遍山林。多诸贤圣。大神妙天之所居止。其山下基纯有金沙。其山四面有四埵出。高七百由旬。杂色间廁。七宝所成。四埵斜低。曲临海上
须弥山王有七宝阶道。其下阶道广六十由旬。挾道两边有七重宝墙．七重栏楯．七重罗网．七重行树。金墙银门。银墙金门。水精墙琉璃门。琉璃墙水精门。赤珠墙马瑙门。马瑙墙赤珠门。车［（王＊巨）／木］墙众宝门。其栏楯者。金栏银桄。银栏金桄。水精栏琉璃桄。琉璃栏水精桄。赤珠栏马瑙桄。马瑙栏赤珠桄。车［（王＊巨）／木］栏众宝桄。其栏楯上有宝罗网。其金罗网下悬银铃。其银罗网下悬金铃。琉璃罗网悬水精铃。水精罗网悬琉璃铃。赤珠罗网悬马瑙铃。马瑙罗网悬赤珠铃。车［（王＊巨）／木］罗网悬众宝铃。其金树者金根金枝银叶华实。其银树者银根银枝金叶华实。其水精树水精根枝琉璃华叶。其琉璃树琉璃根枝水精华叶。其赤珠树赤珠根枝马瑙华叶。其马瑙树者马瑙根枝赤珠华叶。车［（王＊巨）／木］树者车［（王＊巨）／木］根桄众宝华叶
其七重墙。墙有四门。门有栏楯。七重墙上皆有楼阁台观。周匝围绕有园观浴池。生众宝华叶。宝树行列。花果繁茂。香风四起。悅可人心。鳧雁鸳鸯。异类奇鸟。无数千种。相和而鸣。又须弥山王中級阶道广四十由旬。挾道两边有七重宝墙．栏楯七重．罗网七重．行树七重。乃至无数众鸟相和而鸣。亦如下阶。上級阶道广二十由旬。挾道两边有七重宝墙．栏楯七重．罗网七重．行树七重。乃至无数众鸟相和而鸣。亦如中阶
佛告比丘。其下阶道有鬼神住。名曰伽楼罗足。其中阶道有鬼神住。名曰持鬘。其上阶道有鬼神住。名曰喜乐。其四捶高四万二千由旬。四天大王所居宮殿。有七重宝城．栏楯七重．罗网七重．行树七重。诸宝铃乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。须弥山頂有三十三天宮。宝城七重．栏楯七重．罗网七重．行树七重。乃至无数众鸟相和而鸣。又复如是。过三十三天由旬一倍有焰摩天宮。过焰摩天宮由旬一倍有兜率天宮。过兜率天宮由旬一倍有化自在天宮。过化自在天宮由旬一倍有他化自在天宮。过他化自在天宮由旬一倍有梵加夷天宮
于他化自在天．梵加夷天中间。有摩天宮。纵广六千由旬。宮墙七重．栏楯七重．罗网七重．行树七重。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。过梵伽夷天宮由旬一倍有光音天宮。过光音天由旬一倍有遍净天宮。过遍净天由旬一倍有果实天宮。过果实天由旬一倍有无想天宮。过无想天由旬一倍有无造天宮。过无造天由旬一倍有无热天宮。过无热天由旬一倍有善见天宮。过善见天由旬一倍有大善见天宮。过大善见天由旬一倍有色究竟天宮。过色究竟天上有空处智天．识处智天．无所有处智天．有想无想处智天。齐此名众生边际．众生世界。一切众生生．老．病．死．受阴．受有。齐此不过
佛告比丘。须弥山北有天下。名郁单曰。其土正方。纵广一万由旬。人面亦方。像彼地形。须弥山东有天下。名弗于逮。其土正圆。纵广九千由旬。人面亦圆。像彼地形。须弥山西有天下。名俱耶尼。其土形如半月。纵广八千由旬。人面亦尔。像彼地形。须弥山南有天下。名阎浮提。其土南狹北广。纵广七千由旬。人面亦尔。像此地形。须弥山北面天金所成。光照北方。须弥山东面天银所成。光照东方。须弥山西面天水精所成。光照西方。须弥山南面天琉璃所成。光照南方 郁单曰有大树王。名菴婆罗。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。弗于逮有大树王。名伽蓝浮。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。俱耶尼有大树王。名曰斤提。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。又其树下有石牛幢。高一由旬。阎浮提有大树王。名曰阎浮提。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。金翅鸟王及龙王树名俱利睒婆罗。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。阿修罗王有树。名善昼。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。忉利天有树。名曰昼度。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬
须弥山边有山。名伽陀罗。高四万二千由旬。纵广四万二千由旬。其边广远。杂色间廁。七宝所成。其山去须弥山八万四千由旬。其间纯生优钵罗花．钵头摩花．俱物头花．分陀利花。芦苇．松．竹丛生其中。出种种香。香亦充遍。去佉陀罗山不远有山。名伊沙陀罗。高二万一千由旬。纵广二万一千由旬。其边广远。杂色间廁。七宝所成。去佉陀罗山四万二千由旬。其间纯生优钵罗花．钵头摩花．俱勿头花．分陀利花。芦苇．松．竹丛生其中。出种种香。香气充遍。去伊沙陀罗山不远有山。名树巨陀罗。高万二千由旬。纵广万二千由旬。其边广远。杂色间廁。七宝所成。去伊沙陀罗山二万一千由旬。其间纯生四种杂花。芦苇．松．竹丛生其中。出种种香。香气充遍。去树巨陀罗山不远有山。名善见。高六千由旬。纵广六千由旬。其边广远。杂色间廁。七宝所成。去树巨陀罗山万二千由旬。其间纯生四种杂花。芦苇．松．竹丛生其中。出种种香。香气充遍
去善见山不远有山。名马食上。高三千由旬。纵广三千由旬。其边广远。杂色间廁。七宝所成。去善见山六千由旬。其间纯生四种杂花。芦苇．松．竹丛生其中。出种种香。香气充遍。去马食山不远有山。名尼民陀罗。高千二百由旬。纵广千二百由旬。其边广远。杂色间廁。七宝所成。去马食山三千由旬。其间纯生四种杂花。芦苇．松．竹丛生其中。出种种香。香气充遍。去尼民陀罗山不远有山。名调伏。高六百由旬。纵广六百由旬。其边广远。杂色间廁。七宝所成。去尼民陀罗山千二百由旬。其间纯生四种杂花。芦苇．松．竹丛生其中。出种种香香气充遍。去调伏山不远有山。名金刚围。高三百由旬。纵广三百由旬。其边广远。杂色间廁。七宝所成。去调伏山六百由旬。其间纯生四种杂花。芦苇．松．竹丛生其中。出种种香。香气充遍
去大金刚山不远有大海水。海水北岸有大树王。名曰阎浮。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。其边空地复有丛林。名菴婆罗。纵广五十由旬。复有丛林名曰阎婆。纵广五十由旬。复有丛林名曰娑罗。纵广五十由旬。复有丛林名曰多罗。纵广五十由旬。复有丛林名曰那多罗。纵广五十由旬。复有丛林名曰为男。纵广五十由旬。复有丛林名曰为女。纵广五十由旬。复有丛林名曰男女。纵广五十由旬。复有丛林名曰散那。纵广五十由旬。复有丛林名曰栴檀。纵广五十由旬。复有丛林名曰佉詶罗。纵广五十由旬。复有丛林名曰波［木＊奈］婆罗。纵广五十由旬。复有丛林名曰毗罗。纵广五十由旬。复有丛林名曰香［木＊奈］。纵广五十由旬。复有丛林名曰为梨。纵广五十由旬。复有丛林名曰安石留。纵广五十由旬。复有丛林名曰为甘。纵广五十由旬。复有丛林名呵梨勒。纵广五十由旬。复有丛林名毗醯勒。纵广五十由旬。复有丛林名阿摩勒。纵广五十由旬。复有丛林名阿摩犁。纵广五十由旬。复有丛林名［木＊奈］。纵广五十由旬。复有丛林名甘蔗。纵广五十由旬。复有丛林名苇。纵广五十由旬。复有丛林名竹。纵广五十由旬。复有丛林名舍罗。纵广五十由旬。复有丛林名舍罗业。纵广五十由旬。复有丛林名木瓜。纵广五十由旬。复有丛林名大木瓜。纵广五十由旬。复有丛林名解脫华。纵广五十由旬。复有丛林名瞻婆。纵广五十由旬。复有丛林名婆罗罗。纵广五十由旬。复有丛林名修摩那。纵广五十由旬。复有丛林名婆师。纵广五十由旬。复有丛林名多罗梨。纵广五十由旬。复有丛林名伽耶。纵广五十由旬。复有丛林名葡萄。纵广五十由旬
过是地空。其空地中复有花池。纵广五十由旬。复有钵头摩池．俱物头池．分陀利池。毒蛇满中。各纵广五十由旬。过是地空。其空地中有大海水。名郁禅那。此水下有转轮圣王道。广十二由旬。挾道两边有七重墙．七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝校饰。以七宝成。阎浮提地转轮圣王出于世时。水自然去。其道平现。去海不远有山。名郁禅。其山端严。树木繁茂。花果炽盛。众香芬馥。异类禽兽靡所不有。去郁禅山不远有山。名金壁。中有八万巖窟。八万象王止此窟中。其身纯白。头有杂色。口有六牙。齿间金填。过金壁山已。有山名雪山。纵广五百由旬。深五百由旬。东西入海。雪山中间有宝山。高二十由旬
雪山埵出高百由旬。其山頂上有阿耨达池。纵广五十由旬。其水清冷。澄净无秽。七宝砌垒．七重栏楯．七重罗网．七重行树。种种异色。七宝合成。其栏楯者。金栏银桄。银栏金桄。琉璃栏水精桄。水精栏琉璃桄。赤珠栏马瑙桄。马瑙栏赤珠桄。车［（王＊巨）／木］栏众宝所成。金网银铃。银网金铃。琉璃网水精铃。水精网琉璃铃。车［（王＊巨）／木］网七宝所成。金多罗树金根金枝银叶银果。银多罗树银根银枝金叶金果。水精树水精根枝琉璃花果。赤珠树赤珠根枝马瑙叶马瑙花果。车［（王＊巨）／木］树车［（王＊巨）／木］根枝众宝花果
阿耨达池侧皆有园观浴池。众花积聚。种种树叶。花果繁茂。种种香风。芬馥四布。种种异类。诸鸟哀鸣相和。阿耨达池底。金沙充满。其池四边皆有梯陛。金桄银陛。银桄金陛。琉璃桄水精陛。水精桄琉璃陛。赤珠桄马瑙陛。马瑙桄赤珠陛。车［（王＊巨）／木］桄众宝陛。绕池周匝皆有栏楯。生四种花。青．黃．赤．白。杂色参间。华如车轮。根如车轂。花根出汁。色白如乳。味甘如蜜。阿耨达池东有恒伽河。从牛口出。从五百河入于东海。阿耨达池南有新头河。从师子口出。从五百河入于南海。阿耨达池西有婆叉河。从马口出。从五百河入于西海。阿耨达池北有斯陀河。从象口中出。从五百河入于北海。阿耨达宮中有五柱堂。阿耨达龙王恒于中止
佛言。何故名为阿耨达。阿耨达其义云何。此阎浮提所有龙王尽有三患。唯阿耨达龙无有三患。云何为三。一者举阎浮提所有诸龙。皆被热风．热沙著身。烧其皮肉。及烧骨髓以为苦恼。唯阿耨达龙无有此患。二者举阎浮提所有龙宮。恶风暴起。吹其宮內。失宝饰衣。龙身自现以为苦恼。唯阿耨达龙王无如是患。三者举阎浮提所有龙王。各在宮中相娛乐时。金翅大鸟入宮搏撮或始生方便。欲取龙食。诸龙怖惧。常怀热恼。唯阿耨达龙无如此患。若金翅鸟生念欲住。即便命终。故名阿耨达（阿耨达秦言无恼热）
佛告比丘。雪山右面有城。名毗舍离。其城北有七黑山。七黑山北有香山。其山常有歌唱伎乐音乐之声。山有二窟。一名为昼。二名善昼。天七宝成。柔濡香洁。犹如天衣。妙音干闥婆王从五百干闥婆在其中止。昼．善昼窟北有娑罗树王。名曰善住。有八千树王围绕四面。善住树王下有象王。亦名善住。止此树下。身体纯白。七处平住。力能飞行。其头赤色。杂色毛间。六牙纤［月＊庸］。金为间填。有八千象围绕随从。其八千树王下八千象。亦复如是
善住树王北有大浴池。名摩陀延。纵广五十由旬。有八千浴池周匝围绕。其水清涼。无有尘秽。以七宝塹周匝砌垒绕。池有七重栏楯．七重罗网．七重行树。皆七宝成。金栏银桄。银栏金桄。水精栏琉璃桄。琉璃栏水精桄。赤珠栏马瑙桄。马瑙栏赤珠桄。车［（王＊巨）／木］栏众宝桄。其金罗网下垂银铃。其银罗网下垂金铃。水精罗网垂琉璃铃。琉璃罗网垂水精铃。赤珠罗网垂马瑙铃。马瑙罗网垂赤珠铃。硨［（王＊巨）／木］罗网垂众宝铃。其金树者金根金枝银叶花实。其银树者银根银枝金叶花实。水精树者水精根枝琉璃花实。琉璃树者琉璃根枝水精花实。赤珠树者赤珠根枝马瑙花实。马瑙树者马瑙根枝赤珠花实。硨［（王＊巨）／木］树者车［（王＊巨）／木］根枝众宝花实
又其池底金沙布散。绕池周匝有七宝阶道。金陛银蹬。银陛金蹬。水精陛琉璃蹬。琉璃陛水精蹬。赤珠陛马瑙蹬。马瑙陛赤珠蹬。车［（王＊巨）／木］陛众宝蹬。挾陛两边有宝栏楯。又其池中生四种华。青．黃．赤．白。众色参间。华如车轮。根如车轂。花根出汁。色白如乳。味甘如蜜。绕池四面有众园观．丛林．浴池。生种种花。树木清涼。花果丰盛。无数众鸟相和而鸣。亦复如是。善住象王念欲遊戏。入池浴时。即念八千象王。时。八千象王复自念言。善住象王今以念我。我等宜往至象王所。于是。众象即往前立
时。善住象王从八千象至摩陀延池。其诸象中有为王持盖者。有执宝扇扇象王者。中有作倡伎乐前导从者。时。善住象王入池洗浴。作倡伎乐。共相娛乐。或有象为王洗鼻者。或有洗口．洗头．洗牙．洗耳．洗腹．洗背．洗尾．洗足者。中有拔华根洗之与王食者。中有取四种花散王上者。尔时。善住象王洗浴．饮食。共相娛乐已。即出岸上。向善住树立。其八千象然后各自入池洗浴．饮食。共相娛乐。讫已还出。至象王所
时。象王从八千象前后导从。至善住树王所。中有持盖覆象王者。有执宝扇扇象王者。中有作倡伎乐在前导者。时。善住象王诣树王已。坐臥行步随意所遊。余八千象各自在树下。坐臥行步随意所遊。其树林中有围八寻者。有围九寻至十寻．十五寻者。唯善住象王婆罗树王围十六寻。其八千婆罗树枝叶墮落时。清风远吹置于林外。又八千象大小便时。诸夜叉鬼除之林外
佛告比丘。善住象王有大神力。功德如是。虽为畜生。受福如是。
长阿含经 第29章 露遮经
如是我闻
一时。佛在拘萨罗人间慢行。与大比丘众千二百五十人俱。往诣婆罗婆提婆罗门村北尸舍婆林中止宿
时。有婆罗门。名曰露遮。住婆罗林中。其村丰乐。人民炽盛。波斯匿王即封此村。与婆罗门以为梵分。此婆罗门七世已来父母真正。不为他人之所轻毁。异典三部讽诵通利。种种经书尽能分别。又能善于大人相法．瞻侯吉凶．祭祀仪礼。闻沙门瞿昙释种子出家成道。于拘萨罗国人间慢行。至尸舍婆林中。有大名称。流闻天下。如来．至真．等正觉。十号具足。于诸天．世人．魔．若魔．天．沙门．婆罗门众中自身作证。与他说法。上中下善。义味具足。梵行清净。如此真人。宜往觐现。我今宁可往共相见
时。婆罗门即出彼村。诣尸舍婆林中。至世尊所。问讯已。一面坐。佛为说法。示教利喜。婆罗门闻法已。白佛言。唯愿世尊及诸大众明受我请。尔时。世尊默然受请
彼婆罗门见佛默然。知已许可。即从坐起。遶佛而去。去佛不远。便起恶见言。诸沙门．婆罗门多知善法。多所证成。不应为他人说。但自知休与他说为。譬如有人坏故狱已。更造新狱。斯是贪恶不善法耳
时。婆罗门还至。婆罗林已。即于其夜具办种种肴膳饮食。时到。语剃头师言。汝持我声。诣尸舍婆林中。白沙门瞿昙。日时已到。宜知是时
剃头师受教即行。往到佛所。礼世尊足白。时已到。宜知是时
尔时。世尊即着衣持钵。从诸弟子千二百五十人俱。诣婆罗林
剃头师侍从世尊。偏露右臂。长跪叉手。白佛言。彼露遮婆罗门去佛不远。生恶见言。诸有沙门．婆罗门多知善法。多所证者。不应为他人说。但自知休与他说为。譬如有人坏故狱已。更造新狱。斯是贪恶不善法耳。唯愿世尊除其恶见
佛告剃头师曰。此是小事。易开化耳
尔时。世尊至婆罗门舍。就座而坐。时。婆罗门以种种甘膳。手自斟酌。供佛及僧。食讫去钵。行澡水毕。取一小床于佛前坐。佛告露遮。汝昨去我不远。生恶见言。诸沙门．婆罗门多知善法。多所证者。不应为他人说。乃至贪恶不善法。实有是言耶
露遮言。尔。实有此事
佛告露遮。汝勿复尔生此恶见。所以者何。世有三师可以自诫。云何为三。一者剃除须发。服三法衣。出家修道。于现法中可以除烦恼。又可增益得上人法。而于现法中不除烦恼。不得上人法。己业未成而为弟子说法。其诸弟子不恭敬承事。由复依止与共同住。露遮。彼诸弟子语师言。师今剃除须发。服三法衣。出家修道。于现法中可得除众烦恼。得上人胜法。而今于现法中不能除烦恼。不得上人胜法。己业未成而为弟子说法。使诸弟子不复恭敬承事供养。但共依止同住而已
佛言。露遮。犹如有人坏故狱已。更造新狱。斯则名为贪浊恶法。是为一师可以自诫。是为贤圣戒．律戒．仪戒．时戒
又告露遮。第二师者。剃除须发。服三法衣。出家修道。于现法中可得除众烦恼。不可增益得上人法。而于现法中不能除众烦恼。虽复少多得上人胜法。己业未成而为弟子说法。其诸弟子不恭敬承事。由复依止与共同住。露遮。彼诸弟子语师言。师今剃除须发。服三法衣。出家修道。于现法中得除众烦恼。得上人法。而今于现法中不能除众烦恼。虽复少多得上人法己利未成而为弟子说法。使诸弟子不复恭敬承事供养。但共依止同住而已
佛言。露遮。犹如有人在他后行。手摩他背。此则名为贪浊恶法。是为二师可以自诫。是为贤圣戒．律戒．仪戒．时戒
又告露遮。第三师者。剃除须发。服三法衣。出家修道。于现法中可除烦恼。又可增益得上人法。而于现法中不能除众烦恼。虽复少多得上人法。己利未成而为弟子说法。其诸弟子恭敬承事。依止同住。露遮。彼诸弟子语师言。师今剃除须发。服三法衣。出家修道。于现法中可得除众烦恼。少多得上人法。而今于现法中不能除众烦恼。虽复少多得上人法。己利未成而为弟子说法。诸弟子恭敬承事。共止同住
佛言。露遮。犹如有人舍己禾稼。锄他田苗。此则名为贪浊恶法。是为三师可以自诫。是为贤圣戒．律戒．仪戒．时戒。露遮。有一世尊不在世间。不可倾动。云何为一。若如来．至真．等正觉出现于世。乃至得三明。除灭无明。生智能明。去诸暗冥。出大法光。所谓漏尽智证。所以者何。斯由精勤。专念不忘。乐独闲居之所得也。露遮。是为第一世尊不在世间。不可倾动。露遮。有四沙门果。何者四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。云何。露遮。有人闻法应得此四沙门果。若有人遮言。勿为说法。设用其言者。彼人闻法得果以不
答曰。不得
又问。若不得果。得生天不
答曰。不得
又问。遮他说法。使不得果。不得生天。为是善心。为不善心耶
答曰。不善
又问。不善心者。为生善趣。为堕恶趣
答曰。生恶趣
露遮。犹如有人语波斯匿王言。王所有国土。其中财物王尽自用。勿给余人。云何。露遮。若用彼人言者。当断余人供不
答曰。当断
又问。断他供者。为是善心。为不善心
答曰。不善心
又问。不善心者。为生善趣。为堕恶道耶
答曰。堕恶道
露遮。彼亦如是。有人闻法。应得四沙门果。若有人言。勿为说法。设用其言者。彼人闻法得果不
答曰。不得
又问。若不得果。得生天不
答曰。不得
又问。遮他说法。使不得道果。不得生天。彼为是善心。为不善心耶
答曰。不善
又问。不善心者。当生善趣。为堕恶道耶
答曰。堕恶道
露遮。若有人语汝言。彼波罗婆提村封所有财物。露遮。自用勿给人。物当自用。与他何为。云何。露遮。设用彼言者。当断余人供不
答曰。当断
又问。教人断他供者。为是善心。为不善心耶
答曰。不善
又问。不善心者。为生善趣。为堕恶道耶
答曰。堕恶道
露遮。彼亦如是。有人闻法应得四沙门果。若有人言。勿为说法。设用其言者。彼人闻法得果不
答曰。不得
又问。若不得果。得生天不
答曰。不得
又问。遮他说法。使不得果。不得生天。为是善心。为不善心耶
答曰。不善
又问。不善心者。为生善趣。为堕恶道耶
答曰。堕恶道
尔时。露遮婆罗门白佛言。我归依佛。归依法。归依僧。愿听我于正法中为优婆塞。自今已后。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒
佛说法已。时露遮婆罗门闻佛所说。欢喜奉行
一时。佛在拘萨罗人间慢行。与大比丘众千二百五十人俱。往诣婆罗婆提婆罗门村北尸舍婆林中止宿
时。有婆罗门。名曰露遮。住婆罗林中。其村丰乐。人民炽盛。波斯匿王即封此村。与婆罗门以为梵分。此婆罗门七世已来父母真正。不为他人之所轻毁。异典三部讽诵通利。种种经书尽能分别。又能善于大人相法．瞻侯吉凶．祭祀仪礼。闻沙门瞿昙释种子出家成道。于拘萨罗国人间慢行。至尸舍婆林中。有大名称。流闻天下。如来．至真．等正觉。十号具足。于诸天．世人．魔．若魔．天．沙门．婆罗门众中自身作证。与他说法。上中下善。义味具足。梵行清净。如此真人。宜往觐现。我今宁可往共相见
时。婆罗门即出彼村。诣尸舍婆林中。至世尊所。问讯已。一面坐。佛为说法。示教利喜。婆罗门闻法已。白佛言。唯愿世尊及诸大众明受我请。尔时。世尊默然受请
彼婆罗门见佛默然。知已许可。即从坐起。遶佛而去。去佛不远。便起恶见言。诸沙门．婆罗门多知善法。多所证成。不应为他人说。但自知休与他说为。譬如有人坏故狱已。更造新狱。斯是贪恶不善法耳
时。婆罗门还至。婆罗林已。即于其夜具办种种肴膳饮食。时到。语剃头师言。汝持我声。诣尸舍婆林中。白沙门瞿昙。日时已到。宜知是时
剃头师受教即行。往到佛所。礼世尊足白。时已到。宜知是时
尔时。世尊即着衣持钵。从诸弟子千二百五十人俱。诣婆罗林
剃头师侍从世尊。偏露右臂。长跪叉手。白佛言。彼露遮婆罗门去佛不远。生恶见言。诸有沙门．婆罗门多知善法。多所证者。不应为他人说。但自知休与他说为。譬如有人坏故狱已。更造新狱。斯是贪恶不善法耳。唯愿世尊除其恶见
佛告剃头师曰。此是小事。易开化耳
尔时。世尊至婆罗门舍。就座而坐。时。婆罗门以种种甘膳。手自斟酌。供佛及僧。食讫去钵。行澡水毕。取一小床于佛前坐。佛告露遮。汝昨去我不远。生恶见言。诸沙门．婆罗门多知善法。多所证者。不应为他人说。乃至贪恶不善法。实有是言耶
露遮言。尔。实有此事
佛告露遮。汝勿复尔生此恶见。所以者何。世有三师可以自诫。云何为三。一者剃除须发。服三法衣。出家修道。于现法中可以除烦恼。又可增益得上人法。而于现法中不除烦恼。不得上人法。己业未成而为弟子说法。其诸弟子不恭敬承事。由复依止与共同住。露遮。彼诸弟子语师言。师今剃除须发。服三法衣。出家修道。于现法中可得除众烦恼。得上人胜法。而今于现法中不能除烦恼。不得上人胜法。己业未成而为弟子说法。使诸弟子不复恭敬承事供养。但共依止同住而已
佛言。露遮。犹如有人坏故狱已。更造新狱。斯则名为贪浊恶法。是为一师可以自诫。是为贤圣戒．律戒．仪戒．时戒
又告露遮。第二师者。剃除须发。服三法衣。出家修道。于现法中可得除众烦恼。不可增益得上人法。而于现法中不能除众烦恼。虽复少多得上人胜法。己业未成而为弟子说法。其诸弟子不恭敬承事。由复依止与共同住。露遮。彼诸弟子语师言。师今剃除须发。服三法衣。出家修道。于现法中得除众烦恼。得上人法。而今于现法中不能除众烦恼。虽复少多得上人法己利未成而为弟子说法。使诸弟子不复恭敬承事供养。但共依止同住而已
佛言。露遮。犹如有人在他后行。手摩他背。此则名为贪浊恶法。是为二师可以自诫。是为贤圣戒．律戒．仪戒．时戒
又告露遮。第三师者。剃除须发。服三法衣。出家修道。于现法中可除烦恼。又可增益得上人法。而于现法中不能除众烦恼。虽复少多得上人法。己利未成而为弟子说法。其诸弟子恭敬承事。依止同住。露遮。彼诸弟子语师言。师今剃除须发。服三法衣。出家修道。于现法中可得除众烦恼。少多得上人法。而今于现法中不能除众烦恼。虽复少多得上人法。己利未成而为弟子说法。诸弟子恭敬承事。共止同住
佛言。露遮。犹如有人舍己禾稼。锄他田苗。此则名为贪浊恶法。是为三师可以自诫。是为贤圣戒．律戒．仪戒．时戒。露遮。有一世尊不在世间。不可倾动。云何为一。若如来．至真．等正觉出现于世。乃至得三明。除灭无明。生智能明。去诸暗冥。出大法光。所谓漏尽智证。所以者何。斯由精勤。专念不忘。乐独闲居之所得也。露遮。是为第一世尊不在世间。不可倾动。露遮。有四沙门果。何者四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。云何。露遮。有人闻法应得此四沙门果。若有人遮言。勿为说法。设用其言者。彼人闻法得果以不
答曰。不得
又问。若不得果。得生天不
答曰。不得
又问。遮他说法。使不得果。不得生天。为是善心。为不善心耶
答曰。不善
又问。不善心者。为生善趣。为堕恶趣
答曰。生恶趣
露遮。犹如有人语波斯匿王言。王所有国土。其中财物王尽自用。勿给余人。云何。露遮。若用彼人言者。当断余人供不
答曰。当断
又问。断他供者。为是善心。为不善心
答曰。不善心
又问。不善心者。为生善趣。为堕恶道耶
答曰。堕恶道
露遮。彼亦如是。有人闻法。应得四沙门果。若有人言。勿为说法。设用其言者。彼人闻法得果不
答曰。不得
又问。若不得果。得生天不
答曰。不得
又问。遮他说法。使不得道果。不得生天。彼为是善心。为不善心耶
答曰。不善
又问。不善心者。当生善趣。为堕恶道耶
答曰。堕恶道
露遮。若有人语汝言。彼波罗婆提村封所有财物。露遮。自用勿给人。物当自用。与他何为。云何。露遮。设用彼言者。当断余人供不
答曰。当断
又问。教人断他供者。为是善心。为不善心耶
答曰。不善
又问。不善心者。为生善趣。为堕恶道耶
答曰。堕恶道
露遮。彼亦如是。有人闻法应得四沙门果。若有人言。勿为说法。设用其言者。彼人闻法得果不
答曰。不得
又问。若不得果。得生天不
答曰。不得
又问。遮他说法。使不得果。不得生天。为是善心。为不善心耶
答曰。不善
又问。不善心者。为生善趣。为堕恶道耶
答曰。堕恶道
尔时。露遮婆罗门白佛言。我归依佛。归依法。归依僧。愿听我于正法中为优婆塞。自今已后。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒
佛说法已。时露遮婆罗门闻佛所说。欢喜奉行
长阿含经 第28章 布吒婆楼经
如是我闻
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱
尔时。世尊清旦著衣持钵。入舍卫城乞食。时。世尊念言。今日乞食。于时为早。今我宁可往至布吒婆楼梵志林中观看。须时至当乞食。尔时。世尊即诣梵志林中。时布吒婆楼梵志遙见佛来。即起迎言。善来。沙门瞿昙。久不来此。今以何缘而能屈顾。可前就座
尔时。世尊即就其座。告布吒婆楼曰。汝等集此。何所作为。为何讲说
梵志白佛言。世尊。昨日多有梵志．沙门．婆罗门。集此婆罗门堂。说如是事。相违逆论。瞿昙。或有梵志作是说言。人无因无缘而想生。无因无缘而想灭。想有去来。来则想生。去则想灭。瞿昙。或有梵志作是说。由命有想生。由命有想灭。彼想有去来。来则想生。去则想灭。瞿昙。或有梵志作是说。如先所言。无有是处。有大鬼神。有大威力。彼持想去。彼持想来。彼持想去则想灭。彼持想来则想生。我因是故生念。念沙门瞿昙先知此义。必能善知想知灭定
尔时。世尊告梵志曰。彼诸论者皆有过咎。言无因无缘而有想生。无因无缘而有想灭。想有去来。来则想生。去则想灭。或言因命想生。因命想灭。想有去来。来则想生。去则想灭。或有言。无有是处。有大鬼神。彼持想来。彼持想去。持来则想生。持去则想灭。如此言者。皆有过咎。所以者何。梵志。有因缘而想生。有因缘而想灭
若如来出现于世。至真．等正觉。十号具足。有人于佛法中出家为道。乃至灭五盖覆蔽心者。除去欲．恶不善法。有觉．有观。离生喜．乐。入初禅。先灭欲想。生喜．乐想。梵志。以此故知有因缘想生。有因缘想灭。灭有觉．观。內喜．一心。无觉．无观。定生喜．乐。入第二禅。梵志。彼初禅想灭。二禅想生。以是故知有因缘想灭。有因缘想生。捨喜修护。专念一心。自知身乐。贤圣所求。护念清净。入三禅。梵志。彼二禅想灭。三禅想生。以是故知有因缘想灭。有因缘想生。捨苦捨乐。先灭忧喜。护念清净。入第四禅。梵志。彼三禅想灭。四禅想生。以是故知有因缘想灭。有因缘想生。捨一切色想。灭恚不念异想。入空处。梵志。一切色想灭。空处想生。以是故知有因缘想灭。有因缘想生。越一切空处。入识处。梵志。彼空处想灭。识处想生。故知有因缘想灭。有因缘想生。越一切识处。入不用处。梵志。彼识处想灭。不用处想生。以是故知有因缘想灭。有因缘想生。捨不用处。入有想无想处。梵志。彼不用处想灭。有想无想处想生。以是故知有因缘想灭。有因缘想生。彼捨有想无想处。入想知灭定。梵志。彼有想无想处想灭。入想知灭定。以是故知有因缘想生。有因缘想灭。彼得此想已。作是念。有念为恶。无念为善。彼作是念时。彼微妙想不灭。更粗想生。彼复念言。我今宁可不为念行。不起思惟。彼不为念行。不起思惟已。微妙想灭。粗想不生。彼不为念行。不起思惟。微妙想灭。粗想不生时。即入想知灭定。云何。梵志。汝从本已来。颇曾闻此次第灭想因缘不
梵志白佛言。从本已来信自不闻如是次第灭想因缘
又白佛言。我今生念。谓此有想此无想。或复有想。此想已。彼作是念。有念为恶。无念为善。彼作是念时。微妙想不灭。粗想更生。彼复念言。我今宁可不为念行。不起思惟。彼不为念行。不起思惟已。微妙想灭。粗想不生。彼不为念行。不起思惟。微妙想灭。粗想不生时。即入想知灭定
佛告梵志言。善哉。善哉。此是贤圣法中次第想灭想定
梵志复白佛言。此诸想中。何者为无上想
佛告梵志。不用处想为无上
梵志又白佛言。诸想中。何者为第一无上想
佛言。诸想．诸言无想。于其中间能次第得想知灭定者。是为第一无上想
梵志又问。为一想。为多想
佛言。有一想。无多想
梵志又问。先有想生然后智。先有智生然后想。为想．智一时俱生耶
佛言。先有想生然后智。由想有智
梵志又问。想即是我耶
佛告梵志。汝说何等人是我
梵志白佛言。我不说人是我。我自说色身四大．六入。父母生育。乳哺成长。衣服庄严。无常磨灭法。我说此人是我
佛告梵志。汝言色身四大．六入。父母生育。乳哺长成。衣服庄严。无常磨灭法。说此人是我。梵志。且置此我。但人想生．人想灭
梵志言。我不说人是我。我说欲界天是我
佛言。且置欲界天是我。但人想生．人想灭
梵志言。我不说人是我。我自说色界天是我
佛言。且置色界天是我。但人想生．人想灭
梵志言。我不说人是我。我自说空处．识处．不用处．有想无想处．无色天是我
佛言。且置空处．识处．无所有处．有想无想处．无色天是我。但人想生．人想灭
梵志白佛言。云何。瞿昙。我宁可得知人想生．人想灭不
佛告梵志。汝欲知人想生．人想灭者。甚难。甚难。所以者何。汝异见．异习．异忍．异受。依异法故
梵志白佛言。如是。瞿昙。我异见．异习．异忍．异受。依异法故。欲知人想生．人想灭者。甚难。甚难。所以者何。我．世间有常。此实余虛。我．世间无常。此实余虛。我．世间有常无常。此实余虛。我．世间非有常非无常。此实余虛。我．世间有边。此实余虛。我．世间无边。此实余虛。我．世间有边无边。此实余虛。我．世间非有边非无边。此实余虛。是命是身。此实余虛。命异身异。此实余虛。身命非异非不异。此实余虛。无命无身。此实余虛。如来终。此实余虛。如来不终。此实余虛。如来终不终。此实余虛。如来非终非不终。此实余虛
佛告梵志。世间有常。乃至如来非终非不终。我所不记
梵志白佛言。瞿昙。何故不记。我．世间有常。乃至如来非终非不终。尽不记耶
佛言。此不与义合。不与法合。非梵行。非无欲。非无为。非寂灭。非止息。非正觉。非沙门。非泥洹。是故不记
梵志又问。云何为义合．法合。云何为梵行初。云何无为。云何无欲。云何寂灭。云何止息。云何正觉。云何沙门。云何泥洹。云何名记
佛告梵志。我记苦谛．苦集．苦灭．苦出要谛。所以者何。此是义合．法合。梵行初首．无欲．无为．寂灭．止息．正觉．沙门．泥洹。是故我记
尔时。世尊为梵志说法。示教利喜已。即从坐而去
佛去未久。其后诸余梵志语布吒婆楼梵志曰。汝何故听瞿昙沙门所说语语。印可瞿昙言。我及世间有常。乃至如来非终非不终。不与义合。故我不记。汝何故印可是言。我等不可沙门瞿昙如是所说
布吒婆楼报诸梵志言。沙门瞿昙所说。我．世间有常。乃至如来非终非不终。不与义合。故我不记。我亦不印可此言。但彼沙门瞿昙依法住。以法而言。以法出离。我当何由违此智言。沙门瞿昙如此微妙法言不可违也
时。布吒婆楼梵志又于异时。共象首舍利弗诣世尊所。问讯已。一面坐。象首舍利弗礼佛而坐。梵志白佛言。佛先在我所。时去未久。其后诸余梵志语我言。汝何故听沙门瞿昙所说语语。印可瞿昙言。我．世间常。乃至如来非终非不终。不合义。故不记。汝何故印可是言。我等不可沙门瞿昙如是所说。我报彼言。沙门瞿昙所说。我．世间有常。乃至如来非终非不终。不与义合。故我不记。我亦不印可此言。但彼沙门瞿昙依法住法。以法而言。以法出离。我等何由违此智言。沙门瞿昙微妙法言不可违也
佛告梵志曰。诸梵志言。汝何故听沙门瞿昙所说语语印可。此言有咎。所以者何。我所说法。有决定记．不决定记。云何名不决定记。我．世间有常。乃至如来非终非不终。我亦说此言。而不决定记。所以然者。此不与义合。不与法合。梵行初。非无欲。非无为。非寂灭。非止息。非正觉。非沙门。非泥洹。是故。梵志。我虽说此言而不决定记。云何名为决定记。我记苦谛．苦集．苦灭．苦出要谛。所以者何。此与法合．义合。是梵行初首。无定．无记。梵志。或有沙门．婆罗门于一处世间。无欲无为寂灭止息正觉沙门泥洹。是故我说决定记
梵志。或有沙门．婆罗门于一处世间一向说乐。我语彼言。汝等审说一处世间一向乐耶。彼报我言。如是。我又说彼言。汝知见一处世间一向乐耶。彼答我言。不知不见。我复语彼言。一处世间诸天一向乐。汝曾见不。彼报我言。不知不见。又问彼言。彼一处世间诸天。汝颇共坐起言语。精进修定不耶。答我言。不。我又问彼言。彼一处世间诸天一向乐者。颇曾来语汝言。汝所行质直。当生彼一向乐天。我以所行质直。故得生彼共受乐耶。彼答我言。不也。我又问彼言。汝能于己身起心化作他四大身。身体具足。诸根无阙不。彼答我言。不能。云何。梵志。彼沙门．婆罗门所言为是诚实。为应法不
梵志白佛言。此非诚实。为非法言
佛告梵志。如有人言。我与彼端正女人交通。称赞淫女。余人问言。汝识彼女不。为在何处。东方．西方．南方．北方耶。答曰。不知。又问。汝知彼女所止土地．城邑．村落不。答曰。不知。又问。汝识彼女父母及其姓字不。答曰。不知。又问。汝知彼女为剎利女。为是婆罗门．居士．首陀罗女耶。答曰。不知。又问。汝知彼女为长短．粗细．黑白．好丑耶。答曰。不知。云何。梵志。此人所说为诚实不
答曰。不也
梵志。彼沙门．婆罗门亦复如是。无有真实。梵志。犹如有人立梯空地。余人问言。立梯用为。答曰。我欲上堂。又问。堂何所在。答曰。不知。云何。梵志。彼立梯者岂非虛妄耶
答曰。如是。彼实虛妄
佛言。诸沙门．婆罗门亦复如是。虛妄无实
佛告布吒婆楼。汝言我身色四大．六入。父母生育。乳哺成长。衣服庄严。无常磨灭。以此为我者。我说此为染污。为清净。为得解。汝意或谓染污法不可灭。清净法不可生。常在苦中。勿作是念。何以故。染污法可灭尽。清净法可出生。处安乐地。欢喜爱乐。专念一心。智慧增广。梵志。我于欲界天．空处．识处．不用处．有想无想处天。说为染污。亦说清净。亦说得解。汝意或谓染污法不可灭。清净法不可生。常在苦中。勿作是念。所以者何。染污可灭。净法可生。处安乐地。欢喜爱乐。专念一心。智慧增广
尔时。象首舍利弗白言。世尊。当有欲界人身四大诸根时。复有欲界天身。色界天身。空处．识处．不用处．有想无想处天身。一时有不。世尊。当有欲界天身时。复有欲界人身四大诸根。及色界天身。空处．识处．无所有处．有想无想处天身。一时有不。世尊。当有色界天身时。复有欲界人身四大诸根。及色界天身。空处．识处．无所有处．有想无想处天身。一时有不。如是至有想无想处天身时。有欲界人身四大诸根。及欲界天身。色界天身。空处．识处．无所有处天身。一时有不
佛告象首舍利弗。若有欲界人身四大诸根。尔时正有欲界人身四大诸根。非欲界天身。色界天身。空处．识处．无所有处．有想无想处天身。如是乃至有有想无想处天身时。尔时正有想无想处天身。无有欲界人身四大诸根。及欲界天身。色界天身。空处．识处．无所有处天身。象首。譬如牛乳。乳变为酪。酪为生酥。生酥为熟酥。熟酥为醍醐。醍醐为第一。象首。当有乳时。唯名为乳。不名为酪．酥．醍醐。如是展转。至醍醐时。唯名醍醐。不名为乳。不名酪．酥。象首。此亦如是。若有欲界人身四大诸根时。无有欲界天身。色界天身。乃至有想无想处天身。如是展转。有有想无想处天身时。唯有有想无想处天身。无有欲界人身四大诸根。及欲界天身。色界天身。乃至无所有天身
象首。于汝意云何。若有人问汝言。若有过去身时。有未来．现在身。一时有不。有未来身时。有过去．现在身。一时有不。有现在身时。有过去．未来身。一时有不。设有此问者。汝云何报
象首言。设有如是问者。我当报言。有过去身时。唯是过去身。无未来．现在。有未来身时。唯是未来身。无过去．现在。有现在身时。唯是现在身。无过去．未来身
象首。此亦如是。有欲界人身四大诸根时。无欲界天身。色界天身。乃至有想无想处天身。如是展转。至有想无想处天身时。无有欲界人身四大诸根。及欲界天身。色界天身。至不用处天身
复次。象首。若有人问汝言。汝曾有过去已灭不。未来当生不。现在今有不。设有是问者。汝当云何答
象首白佛言。若有是问者。当答彼言。我曾有过去已灭。非不有也。有未来当生。非不有也。现在今有。非不有也
佛言。象首。此亦如是。有欲界人身四大诸根时。无欲界天身。乃至有想无想天身。如是展转。至有想无想天身时。无有欲界人身四大诸根。及欲界天身。乃至无所有处天身
尔时。象首白佛言。世尊。我今归依佛。归依法。归依僧。听我于正法中为优婆塞。自今已后。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒
时。布吒婆楼梵志白佛言。我得于佛法中出家受戒不
佛告梵志。若有异学欲于我法中出家为道者。先四月观察。称众人意。然后乃得出家受戒。虽有是法。亦观入耳
梵志白佛言。诸有异学欲于佛法中出家受戒者。先当四月观察。称众人意。然后乃得出家受戒。如我今者。乃能于佛法中四岁观察。称众人意。然后乃望出家受戒
佛告梵志。我先语汝。虽有是法。当观其人
时。彼梵志即于正法中得出家受戒。如是不久以信坚固。净修梵行。于现法中自身作证。生死已尽。所作已办。不受后有。即成阿罗汉
尔时。布吒婆楼闻佛所说。欢喜奉行
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱
尔时。世尊清旦著衣持钵。入舍卫城乞食。时。世尊念言。今日乞食。于时为早。今我宁可往至布吒婆楼梵志林中观看。须时至当乞食。尔时。世尊即诣梵志林中。时布吒婆楼梵志遙见佛来。即起迎言。善来。沙门瞿昙。久不来此。今以何缘而能屈顾。可前就座
尔时。世尊即就其座。告布吒婆楼曰。汝等集此。何所作为。为何讲说
梵志白佛言。世尊。昨日多有梵志．沙门．婆罗门。集此婆罗门堂。说如是事。相违逆论。瞿昙。或有梵志作是说言。人无因无缘而想生。无因无缘而想灭。想有去来。来则想生。去则想灭。瞿昙。或有梵志作是说。由命有想生。由命有想灭。彼想有去来。来则想生。去则想灭。瞿昙。或有梵志作是说。如先所言。无有是处。有大鬼神。有大威力。彼持想去。彼持想来。彼持想去则想灭。彼持想来则想生。我因是故生念。念沙门瞿昙先知此义。必能善知想知灭定
尔时。世尊告梵志曰。彼诸论者皆有过咎。言无因无缘而有想生。无因无缘而有想灭。想有去来。来则想生。去则想灭。或言因命想生。因命想灭。想有去来。来则想生。去则想灭。或有言。无有是处。有大鬼神。彼持想来。彼持想去。持来则想生。持去则想灭。如此言者。皆有过咎。所以者何。梵志。有因缘而想生。有因缘而想灭
若如来出现于世。至真．等正觉。十号具足。有人于佛法中出家为道。乃至灭五盖覆蔽心者。除去欲．恶不善法。有觉．有观。离生喜．乐。入初禅。先灭欲想。生喜．乐想。梵志。以此故知有因缘想生。有因缘想灭。灭有觉．观。內喜．一心。无觉．无观。定生喜．乐。入第二禅。梵志。彼初禅想灭。二禅想生。以是故知有因缘想灭。有因缘想生。捨喜修护。专念一心。自知身乐。贤圣所求。护念清净。入三禅。梵志。彼二禅想灭。三禅想生。以是故知有因缘想灭。有因缘想生。捨苦捨乐。先灭忧喜。护念清净。入第四禅。梵志。彼三禅想灭。四禅想生。以是故知有因缘想灭。有因缘想生。捨一切色想。灭恚不念异想。入空处。梵志。一切色想灭。空处想生。以是故知有因缘想灭。有因缘想生。越一切空处。入识处。梵志。彼空处想灭。识处想生。故知有因缘想灭。有因缘想生。越一切识处。入不用处。梵志。彼识处想灭。不用处想生。以是故知有因缘想灭。有因缘想生。捨不用处。入有想无想处。梵志。彼不用处想灭。有想无想处想生。以是故知有因缘想灭。有因缘想生。彼捨有想无想处。入想知灭定。梵志。彼有想无想处想灭。入想知灭定。以是故知有因缘想生。有因缘想灭。彼得此想已。作是念。有念为恶。无念为善。彼作是念时。彼微妙想不灭。更粗想生。彼复念言。我今宁可不为念行。不起思惟。彼不为念行。不起思惟已。微妙想灭。粗想不生。彼不为念行。不起思惟。微妙想灭。粗想不生时。即入想知灭定。云何。梵志。汝从本已来。颇曾闻此次第灭想因缘不
梵志白佛言。从本已来信自不闻如是次第灭想因缘
又白佛言。我今生念。谓此有想此无想。或复有想。此想已。彼作是念。有念为恶。无念为善。彼作是念时。微妙想不灭。粗想更生。彼复念言。我今宁可不为念行。不起思惟。彼不为念行。不起思惟已。微妙想灭。粗想不生。彼不为念行。不起思惟。微妙想灭。粗想不生时。即入想知灭定
佛告梵志言。善哉。善哉。此是贤圣法中次第想灭想定
梵志复白佛言。此诸想中。何者为无上想
佛告梵志。不用处想为无上
梵志又白佛言。诸想中。何者为第一无上想
佛言。诸想．诸言无想。于其中间能次第得想知灭定者。是为第一无上想
梵志又问。为一想。为多想
佛言。有一想。无多想
梵志又问。先有想生然后智。先有智生然后想。为想．智一时俱生耶
佛言。先有想生然后智。由想有智
梵志又问。想即是我耶
佛告梵志。汝说何等人是我
梵志白佛言。我不说人是我。我自说色身四大．六入。父母生育。乳哺成长。衣服庄严。无常磨灭法。我说此人是我
佛告梵志。汝言色身四大．六入。父母生育。乳哺长成。衣服庄严。无常磨灭法。说此人是我。梵志。且置此我。但人想生．人想灭
梵志言。我不说人是我。我说欲界天是我
佛言。且置欲界天是我。但人想生．人想灭
梵志言。我不说人是我。我自说色界天是我
佛言。且置色界天是我。但人想生．人想灭
梵志言。我不说人是我。我自说空处．识处．不用处．有想无想处．无色天是我
佛言。且置空处．识处．无所有处．有想无想处．无色天是我。但人想生．人想灭
梵志白佛言。云何。瞿昙。我宁可得知人想生．人想灭不
佛告梵志。汝欲知人想生．人想灭者。甚难。甚难。所以者何。汝异见．异习．异忍．异受。依异法故
梵志白佛言。如是。瞿昙。我异见．异习．异忍．异受。依异法故。欲知人想生．人想灭者。甚难。甚难。所以者何。我．世间有常。此实余虛。我．世间无常。此实余虛。我．世间有常无常。此实余虛。我．世间非有常非无常。此实余虛。我．世间有边。此实余虛。我．世间无边。此实余虛。我．世间有边无边。此实余虛。我．世间非有边非无边。此实余虛。是命是身。此实余虛。命异身异。此实余虛。身命非异非不异。此实余虛。无命无身。此实余虛。如来终。此实余虛。如来不终。此实余虛。如来终不终。此实余虛。如来非终非不终。此实余虛
佛告梵志。世间有常。乃至如来非终非不终。我所不记
梵志白佛言。瞿昙。何故不记。我．世间有常。乃至如来非终非不终。尽不记耶
佛言。此不与义合。不与法合。非梵行。非无欲。非无为。非寂灭。非止息。非正觉。非沙门。非泥洹。是故不记
梵志又问。云何为义合．法合。云何为梵行初。云何无为。云何无欲。云何寂灭。云何止息。云何正觉。云何沙门。云何泥洹。云何名记
佛告梵志。我记苦谛．苦集．苦灭．苦出要谛。所以者何。此是义合．法合。梵行初首．无欲．无为．寂灭．止息．正觉．沙门．泥洹。是故我记
尔时。世尊为梵志说法。示教利喜已。即从坐而去
佛去未久。其后诸余梵志语布吒婆楼梵志曰。汝何故听瞿昙沙门所说语语。印可瞿昙言。我及世间有常。乃至如来非终非不终。不与义合。故我不记。汝何故印可是言。我等不可沙门瞿昙如是所说
布吒婆楼报诸梵志言。沙门瞿昙所说。我．世间有常。乃至如来非终非不终。不与义合。故我不记。我亦不印可此言。但彼沙门瞿昙依法住。以法而言。以法出离。我当何由违此智言。沙门瞿昙如此微妙法言不可违也
时。布吒婆楼梵志又于异时。共象首舍利弗诣世尊所。问讯已。一面坐。象首舍利弗礼佛而坐。梵志白佛言。佛先在我所。时去未久。其后诸余梵志语我言。汝何故听沙门瞿昙所说语语。印可瞿昙言。我．世间常。乃至如来非终非不终。不合义。故不记。汝何故印可是言。我等不可沙门瞿昙如是所说。我报彼言。沙门瞿昙所说。我．世间有常。乃至如来非终非不终。不与义合。故我不记。我亦不印可此言。但彼沙门瞿昙依法住法。以法而言。以法出离。我等何由违此智言。沙门瞿昙微妙法言不可违也
佛告梵志曰。诸梵志言。汝何故听沙门瞿昙所说语语印可。此言有咎。所以者何。我所说法。有决定记．不决定记。云何名不决定记。我．世间有常。乃至如来非终非不终。我亦说此言。而不决定记。所以然者。此不与义合。不与法合。梵行初。非无欲。非无为。非寂灭。非止息。非正觉。非沙门。非泥洹。是故。梵志。我虽说此言而不决定记。云何名为决定记。我记苦谛．苦集．苦灭．苦出要谛。所以者何。此与法合．义合。是梵行初首。无定．无记。梵志。或有沙门．婆罗门于一处世间。无欲无为寂灭止息正觉沙门泥洹。是故我说决定记
梵志。或有沙门．婆罗门于一处世间一向说乐。我语彼言。汝等审说一处世间一向乐耶。彼报我言。如是。我又说彼言。汝知见一处世间一向乐耶。彼答我言。不知不见。我复语彼言。一处世间诸天一向乐。汝曾见不。彼报我言。不知不见。又问彼言。彼一处世间诸天。汝颇共坐起言语。精进修定不耶。答我言。不。我又问彼言。彼一处世间诸天一向乐者。颇曾来语汝言。汝所行质直。当生彼一向乐天。我以所行质直。故得生彼共受乐耶。彼答我言。不也。我又问彼言。汝能于己身起心化作他四大身。身体具足。诸根无阙不。彼答我言。不能。云何。梵志。彼沙门．婆罗门所言为是诚实。为应法不
梵志白佛言。此非诚实。为非法言
佛告梵志。如有人言。我与彼端正女人交通。称赞淫女。余人问言。汝识彼女不。为在何处。东方．西方．南方．北方耶。答曰。不知。又问。汝知彼女所止土地．城邑．村落不。答曰。不知。又问。汝识彼女父母及其姓字不。答曰。不知。又问。汝知彼女为剎利女。为是婆罗门．居士．首陀罗女耶。答曰。不知。又问。汝知彼女为长短．粗细．黑白．好丑耶。答曰。不知。云何。梵志。此人所说为诚实不
答曰。不也
梵志。彼沙门．婆罗门亦复如是。无有真实。梵志。犹如有人立梯空地。余人问言。立梯用为。答曰。我欲上堂。又问。堂何所在。答曰。不知。云何。梵志。彼立梯者岂非虛妄耶
答曰。如是。彼实虛妄
佛言。诸沙门．婆罗门亦复如是。虛妄无实
佛告布吒婆楼。汝言我身色四大．六入。父母生育。乳哺成长。衣服庄严。无常磨灭。以此为我者。我说此为染污。为清净。为得解。汝意或谓染污法不可灭。清净法不可生。常在苦中。勿作是念。何以故。染污法可灭尽。清净法可出生。处安乐地。欢喜爱乐。专念一心。智慧增广。梵志。我于欲界天．空处．识处．不用处．有想无想处天。说为染污。亦说清净。亦说得解。汝意或谓染污法不可灭。清净法不可生。常在苦中。勿作是念。所以者何。染污可灭。净法可生。处安乐地。欢喜爱乐。专念一心。智慧增广
尔时。象首舍利弗白言。世尊。当有欲界人身四大诸根时。复有欲界天身。色界天身。空处．识处．不用处．有想无想处天身。一时有不。世尊。当有欲界天身时。复有欲界人身四大诸根。及色界天身。空处．识处．无所有处．有想无想处天身。一时有不。世尊。当有色界天身时。复有欲界人身四大诸根。及色界天身。空处．识处．无所有处．有想无想处天身。一时有不。如是至有想无想处天身时。有欲界人身四大诸根。及欲界天身。色界天身。空处．识处．无所有处天身。一时有不
佛告象首舍利弗。若有欲界人身四大诸根。尔时正有欲界人身四大诸根。非欲界天身。色界天身。空处．识处．无所有处．有想无想处天身。如是乃至有有想无想处天身时。尔时正有想无想处天身。无有欲界人身四大诸根。及欲界天身。色界天身。空处．识处．无所有处天身。象首。譬如牛乳。乳变为酪。酪为生酥。生酥为熟酥。熟酥为醍醐。醍醐为第一。象首。当有乳时。唯名为乳。不名为酪．酥．醍醐。如是展转。至醍醐时。唯名醍醐。不名为乳。不名酪．酥。象首。此亦如是。若有欲界人身四大诸根时。无有欲界天身。色界天身。乃至有想无想处天身。如是展转。有有想无想处天身时。唯有有想无想处天身。无有欲界人身四大诸根。及欲界天身。色界天身。乃至无所有天身
象首。于汝意云何。若有人问汝言。若有过去身时。有未来．现在身。一时有不。有未来身时。有过去．现在身。一时有不。有现在身时。有过去．未来身。一时有不。设有此问者。汝云何报
象首言。设有如是问者。我当报言。有过去身时。唯是过去身。无未来．现在。有未来身时。唯是未来身。无过去．现在。有现在身时。唯是现在身。无过去．未来身
象首。此亦如是。有欲界人身四大诸根时。无欲界天身。色界天身。乃至有想无想处天身。如是展转。至有想无想处天身时。无有欲界人身四大诸根。及欲界天身。色界天身。至不用处天身
复次。象首。若有人问汝言。汝曾有过去已灭不。未来当生不。现在今有不。设有是问者。汝当云何答
象首白佛言。若有是问者。当答彼言。我曾有过去已灭。非不有也。有未来当生。非不有也。现在今有。非不有也
佛言。象首。此亦如是。有欲界人身四大诸根时。无欲界天身。乃至有想无想天身。如是展转。至有想无想天身时。无有欲界人身四大诸根。及欲界天身。乃至无所有处天身
尔时。象首白佛言。世尊。我今归依佛。归依法。归依僧。听我于正法中为优婆塞。自今已后。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒
时。布吒婆楼梵志白佛言。我得于佛法中出家受戒不
佛告梵志。若有异学欲于我法中出家为道者。先四月观察。称众人意。然后乃得出家受戒。虽有是法。亦观入耳
梵志白佛言。诸有异学欲于佛法中出家受戒者。先当四月观察。称众人意。然后乃得出家受戒。如我今者。乃能于佛法中四岁观察。称众人意。然后乃望出家受戒
佛告梵志。我先语汝。虽有是法。当观其人
时。彼梵志即于正法中得出家受戒。如是不久以信坚固。净修梵行。于现法中自身作证。生死已尽。所作已办。不受后有。即成阿罗汉
尔时。布吒婆楼闻佛所说。欢喜奉行
如是我闻 第27章 沙门果经
如是我闻
一时。佛在罗阅祇耆旧童子菴婆园中。与大比丘众千二百五十人俱
尔时。王阿闍世韦提希子以十五日月满时。命一夫人而告之曰。今夜清明。与昼无异。当何所为作
夫人白王言。今十五日夜月满时。与昼无异。宜沐发澡浴。与诸彩女五欲自娛
时。王又命第一太子优耶婆陀而告之曰。今夜月十五日月满时。与昼无异。当何所施作
太子白王言。今夜十五日月满时。与昼无异。宜集四兵。与共谋议伐于边逆。然后还此共相娛乐
时。王又命勇健大将而告之曰。今十五日月满时。其夜清明。与昼无异。当何所为作
大将白言。今夜清明。与昼无异。宜集四兵。案所天下。知有逆顺
时。王又命雨舍婆罗门而告之曰。今十五日月满时。其夜清明。与昼无异。当诣何等沙门．婆罗门所能开悟我心
时。雨舍白言。今夜清明。与昼无异。有不兰迦叶于大众中而为导首。多有知识。名称远闻。犹如大海多所容受。众所供养。大王。宜往诣彼问讯。王若见者。心或开悟
王又命雨舍弟须尼陀而告之曰。今夜清明。与昼无异。宜诣何等沙门．婆罗门所能开悟我心
须尼陀白言。今夜清明。与昼无异。有末伽梨瞿舍利于大众中而为导首。多有知识。名称远闻。犹如大海无不容受。众所供养。大王。宜往诣彼问讯。王若见者。心或开悟
王又命典作大臣而告之曰。今夜清明。与昼无异。当诣何等沙门．婆罗门所能开悟我心
典作大臣白言。有阿耆多翅舍欽婆罗于大众中而为导首。多有知识。名称远闻。犹如大海无不容受。众所供养。大王。宜往诣彼问讯。王若见者。心或开悟
王又命伽罗守门将而告之曰。今夜清明。与昼无异。当诣何等沙门．婆罗门所能开悟我心
伽罗守门将白言。有婆浮陀伽旃那于大众中而为导首。多有知识。名称远闻。犹如大海无不容受。众所供养。大王。宜往诣彼问讯。王若见者。心或开悟
王又命优陀夷漫提子而告之曰。今夜清明。与昼无异。当诣何等沙门．婆罗门所能开悟我心
优陀夷白言。有散若夷毗罗梨沸于大众中而为导首。多所知识。名称远闻。犹如大海无不容受。众所供养。大王。宜往诣彼问讯。王若见者。心或开悟
王又命弟无畏而告之曰。今夜清明。与昼无异。当诣何等沙门．婆罗门所能开悟我心
弟无畏白言。有尼干子于大众中而为导首。多所知识。名称远闻。犹如大海无不容受。众所供养。大王。宜往诣彼问讯。王若见者。心或开悟
王又命寿命童子而告之曰。今夜清明。与昼无异。当诣何等沙门．婆罗门所开悟我心
寿命童子白言。有佛．世尊今在我菴婆园中。大王。宜往诣彼问讯。王若见者。心必开悟
王［来＊力］寿命言。严我所乘宝象及余五百白象
耆旧受教。即严王象及五百象讫。白王言。严驾已备。唯愿知时
阿闍世王自乘宝象。使五百夫人乘五百牝象。手各执炬。现王威严。出罗阅祇。欲诣佛所。小行进路。告寿命曰。汝今诳我。陷固于我。引我大众欲与冤家
寿命白言。大王。我不敢欺王。不敢陷固引王大众以与冤家。王但前进。必获福庆
时。王小复前进。告寿命言。汝欺诳我。陷固于我。欲引我众持与冤家。如是再三。所以者何。彼有大众千二百五十人。寂然无声。将有谋也
寿命复再三白言。大王。我不敢欺诳陷固。引王大众持与冤家。王但前进。必获福庆。所以者何。彼沙门法常乐闲静。是以无声。王但前进。园林已现
阿闍世王到园门。下象．解剑．退盖。去五威仪。步入园门。告寿命曰。今佛．世尊为在何所
寿命报言。大王。今佛在高堂上。前有明灯。世尊处师子座。南面而坐。王小前进。自见世尊
尔时。阿闍世王往诣讲堂所。于外洗足。然后上堂。默然四顾。生欢喜心。口自发言。今诸沙门寂然静默。止观具足。愿使我太子优婆耶亦止观成就。与此无异
尔时。世尊告阿闍世王曰。汝念子故。口自发言。愿使太子优婆耶亦止观成就。与此无异。汝可前坐
时。阿闍世王即前头面礼佛足。于一面坐。而白佛言。今欲有所问。若有闲暇。乃敢请问
佛言。大王。欲有问者。便可问也
阿闍世王白佛言。世尊。如今人乘象．马车。习刀．牟．剑．弓矢．兵仗．战斗之法。王子．力士．大力士．僮使．皮师．剃发师．织鬘师．车师．瓦师．竹师．苇师。皆以种种伎术以自存生。自恣娛乐。父母．妻子．奴仆．僮使共相娛乐。如此营生。现有果报。今诸沙门现在所修。现得果报不
佛告王曰。汝颇曾诣诸沙门．婆罗门所问如此义不
王白佛言。我曾诣沙门．婆罗门所问如是义。我念一时至不兰迦叶所。问言。如人乘象．马车。习于兵法。乃至种种营生。现有果报。今此众现在修道。现得果报不。彼不兰迦叶报我言。王若自作。若教人作。斫伐残害。煮灸切割。恼乱众生。愁忧啼哭。杀生偷盗。淫逸妄语。踰墙劫夺。放火焚烧。断道为恶。大王。行如此事。非为恶也。大王。若以利剑脔割一切众生。以为肉聚。弥满世间。此非为恶。亦无罪报。于恒水南。脔割众生。亦无有恶报。于恒水北岸。为大施会。施一切众。利人等利。亦无福报
王白佛言。犹如有人问瓜报李。问李报瓜。彼亦如是。我问现得报不。而彼答我无罪福报。我即自念言。我是剎利王。水浇头种。无缘杀出家人。系缚驱遣。时。我怀忿结心。作此念已。即便捨去
又白佛言。我于一时至末伽梨拘舍梨所。问言。如今人乘象．马车。习于兵法。乃至种种营生。皆现有果报。今者此众现在修道。现得报不。彼报我言。大王。无施．无与。无祭祀法。亦无善恶。无善恶报。无有今世。亦无后世。无父．无母。无天．无化．无众生。世无沙门．婆罗门平等行者。亦无今世．后世。自身作证。布现他人。诸言有者。皆是虛妄。世尊。犹如有人问瓜报李。问李报瓜。彼亦如是。我问现得报不。彼乃以无义答。我即自念言。我是剎利王。水浇头种。无缘杀出家人。系缚驱遣。时。我怀忿结心。作此念已。即便捨去
又白佛言。我于一时至阿夷陀翅舍欽婆罗所。问言。大德。如人乘象．马车。习于兵法。乃至种种营生。皆现有果报。今者此众现在修道。现得报不。彼报我言。受四大人取命终者。地大还归地。水还归水。火还归火。风还归风。皆悉坏败。诸根归空。若人死时。床輿举身置于冢间。火烧其骨如鴿色。或变为灰土。若愚．若智取命终者。皆悉坏败。为断灭法。世尊。犹如有人问李瓜报。彼亦如是。我问现得报不。而彼答我以断灭。我即念言。我是剎利王。水浇头种。无缘杀出家人。系缚驱遣。时。我怀忿结心。作此念已。即便捨去
又白佛言。我昔一时至彼浮陀伽旃延所。问言。大德。如人乘象．马车。习于兵法。乃至种种营生。皆现有果报。今者此众现在修道。得报不。彼答我言。大王。无力．无精进．人无力．无方便。无因无缘众生染著。无因无缘众生清净。一切众生有命之类。皆悉无力。不得自在。无有冤仇定在数中。于此六生中受诸苦乐。犹如问李瓜报。问瓜李报。彼亦如是。我问现得报不。彼已无力答我。我即自念言。我是剎利王。水浇头种。无缘杀出家人。系缚驱遣。时。我怀忿结心。作此念已。即便捨去
又白佛言。我昔一时至散若毗罗梨子所。问言。大德。如人乘象．马车。习于兵法。乃至种种营生。皆现有果报。今者此众现在修道。现得报不。彼答我言。大王。现有沙门果报。问如是。答此事如是。此事实。此事异。此事非异非不异。大王。现无沙门果报。问如是。答此事如是。此事实。此事异。此事非异非不异。大王。现有无沙门果报。问如是。答此事如是。此事实。此事异。此事非异非不异。大王。现非有非无沙门果报。问如是。答此事如是。此事实。此事异。此事非异非不异。世尊。犹如人问李瓜报。问瓜李报。彼亦如是。我问现得报不。而彼异论答我。我即自念言。我是剎利王。水浇头种。无缘杀出家人。系缚驱遣。时。我怀忿结心。作是念已。即便捨去
又白佛言。我昔一时至尼干子所。问言。大德。犹如人乘象．马车。乃至种种营生。现有果报。今者此众现在修道。现得报不。彼报我言。大王。我是一切智．一切见人。尽知无余。若行。若住．坐．臥。觉悟无余。智常现在前。世尊。犹如人问李瓜报。问瓜李报。彼亦如是。我问现得报不。而彼答我以一切智。我即自念言。我是剎利王。水浇头种。无缘杀出家人。系缚驱遣。时。我怀忿结心。作此念已。即便捨去。是故。世尊。今我来此问如是义。如人乘象．马车。习于兵法。乃至种种营生。皆现有果报。今者沙门现在修道。现得报不
佛告阿闍世王曰。我今还问王。随意所答。云何。大王。王家僮使．內外作人。皆见王于十五日月满时。沐发澡浴。在高殿上与诸彩女共相娛乐。作此念言。咄哉。行之果报乃至是乎。此王阿闍世以十五日月满时。沐发澡浴。于高殿上与诸彩女五欲自娛。谁能知此乃是行报者。彼于后时。剃除须发。服三法衣。出家修道。行平等法。云何。大王。大王遙见此人来。宁复起念言。是我仆使不耶
王白佛言。不也。世尊。若见彼来。当起迎请坐
佛言。此岂非沙门现得报耶
王言。如是。世尊。此是现得沙门报也
复次。大王。若王界內寄居客人食王廪赐。见王于十五日月满时。沐发澡浴。于高殿上与诸彩女五欲自娛。彼作是念。咄哉。彼行之报乃如是耶。谁能知此乃是行报者。彼于后时。剃除须发。服三法衣。出家修道。行平等法。云何。大王。大王若遙见此人来。宁复起念言。是我客民食我廪赐耶
王言。不也。若我见其远来。当起迎礼敬。问讯请坐
云何。大王。此非沙门现得果报耶
王言。如是。现得沙门报也
复次。大王。如来．至真．等正觉出现于世。入我法者。乃至三明。灭诸暗冥。生大智明。所谓漏尽智证。所以者何。斯由精勤。专念不忘。乐独闲静。不放逸故。云何。大王。此非沙门现在果报也
王报言。如是。世尊。实是沙门现在果报
尔时。阿闍世王即从坐起。头面礼佛足。白佛言。唯愿世尊受我悔过。我为狂愚痴冥无识。我父摩竭瓶沙王以法治化。无有偏枉。而我迷惑五欲。实害父王。唯愿世尊加哀慈愍。受我悔过
佛告王曰。汝愚冥无识。但自悔过。汝迷于五欲乃害父王。今于贤圣法中能悔过者。即自饶益。吾愍汝故。受汝悔过
尔时。阿闍世王礼世尊足已。还一面坐。佛为说法。示教利喜。王闻佛教已。即白佛言。我今归依佛。归依法。归依僧。听我于正法中为优婆塞。自今已后。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。唯愿世尊及诸大众明受我请
尔时。世尊默然许可。时。王见佛默然受请已。即起礼佛。绕三匝而还
其去未久。佛告诸比丘言。此阿闍世王过罪损减。已拔重咎。若阿闍世王不杀父者。即当于此坐上得法眼净。而阿闍世王今自悔过。罪咎损减。已拔重咎
时。阿闍世王至于中路。告寿命童子言。善哉。善哉。汝今于我多所饶益。汝先称说如来指授开发。然后将我诣世尊所。得蒙开悟。深识汝恩。终不遺忘
时。王还宮办诸肴膳种种饮食。明日时到。唯圣知时
尔时。世尊著衣持钵。与众弟子千二百五十人俱。往诣王宮。就座而坐。时。王手自斟酌。供佛及僧。食讫去钵。行澡水毕。礼世尊足。白言。我今再三悔过。我为狂愚痴冥无识。我父摩竭瓶沙王以法治化。无有偏抂。而我迷于五欲。实害父王。唯愿世尊加哀慈愍。受我悔过
佛告王曰。汝愚冥无识。迷于五欲。乃害父王。今于贤圣法中能悔过者。即自饶益。吾今愍汝。受汝悔过
时。王礼佛足已。取一小座于佛前坐。佛为说法。示教利喜。王闻佛教已。又白佛言。我今再三归依佛。归依法。归依僧。唯愿听我于正法中为优婆塞。自今已后。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒
尔时。世尊为阿闍世王说法。示教利喜已。从坐起而去
尔时。阿闍世王及寿命童子闻佛所说。欢喜奉行
一时。佛在罗阅祇耆旧童子菴婆园中。与大比丘众千二百五十人俱
尔时。王阿闍世韦提希子以十五日月满时。命一夫人而告之曰。今夜清明。与昼无异。当何所为作
夫人白王言。今十五日夜月满时。与昼无异。宜沐发澡浴。与诸彩女五欲自娛
时。王又命第一太子优耶婆陀而告之曰。今夜月十五日月满时。与昼无异。当何所施作
太子白王言。今夜十五日月满时。与昼无异。宜集四兵。与共谋议伐于边逆。然后还此共相娛乐
时。王又命勇健大将而告之曰。今十五日月满时。其夜清明。与昼无异。当何所为作
大将白言。今夜清明。与昼无异。宜集四兵。案所天下。知有逆顺
时。王又命雨舍婆罗门而告之曰。今十五日月满时。其夜清明。与昼无异。当诣何等沙门．婆罗门所能开悟我心
时。雨舍白言。今夜清明。与昼无异。有不兰迦叶于大众中而为导首。多有知识。名称远闻。犹如大海多所容受。众所供养。大王。宜往诣彼问讯。王若见者。心或开悟
王又命雨舍弟须尼陀而告之曰。今夜清明。与昼无异。宜诣何等沙门．婆罗门所能开悟我心
须尼陀白言。今夜清明。与昼无异。有末伽梨瞿舍利于大众中而为导首。多有知识。名称远闻。犹如大海无不容受。众所供养。大王。宜往诣彼问讯。王若见者。心或开悟
王又命典作大臣而告之曰。今夜清明。与昼无异。当诣何等沙门．婆罗门所能开悟我心
典作大臣白言。有阿耆多翅舍欽婆罗于大众中而为导首。多有知识。名称远闻。犹如大海无不容受。众所供养。大王。宜往诣彼问讯。王若见者。心或开悟
王又命伽罗守门将而告之曰。今夜清明。与昼无异。当诣何等沙门．婆罗门所能开悟我心
伽罗守门将白言。有婆浮陀伽旃那于大众中而为导首。多有知识。名称远闻。犹如大海无不容受。众所供养。大王。宜往诣彼问讯。王若见者。心或开悟
王又命优陀夷漫提子而告之曰。今夜清明。与昼无异。当诣何等沙门．婆罗门所能开悟我心
优陀夷白言。有散若夷毗罗梨沸于大众中而为导首。多所知识。名称远闻。犹如大海无不容受。众所供养。大王。宜往诣彼问讯。王若见者。心或开悟
王又命弟无畏而告之曰。今夜清明。与昼无异。当诣何等沙门．婆罗门所能开悟我心
弟无畏白言。有尼干子于大众中而为导首。多所知识。名称远闻。犹如大海无不容受。众所供养。大王。宜往诣彼问讯。王若见者。心或开悟
王又命寿命童子而告之曰。今夜清明。与昼无异。当诣何等沙门．婆罗门所开悟我心
寿命童子白言。有佛．世尊今在我菴婆园中。大王。宜往诣彼问讯。王若见者。心必开悟
王［来＊力］寿命言。严我所乘宝象及余五百白象
耆旧受教。即严王象及五百象讫。白王言。严驾已备。唯愿知时
阿闍世王自乘宝象。使五百夫人乘五百牝象。手各执炬。现王威严。出罗阅祇。欲诣佛所。小行进路。告寿命曰。汝今诳我。陷固于我。引我大众欲与冤家
寿命白言。大王。我不敢欺王。不敢陷固引王大众以与冤家。王但前进。必获福庆
时。王小复前进。告寿命言。汝欺诳我。陷固于我。欲引我众持与冤家。如是再三。所以者何。彼有大众千二百五十人。寂然无声。将有谋也
寿命复再三白言。大王。我不敢欺诳陷固。引王大众持与冤家。王但前进。必获福庆。所以者何。彼沙门法常乐闲静。是以无声。王但前进。园林已现
阿闍世王到园门。下象．解剑．退盖。去五威仪。步入园门。告寿命曰。今佛．世尊为在何所
寿命报言。大王。今佛在高堂上。前有明灯。世尊处师子座。南面而坐。王小前进。自见世尊
尔时。阿闍世王往诣讲堂所。于外洗足。然后上堂。默然四顾。生欢喜心。口自发言。今诸沙门寂然静默。止观具足。愿使我太子优婆耶亦止观成就。与此无异
尔时。世尊告阿闍世王曰。汝念子故。口自发言。愿使太子优婆耶亦止观成就。与此无异。汝可前坐
时。阿闍世王即前头面礼佛足。于一面坐。而白佛言。今欲有所问。若有闲暇。乃敢请问
佛言。大王。欲有问者。便可问也
阿闍世王白佛言。世尊。如今人乘象．马车。习刀．牟．剑．弓矢．兵仗．战斗之法。王子．力士．大力士．僮使．皮师．剃发师．织鬘师．车师．瓦师．竹师．苇师。皆以种种伎术以自存生。自恣娛乐。父母．妻子．奴仆．僮使共相娛乐。如此营生。现有果报。今诸沙门现在所修。现得果报不
佛告王曰。汝颇曾诣诸沙门．婆罗门所问如此义不
王白佛言。我曾诣沙门．婆罗门所问如是义。我念一时至不兰迦叶所。问言。如人乘象．马车。习于兵法。乃至种种营生。现有果报。今此众现在修道。现得果报不。彼不兰迦叶报我言。王若自作。若教人作。斫伐残害。煮灸切割。恼乱众生。愁忧啼哭。杀生偷盗。淫逸妄语。踰墙劫夺。放火焚烧。断道为恶。大王。行如此事。非为恶也。大王。若以利剑脔割一切众生。以为肉聚。弥满世间。此非为恶。亦无罪报。于恒水南。脔割众生。亦无有恶报。于恒水北岸。为大施会。施一切众。利人等利。亦无福报
王白佛言。犹如有人问瓜报李。问李报瓜。彼亦如是。我问现得报不。而彼答我无罪福报。我即自念言。我是剎利王。水浇头种。无缘杀出家人。系缚驱遣。时。我怀忿结心。作此念已。即便捨去
又白佛言。我于一时至末伽梨拘舍梨所。问言。如今人乘象．马车。习于兵法。乃至种种营生。皆现有果报。今者此众现在修道。现得报不。彼报我言。大王。无施．无与。无祭祀法。亦无善恶。无善恶报。无有今世。亦无后世。无父．无母。无天．无化．无众生。世无沙门．婆罗门平等行者。亦无今世．后世。自身作证。布现他人。诸言有者。皆是虛妄。世尊。犹如有人问瓜报李。问李报瓜。彼亦如是。我问现得报不。彼乃以无义答。我即自念言。我是剎利王。水浇头种。无缘杀出家人。系缚驱遣。时。我怀忿结心。作此念已。即便捨去
又白佛言。我于一时至阿夷陀翅舍欽婆罗所。问言。大德。如人乘象．马车。习于兵法。乃至种种营生。皆现有果报。今者此众现在修道。现得报不。彼报我言。受四大人取命终者。地大还归地。水还归水。火还归火。风还归风。皆悉坏败。诸根归空。若人死时。床輿举身置于冢间。火烧其骨如鴿色。或变为灰土。若愚．若智取命终者。皆悉坏败。为断灭法。世尊。犹如有人问李瓜报。彼亦如是。我问现得报不。而彼答我以断灭。我即念言。我是剎利王。水浇头种。无缘杀出家人。系缚驱遣。时。我怀忿结心。作此念已。即便捨去
又白佛言。我昔一时至彼浮陀伽旃延所。问言。大德。如人乘象．马车。习于兵法。乃至种种营生。皆现有果报。今者此众现在修道。得报不。彼答我言。大王。无力．无精进．人无力．无方便。无因无缘众生染著。无因无缘众生清净。一切众生有命之类。皆悉无力。不得自在。无有冤仇定在数中。于此六生中受诸苦乐。犹如问李瓜报。问瓜李报。彼亦如是。我问现得报不。彼已无力答我。我即自念言。我是剎利王。水浇头种。无缘杀出家人。系缚驱遣。时。我怀忿结心。作此念已。即便捨去
又白佛言。我昔一时至散若毗罗梨子所。问言。大德。如人乘象．马车。习于兵法。乃至种种营生。皆现有果报。今者此众现在修道。现得报不。彼答我言。大王。现有沙门果报。问如是。答此事如是。此事实。此事异。此事非异非不异。大王。现无沙门果报。问如是。答此事如是。此事实。此事异。此事非异非不异。大王。现有无沙门果报。问如是。答此事如是。此事实。此事异。此事非异非不异。大王。现非有非无沙门果报。问如是。答此事如是。此事实。此事异。此事非异非不异。世尊。犹如人问李瓜报。问瓜李报。彼亦如是。我问现得报不。而彼异论答我。我即自念言。我是剎利王。水浇头种。无缘杀出家人。系缚驱遣。时。我怀忿结心。作是念已。即便捨去
又白佛言。我昔一时至尼干子所。问言。大德。犹如人乘象．马车。乃至种种营生。现有果报。今者此众现在修道。现得报不。彼报我言。大王。我是一切智．一切见人。尽知无余。若行。若住．坐．臥。觉悟无余。智常现在前。世尊。犹如人问李瓜报。问瓜李报。彼亦如是。我问现得报不。而彼答我以一切智。我即自念言。我是剎利王。水浇头种。无缘杀出家人。系缚驱遣。时。我怀忿结心。作此念已。即便捨去。是故。世尊。今我来此问如是义。如人乘象．马车。习于兵法。乃至种种营生。皆现有果报。今者沙门现在修道。现得报不
佛告阿闍世王曰。我今还问王。随意所答。云何。大王。王家僮使．內外作人。皆见王于十五日月满时。沐发澡浴。在高殿上与诸彩女共相娛乐。作此念言。咄哉。行之果报乃至是乎。此王阿闍世以十五日月满时。沐发澡浴。于高殿上与诸彩女五欲自娛。谁能知此乃是行报者。彼于后时。剃除须发。服三法衣。出家修道。行平等法。云何。大王。大王遙见此人来。宁复起念言。是我仆使不耶
王白佛言。不也。世尊。若见彼来。当起迎请坐
佛言。此岂非沙门现得报耶
王言。如是。世尊。此是现得沙门报也
复次。大王。若王界內寄居客人食王廪赐。见王于十五日月满时。沐发澡浴。于高殿上与诸彩女五欲自娛。彼作是念。咄哉。彼行之报乃如是耶。谁能知此乃是行报者。彼于后时。剃除须发。服三法衣。出家修道。行平等法。云何。大王。大王若遙见此人来。宁复起念言。是我客民食我廪赐耶
王言。不也。若我见其远来。当起迎礼敬。问讯请坐
云何。大王。此非沙门现得果报耶
王言。如是。现得沙门报也
复次。大王。如来．至真．等正觉出现于世。入我法者。乃至三明。灭诸暗冥。生大智明。所谓漏尽智证。所以者何。斯由精勤。专念不忘。乐独闲静。不放逸故。云何。大王。此非沙门现在果报也
王报言。如是。世尊。实是沙门现在果报
尔时。阿闍世王即从坐起。头面礼佛足。白佛言。唯愿世尊受我悔过。我为狂愚痴冥无识。我父摩竭瓶沙王以法治化。无有偏枉。而我迷惑五欲。实害父王。唯愿世尊加哀慈愍。受我悔过
佛告王曰。汝愚冥无识。但自悔过。汝迷于五欲乃害父王。今于贤圣法中能悔过者。即自饶益。吾愍汝故。受汝悔过
尔时。阿闍世王礼世尊足已。还一面坐。佛为说法。示教利喜。王闻佛教已。即白佛言。我今归依佛。归依法。归依僧。听我于正法中为优婆塞。自今已后。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。唯愿世尊及诸大众明受我请
尔时。世尊默然许可。时。王见佛默然受请已。即起礼佛。绕三匝而还
其去未久。佛告诸比丘言。此阿闍世王过罪损减。已拔重咎。若阿闍世王不杀父者。即当于此坐上得法眼净。而阿闍世王今自悔过。罪咎损减。已拔重咎
时。阿闍世王至于中路。告寿命童子言。善哉。善哉。汝今于我多所饶益。汝先称说如来指授开发。然后将我诣世尊所。得蒙开悟。深识汝恩。终不遺忘
时。王还宮办诸肴膳种种饮食。明日时到。唯圣知时
尔时。世尊著衣持钵。与众弟子千二百五十人俱。往诣王宮。就座而坐。时。王手自斟酌。供佛及僧。食讫去钵。行澡水毕。礼世尊足。白言。我今再三悔过。我为狂愚痴冥无识。我父摩竭瓶沙王以法治化。无有偏抂。而我迷于五欲。实害父王。唯愿世尊加哀慈愍。受我悔过
佛告王曰。汝愚冥无识。迷于五欲。乃害父王。今于贤圣法中能悔过者。即自饶益。吾今愍汝。受汝悔过
时。王礼佛足已。取一小座于佛前坐。佛为说法。示教利喜。王闻佛教已。又白佛言。我今再三归依佛。归依法。归依僧。唯愿听我于正法中为优婆塞。自今已后。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒
尔时。世尊为阿闍世王说法。示教利喜已。从坐起而去
尔时。阿闍世王及寿命童子闻佛所说。欢喜奉行
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